黃永健

摘 要： 習近平《在中國文聯(lián)十一大、中國作協(xié)十大開幕式上的講話》指出：要挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，把藝術(shù)創(chuàng)造力和中華文化價值融合起來，把中華美學精神和當代審美追求結(jié)合起來，激活中華文化生命力。作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想觀念、人文精神重要組成部分的中華藝術(shù)精神，需要我們結(jié)合當代審美追求，進行貼合時代話語環(huán)境的新闡釋。論文在前人研究的基礎(chǔ)上，提出以“中庸和諧”“生動活潑”“圓融自如”“自然天成”“情性通達”“剛健有為”等六個價值理念，對中華藝術(shù)精神進行新的闡釋。

關(guān)鍵詞：中華藝術(shù)；傳統(tǒng)文化；藝術(shù)精神；當代闡釋

中圖分類號：J02 文獻標識碼：A

基金項目：本文為2019年國家社科基金項目“當代漢詩創(chuàng)新詩體研究”（19BZW113）階段性成果。

一、當代文化語境中的中國傳統(tǒng)藝術(shù)

中華民族在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下經(jīng)過100年的發(fā)展，已經(jīng)徹底改變了積貧積弱的狀態(tài)。特別是經(jīng)過改革開放40多年的快速發(fā)展，中國崛起為世界第二大經(jīng)濟實體?？梢哉f，中國在物質(zhì)財富積累、城市化進程、高科技創(chuàng)新等“硬實力”方面，為中國人的文化自信建立了一定的物質(zhì)基礎(chǔ)。但實際情況卻是，一些中國人不但沒有完全建立起文化自信，有的甚至還陷入對自己文化認同的“危機”。值得注意的是，在中國人面臨文化認同危機的同時，西方強勢文化也在“冷戰(zhàn)”之后的多元浪潮中，產(chǎn)生了自我懷疑，甚至自我譴責的危機意識。西方世界的文化危機首先來自其學術(shù)界的文化反思?！拔鞣降娜祟悓W家、文化評論家、歷史學家、哲學家等，在最近二三十年間頗多質(zhì)疑于所謂‘啟蒙心態(tài)’，因此不再奉直線社會進化論、極端實證論、現(xiàn)代化理論等為金科玉律?！币灾劣?，斯坦福大學的教授以39票對4票取消了該校唯一的“西方文化”共同課程，而代之以“文化、觀念與價值”的新課程。[1]36

正是在這種特殊的國際背景和當代中華文化認同“危機”與“契機”并存的語境之下，作為中華文化重要組成部分的中國傳統(tǒng)藝術(shù)，也深深地打上了時代的烙印。猶如對于自己的文化曾經(jīng)失去自信和定力一樣，當代中國人對于中國傳統(tǒng)藝術(shù)同樣失去了自信和堅守的勇氣。在今天的中國藝術(shù)界（包括藝術(shù)理論和藝術(shù)批評界），仍然存在“尊西人若天帝，視西藝如神圣”的藝術(shù)自我矮化心態(tài)，傳統(tǒng)藝術(shù)（民間工藝、地方戲曲、傳統(tǒng)建筑、傳統(tǒng)服飾、方言文學等）被現(xiàn)代化、城市化浪潮所削弱、消減，有的甚至有被徹底消滅的趨勢。如，某些當代藝術(shù)家為了迎合國際市場特別是西方人的文化想象，牽強附會地拼貼中國傳統(tǒng)文化藝術(shù)元素，制造“偽藝術(shù)形式”。有研究者指出，當代中國藝術(shù)的總體發(fā)展趨勢是：文化符號越來越集中，藝術(shù)家逐漸走向自我，藝術(shù)空間也越來越狹窄。北京的798和宋莊的藝術(shù)家們在表達他們的“中國化”的訴求時，有意無意地對中國各個時代的文化符號進行借用、變形和操作。但是，這種“借用”往往將這些“中國符號”拔離了原來的根基，隨意到將其徹底空洞化。由于剔除了中國語境和中國氛圍，這就好似將中國傳統(tǒng)文化這根“蘿卜”徹底拔出了土，然后去泥、切割、烹飪而成為了一道道地道的“西餐”或者“中西餐雜拌”。 [2]

正因為如此，包含“正能量”的中國傳統(tǒng)藝術(shù)并未能積極有效地參與國家的“軟實力”建設(shè)。有人指出，中國文化在美國的傳播和其移民數(shù)量難以成正比，甚至不如日本文化和韓國文化傳播得更順利和深刻。在那里，中國的繪畫展覽不算多，規(guī)模也很小。雖然隨著中國在世界上經(jīng)濟地位的提升，中國藝術(shù)也逐漸受到某些美國人的重視，但對于普通的美國人來說仍是陌生的。相比于當代中國的作品，美國人更重視中國具有歷史價值的傳統(tǒng)藝術(shù)，比如瓷器、園林、剪紙以及古代繪畫和傳統(tǒng)書法，大型博物館舉辦的也多是傳統(tǒng)中國藝術(shù)展。[3]以民間工藝而言，一方面當今環(huán)境不利于民間工藝的生存，一方面當代藝術(shù)教育形式也在阻礙著民間工藝的良性傳承，比如中國當代的設(shè)計藝術(shù)教學體系源于德國包豪斯學院，影響至今鮮有變化；繪畫基礎(chǔ)教學模式來自于蘇聯(lián)。雖然西方的教育理念和手段有其獨特性與實用性，但對傳統(tǒng)藝術(shù)資源的淡忘，正是對數(shù)千年藝術(shù)遺產(chǎn)的漠視。[4]

盡管如此，中國當代藝術(shù)經(jīng)由“去中國性”“非中國化”發(fā)生了“再中國性”“再中國化”的微妙變化。一批先知先覺的知識分子和藝術(shù)家，感應(yīng)時代的文化召喚，告別“以洋為尊”“以洋為美”“唯洋是從”的文化自我矮化心態(tài)，以特立獨行的杰出之作對當代中國的文化現(xiàn)實和藝術(shù)現(xiàn)狀作出“反省性”的反映，如吳為山的雕塑、國產(chǎn)動畫電影《熊出沒》等創(chuàng)新之作，都是在全球化語境下，在中國文化意識的引導(dǎo)之下，回歸本土語境，深層鑄造中國藝術(shù)意境和中國藝術(shù)品味的精品。

正如習近平《在文藝工作座談會上的講話》所指出的那樣，沒有中華文化的繁榮興盛，就沒有中華民族的偉大復(fù)興。一個民族的復(fù)興需要強大的物質(zhì)力量，也需要強大的精神力量。文藝是時代的號角，“文變?nèi)竞跏狼椋d廢系乎時序”，實現(xiàn)“兩個一百年”奮斗目標、實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢，是長期而艱巨的偉大事業(yè)。偉大事業(yè)需要偉大精神。實現(xiàn)這個偉大事業(yè)，文藝的作用不可替代。中國當代文藝必須傳承中華文化，“以古人之規(guī)矩，開自己之生面”，實現(xiàn)中華文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。中國當代文藝應(yīng)通過更多有筋骨、有道德、有溫度的作品，書寫和記錄人民的偉大實踐、時代的進步要求，彰顯信仰之美、崇高之美，弘揚中國精神、凝聚中國力量，鼓舞全國各族人民朝氣蓬勃邁向未來。[5]

二、中華傳統(tǒng)藝術(shù)中蘊涵的信念和價值觀

“正能量”指的是一切予人向上和希望、促使人不斷追求、讓生活變得圓滿幸福的動力和感情。[6]上升到國家層面，中國“正能量”文化，是反映中華民族精神、主流意識、正確審美觀，倡導(dǎo)以人民為中心的價值立場、深受廣大人民歡迎的具有正面價值和積極意義的精神產(chǎn)品的總和，一般表現(xiàn)為格調(diào)健康、情趣美好、振奮精神、發(fā)人深省、催人向上的文化特質(zhì)。[7]中國傳統(tǒng)藝術(shù)作為中華文化價值系統(tǒng)的有機組成部分，有效地承載著中華文化的“正能量”，發(fā)揮著中華文化的“正能量”效應(yīng)。

藝術(shù)在其五光十色的形式背后，包含著人類的情感，在人類的情感深處，又蘊含著思想、信念和價值觀。原始藝術(shù)以其激烈的情感性和直覺性，表達初民對于宇宙和生命的認知和想象。進入文明社會之后，各民族的藝術(shù)文化以其各具個性的藝術(shù)形式或藝術(shù)語言，表達各民族人民對于宇宙、生命和生活的認知和判斷，由于“藝以載道”“藝以載情”，各民族的藝術(shù)所載之“道”和“情”必存差異。如果其所載之“道”為“正道”“正見”“正念”“正思維”，則其藝術(shù)精神是“正能量”；相反，如果其所載之“道”為“歪道”“邪見”“惡念”“乖思維”，則其藝術(shù)精神是“負能量”。如果其所載之“情”是一種健康樂觀、積極向上、催人奮進、給人力量、令人充滿希望，則其藝術(shù)情感是“正能量”；相反，如果其所載之“情”消極顢頇、陰暗昏沉、令人失望迷茫甚至痛苦絕望，則其藝術(shù)情感是“負能量”。一件藝術(shù)作品如果包含著作者真摯的情感，通過閱讀、觀看、聆聽和感悟，能引起接受者的強烈共鳴，進而加深接受者對宇宙人生的理解層次，使他們自覺或不自覺地產(chǎn)生身心愉悅、精神升華，達到了真善美的和諧統(tǒng)一，則這件藝術(shù)品的精神品質(zhì)是“正能量”的，其社會作用也是“正能量”的。

當代文化學者皮特·N·斯特恩斯在《全球文明史》一書中指出：“研究藝術(shù)創(chuàng)作是探索一個文明所蘊涵的信念和價值的最有效的方式之一?！盵8]413我們在探索中華文化正能量、研究如何發(fā)掘傳統(tǒng)文化的信念和價值時，將目光投向中華傳統(tǒng)藝術(shù)，博觀約取，深長思味，同樣是最有效的方法之一。在漫長的中國歷史長河中，歷代藝術(shù)家以不同的語言風格、形式意味、意象系統(tǒng)和符號系列表現(xiàn)世界、詮釋生命的奧妙，同時他們的藝術(shù)創(chuàng)作也深深地印刻著這個古老民族的宗教信仰、哲學理念、道德倫理、風俗習慣以及民族智慧。我們探求中華文化之道，除了可以運用宗教、哲學、道德、倫理、社會習俗等不同視角之外，還應(yīng)該且必須運用藝術(shù)文化學的視角來研究藝術(shù)，這既是我們加深對于文化理解的重要途徑，也是我們加深對于藝術(shù)研究的重要途徑。

中華藝術(shù)作為中華文化價值系統(tǒng)的有機組成部分，有效地承載著中華傳統(tǒng)文化（中國文明）的正能量，即在當下及將來仍然具有普適價值的文化理念，如“仁、義、禮、智、信”“溫、良、恭、儉、讓”“忠、孝、勇、恭、廉、悌、忍、善”；如被張岱年先生稱之為在中國傳統(tǒng)文化中具有指導(dǎo)作用的、推動歷史前進的積極健康的要素：“剛健有為、和與中、崇德利用、天人協(xié)調(diào)”（1）“敬、誠、信、忠恕、仁愛、知恥、和而不同”（2）等。而傳統(tǒng)藝術(shù)通常又是以特殊的風格、品相和氣貌來委婉間接地表現(xiàn)中華文化中的正能量價值成分。今天，中國傳統(tǒng)文化中具有人類性意義的價值理念，在新的話語環(huán)境下，得到了新的詮釋和踐行，如新加坡全民教育教材《儒家倫理》，將“五倫”中的“父子”改稱“父母與子女”、“君臣”改為“國家與人民”、“兄弟”改為“兄弟姐妹”等，顯示出中華傳統(tǒng)文化的強大再生能力。新加坡前總統(tǒng)李光耀在1978年的國慶獻詞中說：“也許我英語比華語好，因為我早年先學會英語；但是即使再過一千世代，我也不會變成英國人。我心中所信守的不是西方的價值體系而是東方的價值體系。”[9]中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中很多思想理念和道德規(guī)范，如崇仁愛、重民本、守誠信、講辯證、尚和合、求大同等思想，自強不息、敬業(yè)樂群、扶正揚善、扶危濟困、見義勇為、孝老愛親等傳統(tǒng)美德，不論過去還是現(xiàn)在，都有其永不褪色的價值，我們要結(jié)合新的時代條件傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，傳承和弘揚中華美學精神。中華美學講求托物言志、寓理于情，講求言簡意賅、凝練節(jié)制，講求形神兼?zhèn)洹⒁饩成钸h，強調(diào)知、情、意、行相統(tǒng)一。我們要堅守中華文化立場、傳承中華文化基因，展現(xiàn)中華審美風范。“以古人之規(guī)矩，開自己之生面”，實現(xiàn)中華文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。（3）

我們當今提倡的社會主義核心價值觀實際上融合了傳統(tǒng)文化中有價值的部分，又進行了現(xiàn)代化和當代性的轉(zhuǎn)化，如其中的“富強”“和諧”“愛國”“敬業(yè)”“誠信”“友善”承接中國傳統(tǒng)文化“剛健有為”“崇德利用”“和而不同”“天人協(xié)調(diào)”“仁愛”“敬、誠、忠恕、讓、忍、善”等價值理念； 而 “民主”“文明”“自由”“平等”“公正”“法制”等核心價值，秉承傳統(tǒng)，融合中西，推陳出新，基本上契合人類對于美好未來的祈求和盼望。同理，當代中國藝術(shù)在承接傳統(tǒng)文化的價值基因的基礎(chǔ)上，在全球文化對話大環(huán)境中，也有意或無意地借鑒融合非中華文化的價值理念，進行必要的藝術(shù)創(chuàng)新，從而真實地表現(xiàn)時代的精神底蘊和道德指向，如譚盾音樂的“中西異合”[10]“西音中韻”[11]，就是較為典型的案例。

彭吉象先生在其《中國傳統(tǒng)文化與中國藝術(shù)精神》一文中，將中國傳統(tǒng)藝術(shù)精神概括總結(jié)成了六個字，即“道、氣、心、舞、悟、和”，具體為：“道”——中國傳統(tǒng)藝術(shù)的精神性；“氣”——中國傳統(tǒng)藝術(shù)的生命性；“心”——中國傳統(tǒng)藝術(shù)的主體；“舞”——中國傳統(tǒng)藝術(shù)的樂舞精神；“悟”——中國傳統(tǒng)藝術(shù)的直覺思維；“和”——中國傳統(tǒng)藝術(shù)的辯證思維。[12]彭吉象試圖用現(xiàn)代美學范疇如“生命性”“主體性”“辯證思維”“直覺思維”等來詮釋中國傳統(tǒng)藝術(shù)精神，不失為試圖打通中西藝術(shù)范疇，并對傳統(tǒng)藝術(shù)精神進行現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的有益嘗試，但是用“道、氣、心、舞、悟、和”這六個單音詞，或者用“虛、靜、明”等單音詞來概括中國藝術(shù)精神[13]536-565，在單音詞已經(jīng)不占優(yōu)勢的現(xiàn)代漢語語境中，與普通大眾的閱讀理解終隔著一層。如，“和”作為中國藝術(shù)精神的重要特質(zhì)，內(nèi)涵豐富，如果我們用“中和”這個雙音詞來說明中國藝術(shù)的特質(zhì)，則閱讀及理解上更為順暢；作為中國傳統(tǒng)藝術(shù)的生命性表現(xiàn)的“氣”，如果換成“剛健”這個雙音詞，不僅閱讀及理解上更為順暢，在藝術(shù)創(chuàng)作實踐和文化傳播等層面，也可以與國家的藝術(shù)振興和文化復(fù)興有力地對接。當代學者聶振斌在《中國藝術(shù)精神的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化》一書中探討了中國藝術(shù)精神的禮樂教化根源，在歷史語境中分析了禮樂文化與中國藝術(shù)精神的關(guān)系，在此基礎(chǔ)上闡釋了儒道禪的審美境界與藝術(shù)理想：儒家的“美善相樂”境界、道家的“美真合一”境界、禪宗的“識心見性”境界以及藝術(shù)理想的創(chuàng)構(gòu)。從歷時性的角度看，中國古代藝術(shù)精神表現(xiàn)為感性活動中的理性精神、美感形式中的生命意識、自然山水中的人生樂趣、現(xiàn)實環(huán)境中的自由境界。[14]聶振斌所提煉出的六個價值理念，具有高度概括性和對于現(xiàn)實的指向性，但是其中沒有充分顯現(xiàn)中國文化中“剛健有為、自強不息”的民族精神內(nèi)涵，因此有必要對其提出的相關(guān)中華藝術(shù)精神價值理念進行充實改進。

三、中華藝術(shù)精神的新闡釋

我們認為各個傳統(tǒng)藝術(shù)門類的優(yōu)秀作品集中表現(xiàn)出了“道、氣、心、舞、悟、和”的中國藝術(shù)精神。而“道、氣、心、舞、悟、和”又通向中華文化中的“仁、義、禮、智、信”“溫、良、恭、儉、讓”“忠、孝、勇、恭、廉、悌、忍、善”，以及“剛健有為、和與中、崇德利用、天人協(xié)調(diào)”“敬、誠、信、忠恕、仁愛、知恥、和而不同”等價值理念。盡管徐復(fù)觀認為中國傳統(tǒng)藝術(shù)精神——“虛、靜、明”，主要表現(xiàn)在傳統(tǒng)繪畫與文學兩個藝術(shù)門類之中，且繪畫又是莊學的“獨生子”，但是，我們認為莊子的“虛、靜、明”的藝術(shù)心靈，實存在于中國傳統(tǒng)藝術(shù)的整體大全之中，也散存于中國傳統(tǒng)藝術(shù)的各個門類藝術(shù)之中。

郝伯特·里德的《藝術(shù)的真諦》一書專辟《中國藝術(shù)》一節(jié)論述了中國藝術(shù)和中國藝術(shù)精神。他認為：“世界上沒有任何一個國家能像中國那樣，享有如此豐碩的藝術(shù)財富，從全面考慮，也沒有任何一個國家能夠與中國藝術(shù)的卓越成就相媲美。然而，中國藝術(shù)也有其缺局限性，從我們將要分析的原因看，中國藝術(shù)缺乏雄渾宏偉的作品?！?[15]63-71他認為中國建筑比不上希臘或哥特式建筑，但是繪畫和雕塑完美無缺?！坝惺芬詠?，中國藝術(shù)便是憑借一種內(nèi)在的力量表現(xiàn)有生命的自然，藝術(shù)家的目的在于使自己同這種力量融會貫通”，中國藝術(shù)浪漫而傷感，但是“中國藝術(shù)家總是奇跡般地從這種傷感主義的困擾中解脫出來，在一定程度上應(yīng)歸功于具有高深哲理特質(zhì)的中國宗教”“盡管藝術(shù)家不一定要像哲學家那樣遵守一條不受情感擺布的理性原則，但卻要遵守一條如上述的技巧原則，從這一原則出發(fā)，我們一定會找到關(guān)于浩大無際的中國藝術(shù)精神的完整而篤實的解釋”。[15]63-71郝伯特·里德的論述中斷斷續(xù)續(xù)地表達了他對于中國藝術(shù)精神的判斷，如中國藝術(shù)精神中“浪漫”“傷感”“生命性”“解脫”“情理并重”等，一定程度上道出了中華藝術(shù)精神的部分特質(zhì)。但是正如大多數(shù)西方藝術(shù)史論家那樣，郝伯特·里德也認為中國藝術(shù)缺乏“雄渾”悲壯之美，這是對中華藝術(shù)精神的片面認識，當代中國藝術(shù)理論家必須予以澄清和糾正。

被西方話語所遮蔽的中國傳統(tǒng)藝術(shù)文化的“道”和“器”兩個層面，承載著中華民族的超越性智慧。在當代語境中，中國傳統(tǒng)藝術(shù)文化所承載的中華民族精神并沒有過時，相反，中華之藝所承載的中華之道、中華之美，不僅喚醒了民族的文化身份意識，更激發(fā)了全民族的文化自信心。因此，我們探討藝術(shù)如何積極參與構(gòu)建當代中國新文化，首先必須在前人研究的基礎(chǔ)上，參照文化界、哲學界有關(guān)中國文化研究的最新研究成果，參照國家主流意識形態(tài)的立場和觀點，重新研究界定中國傳統(tǒng)藝術(shù)所承載的中華文化精神和價值理念，重申其對于當代文化建構(gòu)的重要作用。因為中國傳統(tǒng)藝術(shù)通過不同的風格、氣象、品貌委婉曲折地傳達中華文化之道，我們在分析中國傳統(tǒng)藝術(shù)作品對于中華文化價值的承載之時，可以就各個門類藝術(shù)的主要風格、氣象、品貌進行研究和綜合歸類，從不同的方面突出中華藝術(shù)之道和文化之道。中國古代音樂、戲曲、舞蹈、書法、水墨畫、篆刻、雕塑、建筑、工藝等有效地承載著中華文化形而上層面的價值理念。在今天人類文化對話和全球文明共建過程中，這些價值理念依然具有不可磨滅的參照價值，可以作為中華文化和中華藝術(shù)的“正能量”發(fā)揮積極的建構(gòu)作用。

通過分析對比、綜合歸納，并參照前人的經(jīng)典分類，我們分別以“中和”“生動”“圓融”“自然”“情性”“剛健”等范疇與各藝術(shù)門類相對應(yīng)，由此，我們可以詮釋中國傳統(tǒng)重要藝術(shù)門類體現(xiàn)出來的文化“正能量”。“中和”，如中庸和諧的音樂藝術(shù)；“生動”，如生動活潑的國畫藝術(shù)；“圓融”，如圓融自如的戲曲、舞蹈藝術(shù)；“自然”，如自然天成的園林藝術(shù)；“情性”，如情性通達的書法藝術(shù)；“剛健”，如剛健有為的雕塑、篆刻藝術(shù)。當然，藝以貫道，道藝相濟，實際上 “中庸和諧”“生動活潑”“圓融自如”“自然天成”“情性通達”“剛健有為”等藝術(shù)精神存現(xiàn)于中國傳統(tǒng)藝術(shù)的各個門類，只不過我們認為某一類或某幾類的藝術(shù)更為突出表現(xiàn)出上述的不同風格，并以此種風格通向中國文化之本——中國傳統(tǒng)文化的基本價值觀。

這種“以點帶面”“由點及面”“點面結(jié)合貫通”的研究推理思路，以及由此而產(chǎn)生的學術(shù)結(jié)論具有學理上的邏輯性和闡釋的清晰度。用“中庸和諧”“生動活潑”“圓融自如”“自然天成”“情性通達”“剛健有為”這六個價值理念來闡釋中華藝術(shù)精神，相對于已經(jīng)取得的相關(guān)成果，如彭吉象 《中國藝術(shù)學》所提出的“道、氣、心、舞、悟、和”， 徐復(fù)觀《中國藝術(shù)精神》所提出的“虛、靜、明”，以及聶振斌《中國藝術(shù)精神的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化》一書所提出的美善相樂、美真合一、識心見性、理性精神、生命意識、人生樂趣、自由境界[14]等，更加具有藝術(shù)門類的針對性，也更貼近中國當代的審美追求。

注釋：

（1）參見張岱年、程宜山《中國文化精神》，北京大學出版社2015年第14-15頁。“天人協(xié)調(diào)”主要解決人與自然的關(guān)系；“崇德利用”主要解決人自身的關(guān)系，即精神生活和物質(zhì)生活的關(guān)系；“和與中”解決人與人的關(guān)系，包括民族關(guān)系、君臣、父子、兄弟、朋友等人倫關(guān)系。而四者以“剛健有為”思想為綱，形成中國文化的基本思想體系。

（2）參見劉夢溪《馬一浮與國學》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2015年第7頁。劉夢溪先生認為這七種基本的價值理念，成為中華民族兩千年來立國和做人的基本依據(jù)。

（3）參見習近平《在文藝工作座談會上的講話》，人民出版社2014年版。這兒的“中華美學”“中華審美風范”，在當代藝術(shù)學已經(jīng)升格的學術(shù)語境中，也可以稱為“中華藝術(shù)”“中華藝術(shù)美學風范”。

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（責任編輯：萬書榮）