陳國華
(福安市文化館,福建 福安 355000)
舞蹈是一種將人體動作為“語言”表現(xiàn)形式的藝術手段,往往具備其他藝術形式所不能取代的優(yōu)質(zhì)社會功能,意即在人們的情感臻于極至,而口頭語言或者其它方式均不能將此情感盡情宣泄時,舞蹈便成為極有效的傳情達意手段。[1]在祖國廣袤的土地上,畬族舞蹈在各式各樣的舞蹈中獨豎一幟,在中華民間舞蹈領域內(nèi)有著重要地位。而畬族舞蹈如何進行革新創(chuàng)作,內(nèi)容題材如何進行有效選擇,則成為一個值得重視的問題。
畬族人民以依山而居的生活環(huán)境最具代表性,像閩東畬民所處地域便極為典型。當?shù)鼐用裨诒磉_內(nèi)心想法時,將山歌作為一種常用形式。無論是在山野鄉(xiāng)間,還是在民居大院,隨處都可有悠揚山歌的傳承。當舉行歌會之際,畬族民眾身姿曼妙、歌聲美妙,遠方的客人被這歌聲所吸引,青年男女因這歌聲而向?qū)Ψ酵度ズ槊}脈的目光。與歌聲相伴的身姿看似平常,實際上已經(jīng)初具表情與動作的因素雛形,即可認為它們是舞蹈的前提。[2]同時,畬族舞蹈動作形成也會因豐富勞動生產(chǎn)形式而受到極深遠影響。以閩東地區(qū)為例,當?shù)厍鹆甑孛蔡卣黠@著,傳統(tǒng)畬族民眾居于深山,以狩獵作為重要的生活來源。即使在明清時期,狩獵依然是其重要生產(chǎn)勞作形式。當?shù)鬲氂械奈璧竸幼鳌矮C步”便是從祖先狩獵過程中躲閃動作演變而來,而“悠蕩步”及“坐蹲步”等基本舞步,則基于山中驅(qū)趕鳥獸、扛木挑擔等動作演變而來。
基于上述對畬族舞蹈動作起源的探討,可找到畬族舞蹈的多個現(xiàn)存種類,這些現(xiàn)存舞蹈形式,可展現(xiàn)出在畬族舞蹈作品題材選擇方面極強啟發(fā)價值。
畬族基于原始部落組織而產(chǎn)生的民族特征與民族風貌,讓其本身帶有明顯的圖騰崇拜觀念。當后期族群遷居、散居時,圖騰崇拜逐漸喪失了權(quán)威性。尤其是同漢族雜居之后,因為受到漢文化方面的較大影響,宗教信仰顯現(xiàn)出了多神崇拜特征。此時可以說畬族宗教是雜糅了巫、道兩種文化的,來源于宗教的舞蹈也便因此顯現(xiàn)出了特定的文化形態(tài)。[3]舉例而言,從巫師文化之中的祭祀儀式便能夠看到本民族舞蹈的獨有宗教魅力。在儀式之中,法師載歌載舞,一手龍角、一手鈴刀,節(jié)奏快慢變化、步法直彎相協(xié),觀賞性很強。
如前面分析的那樣,獨特地域環(huán)境造就了畬族在生活形態(tài)方面之獨特性,而這也恰恰給民族舞蹈風格產(chǎn)生與演變創(chuàng)造了條件。例如畬民族所獨有的請龍頭公舞蹈,便有著同民俗密不可分的關系。在此舞蹈形式下,幾乎全部的畬族祠堂都安排祖杖,標有忠勇王二世牌位歷歷在目,同時還附帶祖圖及祖譜敕書等。歷史發(fā)展演變進程,如福建寧德等在正月十四請龍頭活動開始以后,便伴隨有相應的舞蹈儀式。另外,婚禮舞等也都是富有民族特色的,來源于民俗的舞蹈形式,極其值得展開不斷探究與借鑒的工作。
來源于體育的舞蹈和來源于民俗的舞蹈相似,在古代民族民俗傳統(tǒng)期間,二者的關系顯然非常緊密,將其單獨提煉出來,是因為體育舞蹈具有舞蹈創(chuàng)作借鑒時值得關注之處。具體講,就畬族而言,長期山林生活使之必然具備健壯的體魄,因此舞蹈與體育顯現(xiàn)出了更強的共通性,它們均有著顯然的體魄訓練及體魄展示目標。例如比較典型的打槍擔:舞蹈者一手持竿、一手持刀,在音樂背景下跳轉(zhuǎn)翻身、柴刀敲竿、急促跳躍的節(jié)奏極為吸引人。我們可以認為這是體育,也可以認為這是舞蹈。類似的打尺寸、賽海馬、前岐馬燈等活動,均有這種舞蹈與體育共融的特征。[4]
近些年來,因為黨的民族政策落實,中華各地區(qū)少數(shù)民族文化也有了充分傳承機會和保護可能性,很多具有創(chuàng)作與實踐經(jīng)驗的藝術家開始投身于畬族舞蹈文化研究工作之中,并且將民俗的、宗教的、體育的文化形式搬到了舞臺上,讓人們可看到畬族所具有文化特點。此過程中,畬族舞蹈亦產(chǎn)生有別于傳統(tǒng)形態(tài)之嶄新變化,這種變化也自然可以成為畬族舞蹈作品題材選擇的另一種啟發(fā)靈感來源。例如《金顆紅釀》、《聽樵》以及《搖竹》等作品,便具有這種啟發(fā)性。像比較典型的《聽樵》展示的是畬民上山砍樵的情形,而三人共舞的創(chuàng)新性改編,其美學魅力使人過目難忘,是非常具備借鑒價值的。
畬族未能形成自己獨有的民族文字,傳統(tǒng)文化以口頭方式傳播,這是不利于畬族舞蹈傳承的。不同歷史階段,一些富有特色的民間舞蹈形式漸次消失、弱化,從而使民族文化藝術傳承遭受極為負面的影響。此時,進行畬族舞蹈創(chuàng)作實踐時突出傳統(tǒng)舞蹈特色,將成為一種重要的民族舞蹈傳承和發(fā)展促進形式。創(chuàng)作者在具體工作中,應從保護發(fā)展民族文化有關政策要求角度出發(fā)進行研究。而在具體執(zhí)行與實踐期間,也應注意有意識地避免對封建迷信等不健康因素加以剔除,在促進畬族舞蹈創(chuàng)作突出傳統(tǒng)特色的同時,能夠去其糟粕。[5]在突出傳統(tǒng)舞蹈特色方面,創(chuàng)作者可重點關注兩項內(nèi)容。其一是關注畬族傳統(tǒng)舞蹈的形態(tài)和動作特點。畬族舞蹈有著比較獨特的形態(tài)與特征,手、腳、身等主要部位,都有適應于環(huán)境、適應于民俗的表現(xiàn)。例如閩東畬族的《手指舞》,在舞蹈中使用手腕與手指,配合身體表現(xiàn)富于鮮明民族特征與地域特征的肢體語言;《獵步舞》將蹬、進、退、蹲位基本步伐作為重要表現(xiàn)形式等。雖然畬族舞蹈肢體語言同一些兄弟民族舞蹈相較,并不在豐富性方面見長,然而如“坐蹲步”、“悠蕩步”等,均可在進行舞蹈創(chuàng)作實踐時加以應用,從而讓舞蹈顯現(xiàn)出趕走鳥獸的意味,讓欣賞者仿佛看到居山生活中的挑擔登山、肩扛木頭姿態(tài)等。突出傳統(tǒng)舞蹈特色方面,創(chuàng)作者應重點關注的第二項內(nèi)容是要使舞蹈和民歌緊密配合。因畬族沒有同語言相對應之文字記述體系,所以“以歌代言”的交流形式比較發(fā)達,像閩東一帶畬族“三月三”的對歌活動,便有著因歌生舞、載歌載舞的特點。同樣,像“出嫁歌”的“搶親”、“采茶歌”的“請茶”等,均無法割裂歌與舞的關系,這種相關性將帶給創(chuàng)作實踐以較強啟示。
畬族“文化符號”是具有濃郁地域特色,所展示的是畬族核心文化,積淀的是畬族歷史傳統(tǒng)。將這些文化符號應用于舞蹈創(chuàng)作實踐中,將使主題被更好地表現(xiàn),作品也將更具創(chuàng)新性與吸引力。按照文化學者觀點,文化以符號的形態(tài)表現(xiàn)出來,將使文化內(nèi)容豐富、形象、生動的一面被認知,如此可為舞蹈優(yōu)化創(chuàng)新產(chǎn)生有利因素。特別是文化符號所賴以存在的物質(zhì)形態(tài)、社會形態(tài)、精神形態(tài)載體,以及不斷衍生變化的具體紐帶形態(tài),如“圖騰符號”“宗教符號”“祭祀符號”“動物符號”“植物符號”“人物符號”等,則可在互有關聯(lián)、互相交叉的狀態(tài)下,給舞蹈創(chuàng)作實踐帶來多方面的啟示。例如首先,在物質(zhì)形態(tài)方面,畬族人民在生產(chǎn)實踐中積累了極豐富的經(jīng)驗,其中所蘊含的“文化符號”不可謂不豐富,像銀飾工藝、竹編工藝等都非常具有代表性。[6]這些便完全可以引入到舞蹈創(chuàng)作中來,用以拓展畬族舞蹈的邊界,使主題表現(xiàn)的力量更強。其次,在社會形態(tài)方面,畬族“文化符號”以節(jié)慶習俗為最突出表現(xiàn)。節(jié)慶習俗中所涉及到的節(jié)日習俗、家族慶賀儀式習俗等多項內(nèi)容,都很有值得探討之處。例如畬民對于“奶娘”陳靖姑具有崇拜意識,農(nóng)歷正月十四作為‘奶娘’祀神生日,閩東一帶畬族民眾在這一天會舉辦隆重紀念活動。紀念活動中的種種表現(xiàn),均可用舞蹈動作加以再現(xiàn)。第三,在精神形態(tài)方面,神話、圖騰崇拜等都是值得注意的要素。畬族篤信“盤瓠”傳說,對其具有特殊的感情。畬族民眾在觀念上會把先祖忠勇王的“忠勇”精神作為人生價值取向,而“鳳凰”崇拜也是畬族文化的代表性符號之一。這些精神形態(tài)方面的符號,既然可以成為民族服飾、手工藝制品的靈感來源,在舞蹈創(chuàng)作實踐方面當然也可以展現(xiàn)出較強的啟發(fā)作用。實際使用時,創(chuàng)作者在確定舞蹈主題時,可將精神形態(tài)下的“忠勇”精神、“鳳凰”崇拜等作為借鑒。在使用舞蹈題材時,可將社會形態(tài)下的“奶娘節(jié)”祭拜儀式等作為借鑒。在器物道具使用時,可將物質(zhì)形態(tài)下的畬族銀飾等作為借鑒。[7]這些均是增加畬族文化符號的典型例子。
畬族舞蹈創(chuàng)作一定要具有時代性,如此方可證明舞蹈創(chuàng)作實踐取得巨大成就。具體言之,舞蹈是一種高級體操,表演者和其所持道具共同在一定節(jié)拍帶動下完成活動,歌聲或者器樂聲作為舞蹈節(jié)拍而存在,同時又應同動作造型融為一體。這種相融性,是舞蹈藝術發(fā)展的必然選擇,亦證明了舞蹈是文化財富存在之典型性。在當今時代,一定要重視此典型性,致力于舞蹈與文化生產(chǎn)力兩者發(fā)展。當談及畬族舞蹈的具體創(chuàng)作實踐工作時,筆者認為首先需要確認一點,即找準創(chuàng)作目標。當前所廣泛表演的畬族舞蹈,實際上其作為民俗性與祭祀性的功能正在衰退,且活動越來越少,學習的人同樣就越來越少。隨著時代的發(fā)展,人們有更充裕的經(jīng)濟和時間去向往其他類型精神世界形式。為此,就畬族舞蹈創(chuàng)作表演而言,應當找準新時代的新目標,不再完全以“匯演”、“比賽”等任務為指向,而是要突出舞蹈滿足精神生活的一面,使之在創(chuàng)作之后便可真正融入到畬族民族生活中去,在擁有堅實群眾基礎后展現(xiàn)出強勁的生命力。其次,應當具有使舞蹈結(jié)合受眾與傳播空間的意識,讓畬族舞蹈在受眾上和傳播空間上加以緊密聯(lián)系。區(qū)域間的交流頻繁,讓一些原本并不為外界所熟知的畬族文化特別是畬族舞蹈擁有被推廣之可能性,并引起了更廣泛的關注。而當處于現(xiàn)代城市生存環(huán)境之中時,快節(jié)奏的生活節(jié)奏易于使人有疲憊之感,在文化與心理上向往返璞歸真之情感。這樣的心態(tài)形成,會直接在城市中形成民族舞蹈文化思潮。畬族舞蹈工作者在創(chuàng)作實踐時,應當注意這一點,以把握時代脈搏為己任,突出民族舞蹈的質(zhì)樸風格,以使舞蹈藝術形式和現(xiàn)代人的需求保持統(tǒng)一。第三,畬族舞蹈工作者應注意舞蹈藝術形式本身的創(chuàng)新性。畬族舞蹈形成和發(fā)展均與所處社會教育和生產(chǎn)生活環(huán)境相關,為適應時代發(fā)展,其內(nèi)容方面亦有相應之清晰調(diào)整思路,從而保證畬族傳統(tǒng)舞蹈價值的充分彰顯。為此一些成功舞蹈創(chuàng)作亦可參考,像《春山謠》同畬族傳統(tǒng)體育的“穩(wěn)凳”形式關聯(lián),在內(nèi)容上突出了舞蹈的技巧性。再如近些年來各地所舉辦的“三月三”歌會,也均有意識地進行了舞蹈藝術形式的創(chuàng)新。一方面豐富了畬族民眾生活,另一方面也使舞蹈受到更多人的喜愛。[8]未來,藝術創(chuàng)作者仍應在內(nèi)容上致力于畬族舞蹈的開拓創(chuàng)新,讓其體現(xiàn)出精湛的藝術魅力、強烈的時代精神。
在大多數(shù)人眼中,畬族舞蹈形象是模糊不清的,即常人可能認為:畬族是有歌而無舞或者能歌而不善舞族群。很多畬族舞蹈編創(chuàng)者在進行畬族舞蹈挖掘與創(chuàng)作時,也會遇到類似的問題:該怎樣對畬族舞蹈特征進行有效把握,其語匯特點如何?有哪些常用動作?其律動特征又該如何闡述?對于上述問題的探求,可為創(chuàng)作出極具畬族民族個性的、表現(xiàn)畬族文化內(nèi)涵且與時代發(fā)展要求相適應的舞蹈作品提供支持。文章正基于此而展開相應實踐探索,探索過程從另一個側(cè)面印證了學習傳統(tǒng)儀式舞蹈的價值、感受畬族山歌乃至畬語的必要性。同時也印證了不能只停留于這一層面,而是要進行更深層文化意蘊與生命意味研討的必要性。只有這樣,我們在未來才有可能挖掘和創(chuàng)作出更顯畬民族本質(zhì)特征的創(chuàng)新性舞蹈內(nèi)容。