李晨陽，梁梅紅

(北京工業(yè)大學 外語學院， 北京 100124)

梭羅的《瓦爾登湖》以四季的輪回為順序，來記錄他在瓦爾登湖的生活，以及他與大自然的親密接觸。梭羅強調(diào)人們應該追求簡潔樸素的生活，擺脫權威統(tǒng)治思想，實現(xiàn)人類精神的價值。目前學界主要從生態(tài)主義、存在主義和超驗主義等方面對梭羅的《瓦爾登湖》進行了有關人與自然和諧相處，休閑哲學觀，矛盾與美學方面的探討。此外，許多研究從中國道家和儒家思想出發(fā)，探討了東西方哲學思想、生活理念和對待自然態(tài)度上的共通性[1]。

迄今為止，鮮有學者將梭羅的《瓦爾登湖》置于生態(tài)馬克思主義視閾下，揭露資本主義社會中的物化與權威觀，揭示出人類精神世界內(nèi)部個體與整體的分裂。本文通過馬克思的照相機比喻，在生態(tài)馬克思主義視角下解讀梭羅的《瓦爾登湖》，從物質(zhì)、權威和生態(tài)意識三個角度，對梭羅的《瓦爾登湖》進行重新審視，探討《瓦爾登湖》是如何揭露資本主義社會中自然、權力與精神的生態(tài)性失衡問題的。馬克思的照相機比喻表明如果在全部的意識形態(tài)中，人們和他們的關系就像在照相機中一樣，是倒立呈像的，那么這種現(xiàn)象也是從人們生活的歷史過程中產(chǎn)生的，正如物體在視網(wǎng)膜上的倒影是直接從人們生活的生理過程中產(chǎn)生的一樣[2]。照相機中的影像與現(xiàn)實生活是恰恰相反的，從相機中僅僅可以看到一個物體的形態(tài)，不能抓其現(xiàn)象的本質(zhì)。因此在照相機比喻下，那些看似人與自然間的和諧實則為人對自然的控制，生態(tài)社會在照相機比喻下即成為了生態(tài)破壞。通過分析可以看出，梭羅在《瓦爾登湖》中的記載正是對資本主義社會本質(zhì)的反面映射。他在《瓦爾登湖》中所提倡的節(jié)儉樸素恰好對應了資本主義社會的奢侈華貴，他提倡的人與自然為伴對應了資本社會人們以自然為代價來滿足個人生活。同時，《瓦爾登湖》中梭羅對現(xiàn)實生活的正視對應了資本主義社會人類自身與整體的分裂。

一、勞動異化觀——簡樸與華貴的對立

梭羅的《瓦爾登湖》記載了他對追求簡樸生活的向往，與資本主義社會的勞動異化形成對立。在社會勞動異化觀下，人類的生活存在巨大的差異性，反生態(tài)情形表現(xiàn)得愈加強烈，簡樸與華貴成了資本主義社會最大的對立體。

在生態(tài)馬克思主義視角下，資本主義社會勞動的異化與梭羅在《瓦爾登湖》中勞動異化的消除呈現(xiàn)對立性?！锻郀柕呛返摹督?jīng)濟篇》談到梭羅吃、穿、住等一些生活中的小事，并對生活中的花費做了許多計算，例如建造小木屋的費用，大豆田的年產(chǎn)量等。梭羅只把衣、食、住列為生活必需品，而不把錢看作資本主義經(jīng)濟的基本要素。在梭羅看來，金錢讓人失去了靈魂，扭曲了人性。如果他們渴望更多的外在事物，他們的心就會變得更加復雜。因此，梭羅認為生活的奢侈和舒適是不必要的，它們阻礙了人類的進步。他認為金錢、土地和房子是我們身體之外的東西。這絕不是一種真實的生活,他嚴厲批判了美國人追求物質(zhì)享受的生活方式。在梭羅看來，對物質(zhì)的過分追求和享受是社會反生態(tài)性最明顯的彰顯，也是生態(tài)馬克思主義最強烈的批判。在西方生態(tài)學馬克思主義學派中，馬爾庫塞強調(diào)了正是科技的資本主義使用，使工人階級淪為喪失思維和批判能力的“單向度的人”，加劇了資產(chǎn)階級對自然和工人的雙重控制[3]。

當資本主義社會中人們的勞動發(fā)生異化時，梭羅看到了人們生活差距的對立性，而這種對立性無非也是反生態(tài)性的。資本主義社會一些人的富裕是建立在另一部分人的窮苦之上的，在資本主義社會里，人們普遍的觀念是適者生存，只是思考如何適應資本社會。一些人生活窘迫，貧困潦倒，他們卻認為這是他們沒有努力的結(jié)果，在他們看來奮斗可以改變他們貧困的處境，甚至改變階級差異。因此，他們?yōu)榱双@得更好的生活，每天忙于工作。那么如此下去，他們用其一生在這樣追求，真的能夠擺脫貧困嗎？瓦爾登湖是一副相機里的畫面，人們似乎從中感受到了一種烏托邦般的生活，每個人都實現(xiàn)了生態(tài)富裕，實則是資本主義意識形態(tài)蒙蔽了人們的雙眼。人的勞動本應是一件正確的事情，人們將自己的精神賦予在勞動之中，然而人們對財富的過分追求使得勞動異化。因此，人類的勞作在梭羅眼中被冠以錯誤之名，梭羅視人類的靈魂是身體的精華，而他們卻很快就被自己手中的犁翻耕進土壤，做了混合肥料[4]。人類精神的最初本質(zhì)已經(jīng)被物質(zhì)社會和勞動所改變。在這樣的社會里，每個人都被套上了生活的枷鎖，人們所相信的生態(tài)富裕實際上是對生態(tài)最大的毀滅。

生態(tài)馬克思主義批判了技術的資本主義使用所帶來的工人階級勞動異化，在《瓦爾登湖》中，梭羅也同樣反對資本主義勞動異化觀，批判了人們對財富和金錢的追求，揭示了資本社會人們過度追求財富而走向精神迷失的階級本質(zhì)。人類的富與貧形成了鮮明的對立。盡管一部分人的生活是富裕的，但在梭羅看來，這只是形式上的富，無論人們的貧窮富裕，他們都是勞動異化的犧牲品。

二、權威統(tǒng)治觀——人類與自然的脫離

權威思想與統(tǒng)治觀是資本主義社會長期以來的主流思想，統(tǒng)治階級站在權利的至高點，壓迫底層人民，控制改造自然以滿足自身的需求。這是社會生態(tài)化最害怕的，也是最難避免的。梭羅在《瓦爾登湖》中用大量筆墨來描寫自己與大自然的相處方式，他所提倡的與自然為伴揭露的正是資本主義社會對自然的統(tǒng)治觀。

在資本主義社會中，階級壓迫和人控制自然的錯誤觀念成為社會主流，在這樣的統(tǒng)治思想下，人與人之間、人與自然之間的關系失去平衡點，統(tǒng)治思想和權威主義主導著人類的精神世界[5]。馬克思主義認為，“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的”[6]，人與自然不可分離，而控制破壞自然就是毀滅人類自身。梭羅生活在瓦爾登湖畔看到農(nóng)夫能夠一整天都在田間或林中忙碌，卻一點都不感到孤獨，但到了晚上回家之后，他就忍受不了獨自呆在屋里任憑思想的擺布了[7]118。為什么他們會感到孤獨呢？這是因為，當人們的頭腦被統(tǒng)治觀念所主導時，例如掠奪財富、窮人為富人工作、富人受當權者支配……這些觀念所主導時，他們是不孤獨的；相反，當他們有更多的時間去獨處、去思考、去享受悠閑的時光時，他們反倒是孤獨的。梭羅認為自己不比一朵毛蕊花，或者牧場中的蒲公英更為寂寞，也不比一片豆葉、一株酢漿草或是一只黃蜂更孤獨[7]119。梭羅雖然獨自生活在瓦爾登湖畔，但他認為自己是不孤獨的，不孤獨是因為他以自然為伴，不孤獨在于世間萬物都是彼此的陪伴者。馬克思主義的生態(tài)觀在于人與自然的和諧化，那么人與自然的脫離必定是非生態(tài)的。梭羅在《豆田》中，表達了他對大自然的尊敬與熱愛。他視大自然為自己的伙伴和助手，他從不使用許多先進的農(nóng)具。他認為盡管這使他的工作效率有所提高并更加省力，但這卻疏遠了他與自然間的關系。梭羅以生態(tài)保護為背景，主要批判資本社會的權威觀。在人與自然的關系上，他提倡人與自然之間的關系應該是平等和諧的，也正是因為社會的階級性和權威性，才決定了人與自然之間的支配地位[8]。

意識形態(tài)掩蓋下的資本主義社會本質(zhì)是導致資本主義社會人類權威思想的首要原因，而人類思想的權威性進而促使了人類對自然的控制。梭羅《瓦爾登湖》中記載到有一個人在樹林里迷了路，最后饑寒交迫死于一顆樹下。在死前，由于身體極度虛弱，他在孤獨絕望中產(chǎn)生了稀奇古怪的幻覺，他被這病態(tài)的想象所包圍，而他還以為一切都是真的[7]119。梭羅表明這個人在死前思想依舊沒有清醒，仍處于虛假的精神世界里。因此《瓦爾登湖》中，梭羅在贊美自然的同時，無情地指出了我們生活的病態(tài)社會，并大聲譴責工業(yè)文明的罪行。人類以殘虐的方式對待陪伴他們的大自然，而卻心甘情愿的成為統(tǒng)治階級的奴隸，這便是資本主義意識形態(tài)的力量[9]。當時，美國正沉迷于機器的生產(chǎn)和蒸汽機的轟鳴中，人類成了自然的主人，瘋狂地掠奪和占領自然資源，以殺戮和砍伐其他動植物為傲，企圖征服和控制自然。資本主義非生態(tài)性的真正面目已經(jīng)無法掩蓋。

在梭羅看來，人類的孤獨感與這病態(tài)社會來源于他們觀念中的統(tǒng)治意識，他們不能將自然視作與自己平等[10]。征服和改造自然是人類認為理所應當?shù)氖虑?。生態(tài)馬克思主義認為實現(xiàn)人與自然的解放必須能夠控制人類的統(tǒng)治意識和欲望。而梭羅堅持了生態(tài)馬克思主義的觀點，強調(diào)如果人們想要自由和平等，就必須走出他們虛偽的精神世界。

三、精神生態(tài)觀——個體與整體的分裂

梭羅的《瓦爾登湖》中許多記載揭示出人類精神世界的扭曲，物質(zhì)與精神的對立，現(xiàn)實生活與人類思想的對立成了資本主義社會現(xiàn)狀的本質(zhì)原因。而人們對物質(zhì)化的過分追求和對自然的壓迫統(tǒng)治也基于此。人類精神的反生態(tài)成為實現(xiàn)社會生態(tài)化最值得關注的問題。

人類的精神世界將自身與社會整體的隔離是資本主義社會不和諧的最大動因，人類真正應當關注的不僅是人類與自然的不和諧，更重要的是如何正視他們的精神世界。當資本主義意識形態(tài)掩蓋社會本質(zhì)時，人類自身與社會整體的分裂局面便真正開始形成。人們的辛勤勞作掩蓋了等級制度的存在和不平衡的權力關系，模糊了那些可能引發(fā)沖突或使現(xiàn)有權力關系受到質(zhì)疑的社會現(xiàn)實因素，人類分裂了他們的個人思想與社會整體的觀念?！锻郀柕呛酚涊d了梭羅關于資本主義對自然的商業(yè)化、市場化以及對自然的控制和掠奪的批判。資本主義權利概念發(fā)展成為一種資本主義意識形態(tài)，它不僅為資本主義控制和破壞自然提供了正當?shù)睦碛?，而且還誤導公眾忽視生態(tài)。人們所看到的社會和諧都是表面上的，是意識形態(tài)掩蓋之下的個人精神行為，是非生態(tài)精神的彰顯：

在康科德，婆羅門教的信徒們有的端坐在四面熊熊的火焰之中，仰面望著太陽，有的倒懸自己的身體，腦袋朝下經(jīng)受濃煙的熏烤，有的扭頭抬眼凝視青天，直到他們身體變得僵硬，沒有辦法恢復原狀……[7]2

在資本社會中，只有打破資本主義權利在人們心中形成的障礙和意識形態(tài)上的阻力，實現(xiàn)人類精神生態(tài)化，使人類個體與社會整體思想緊密結(jié)合，才能解決問題，構(gòu)建人與自然的和諧。生態(tài)環(huán)境的物質(zhì)化、權威性和人類思想將發(fā)生變化，社會的虛假性和控制性構(gòu)成了引發(fā)貧困的內(nèi)在條件。

隱藏在社會現(xiàn)象表面之下的更深層次的人類精神扭曲，即成了人類個體與社會整體思想的分裂[11]。在瓦爾登湖的生活，使梭羅發(fā)現(xiàn)在資本私有制的情況下，勞動使人們異化，下層階級的生活只能靠無休止的廉價勞動維持。物質(zhì)與意識之間的關系失去了平衡。梭羅在《瓦爾登湖》最后發(fā)聲：

僅靠時光的流逝，是苦等不來黎明之光的。蒙蔽我們雙眼的光亮，對我們而言就是黑暗。只有當我們睜開眼睛醒來時，天才亮了。來日方長，天還未破曉，太陽只不過是一顆啟明星。[7]296

《瓦爾登湖》向人們展示出，解決貧困問題的關鍵在于從意識形態(tài)層面認識到資本主義剝削的內(nèi)在本質(zhì)，掙脫資本主義意識形態(tài)的精神枷鎖。他們必須撕下資本主義的華麗外衣，轉(zhuǎn)變統(tǒng)治階級的錯誤觀念，擺脫利益集團的隱性控制。因此，梭羅希望生活在資本社會的人們能夠通過對生態(tài)平衡的追求，能夠揭露資本主義意識形態(tài)的面紗，睜開雙眼，找回自己的思想與精神，找到生活的真正意義，瓦爾登湖的春天才剛剛開始。

資本主義社會的不和諧正是人類精神扭曲現(xiàn)實的真實反映。人類精神的非生態(tài)性使得人們無法看到現(xiàn)實世界的殘酷面，他們認為這樣的生活是他們所追求的狀態(tài)。生態(tài)馬克思主義批判各種控制自然的意識形態(tài)，即人類精神的非生態(tài)性。梭羅通過《瓦爾登湖》的記載，反映了資本主義社會中，人們的思想已經(jīng)不再如梭羅般純凈清澈，他們的思想隨勞動的異化，統(tǒng)治階級的壓迫發(fā)生了質(zhì)的改變。瓦爾登湖水依舊那般清，而人類的思想已不再清澈。

透過生態(tài)馬克思主義視角審視《瓦爾登湖》，人們看到的不再是人與自然間的和諧自然問題，而是上升到人類精神世界的非生態(tài)化探究。社會生活的非生態(tài)性和自然的非生態(tài)性是人類精神非生態(tài)性的真實反映，人類被套上了生活的枷鎖，在華麗的外表下是被非生態(tài)思想所掩飾的裸露身軀，一個思想扭曲，孤獨的身軀。