阿 鑫，馮雪紅

北方民族大學 a.民族學學院;b.學報編輯部,寧夏 銀川 750021

2010年1月18日至20日中共中央、國務院召開的第五次西藏工作座談會上提出“民族交往交流交融”[1]。2014 年5月26日中共中央政治局召開會議，研究進一步推進新疆社會穩(wěn)定和長治久安工作，在這次會議上提出“推動建立各民族相互嵌入的社會結構和社區(qū)環(huán)境”，“促進各民族交往交流交融，鞏固平等團結互助和諧的社會主義民族關系”[2]，并在 2014年5月28日至29日召開的第二次中央新疆工作座談會上重申[3]。2014年9月28日至29日召開的中央民族工作會議暨國務院第六次全國民族團結進步表彰大會上提出“加強各民族交往交流交融，尊重差異、包容多樣，讓各民族在中華民族大家庭中手足相親、守望相助”[4]。2019年9月27日，習近平總書記在全國民族團結進步表彰大會上指出：“堅持促進各民族交往交流交融，不斷鑄牢中華民族共同體意識”[5]。2020年8月28日至29 日，習近平總書記在中共中央、國務院召開的第七次西藏工作座談會上提出，要“引導各族群眾看到民族的走向和未來，深刻認識到中華民族是命運共同體，促進各民族交往交流交融”[6]。2021年8月27日至28日，習近平總書記在中央民族工作會議上強調(diào)：“必須促進各民族廣泛交往交流交融?！盵7]

各民族交往交流交融是中華民族形成、發(fā)展和繁榮的內(nèi)在動力。各民族交往交流交融有利于發(fā)展我國社會主義民族關系，是做好民族工作的有力支撐，符合我國民族工作的規(guī)律。目前，學界從不同學科和視域?qū)γ褡褰煌涣鹘蝗谧h題進行探究。但相關著述較少，具有代表性的著作列舉如下：徐黎麗、李靜主編的《民族交往交流交融實錄》[8]叢書，由《九州共域》《萬源同匯》《四海同風》《五湖一家》四冊組成，每冊分別由多位學人運用田野調(diào)查法，以日常生活中的小故事為個案，展現(xiàn)了不同民族、不同職業(yè)群體日常生活中交往交流交融的方式和內(nèi)容，樸實易懂的語言和生動鮮活的材料讓讀者從中體會到我國民族關系的真實狀況。田光輝的《瓦鄉(xiāng)人傳統(tǒng)文化當代變遷研究》一書[9]，研究瓦鄉(xiāng)人代表性傳統(tǒng)文化當代變遷的特點和影響因素，從民族交往交流交融視域思考瓦鄉(xiāng)人的文化適應、文化自覺與文化發(fā)展，以期對瓦鄉(xiāng)人文化研究有所充實。張云的《吐蕃絲綢之路》[10]一書，以吐蕃文化作為主要研究對象，以溝通古代文明吐蕃絲綢之路為線索，去理解青藏高原地區(qū)文明的興起與發(fā)展，絲綢之路不僅是連接中原和青藏高原的橋梁，也在中原地區(qū)與南亞、中亞、西亞文明的交流中起到了紐帶作用，對當下民族交往交流交融有一定的借鑒作用。張景明、張杰的《飲食人類學視域下的遼代飲食文化研究》一書[11]，從制度文化和精神文化層面分析了遼代的飲食文化，在傳承飲食文化的過程中，與周邊民族、地區(qū)和西方國家的往來、互動和交流，不僅體現(xiàn)了我國飲食文化多樣性發(fā)展的趨勢，還促進了民族間的融合。羅樹杰的《極簡壯族史》一書[12]，將壯族置于中華民族共同體的大背景下，從社會發(fā)展史的視角梳理了壯族的歷史和文化。壯族與各民族之間的交往交流交融，展現(xiàn)了壯族人民對祖國的熱愛。杜娟的《城市少數(shù)民族流動人口實證研究——以西寧市為例》一書[13]，通過對青海省西寧市少數(shù)民族流動人口的實地調(diào)查，了解他們在西寧市的生產(chǎn)、生活、社會關系和社會融入等情況，關注不同民族流動人口的共性和差異，客觀地反映了西寧市少數(shù)民族流動人口在政治、經(jīng)濟和文化上的交往交流交融現(xiàn)狀,為新時代促進民族團結、鑄牢中華民族共同體意識提供了參考。

此外，為進一步調(diào)查和梳理當代地域文化的傳承與發(fā)展，交流和探索新形勢下地域文化研究的新經(jīng)驗、新途徑，認識地域文化研究在當代中國文化自信建設中的重要地位，浙江省越文化傳承與創(chuàng)新研究中心于2020年10月23日至25日舉辦了“多元與一體：地域文化的特色與融合”高層學術論壇。汪俊昌編的《多元與一體：地域文化的特色與融合》一書[14]，即為本論壇交流成果的論文集，書中所收錄論文，論據(jù)扎實，思路清晰，角度新穎，具有較高的學術價值。

除上述歷歷可數(shù)的著作外，已有民族交往交流交融研究，實際上以論文居多。截至2022年2月，以“交往交流交融”為主題在中國知網(wǎng)檢索，總計有960條文獻，其中期刊論文728篇，博士、碩士學位論文22篇，報紙144篇，其他66篇。本文主要就已有期刊論文進行全面的梳理、分析、總結，以期為后續(xù)民族交往交流交融相關問題研究的深化拓展提供參考和借鑒。

一、民族交往交流交融的概念界定

自“民族交往交流交融”提出之后，學者們予以廣泛關注，并對民族交往、交流、交融的定義和三者之間的關系發(fā)表了各自的見解。

首先，關于民族交往交流交融的內(nèi)涵。有學者從歷史學、民族學、社會學等多個學科視角界定其內(nèi)涵，通過梳理發(fā)現(xiàn)涉及的內(nèi)容日漸豐富并逐漸多元化。郝亞明認為，民族交往交流交融是密不可分的整體。赫亞明從邏輯上將三者分為三部分進行剖析，提出：民族交往是族際間的互動和接觸，是構建和諧民族關系的必由之路；文化交流是民族交流的本質(zhì)，56個民族文化在長期交流中構成了中華民族文化，這有利于共有精神家園的建設；民族交融的本質(zhì)是結構交融，將民族互嵌式結構與西方平行社會進行比較，并強調(diào)交往交流交融的意義[15]。金炳鎬等認為：民族的生存和發(fā)展離不開民族交往；民族交流包含民族發(fā)展所需的不同內(nèi)容，發(fā)展是在交流中得以實現(xiàn)的，包括經(jīng)濟、政治、文化、社會領域等交流；民族交融是民族發(fā)展的必經(jīng)階段。三者的關系是：交往是具體形式，交流是具體內(nèi)容，交融是本質(zhì)要求[16]。另外，還有學者從心理學微觀視角進行闡釋和分析，民族交往是民族關系的組成部分，民族共同體的發(fā)展過程離不開各民族之間的交往、交流與交融，從民族心理層面分析民族交往的心理因素，對促進各民族交往交流交融有重要理論和現(xiàn)實意義。姜永志等認為，民族交往交流交融的社會心理基礎是民族交往的心理結構、社會互動過程、文化適應策略以及群際接觸理論，并提出加強雙語教育，搭建有效的溝通橋梁，促進人際吸引構建和諧人際關系等促進民族“三交”的路徑[17]。李靜等指出：民族交往始于民族接觸，是人與人之間的關系紐帶；民族交流包括物質(zhì)和精神兩方面，它始于民族交往；民族交往與交流構成了民族交融的前提，并從心理學視角研究了影響民族交往交流交融的心理機制[18]。

其次，關于民族交往交流交融三者的關系。李曉霞指出，個體交際反映了民族群體間的交往交流交融，三者代表著人際交往的關系幾個方面，其交融是最終結果，屬于多層關系[19]。張大衛(wèi)從《漢語大辭典》中的解釋獲得一定啟發(fā)，認為交往交流交融三者為遞進關系而非并列關系[20]。馬瑞雪等認為，民族交往交流交融有其自身的時間邏輯和框架結構，是層級遞進的關系，交往是初步和基礎的，交流是較深層和正向的，交融是零距離和入人心的，并用一系列清晰的構圖來演示三者的關系構成和空間邏輯結構，在交往交流交融中應該強調(diào)互動、共性和包容[21]。

最后，關于民族交往交流交融定義的爭論。較多的爭論主要是對于“民族交融”的理解，相關研究也日漸增多。胡鞍鋼等認為，民族交往交流交融是我國民族政策從“第一代”轉(zhuǎn)向“第二代”的標志，并且提倡在順應發(fā)展潮流的同時，從政治、經(jīng)濟、文化和社會等方面促進民族交融和繁榮一體[22]。王希恩提出“交融”不等于“融合”，“交融”是“融合”的正在進行時，是過程，而不是結果[23]。

總體而言，隨著經(jīng)濟社會的發(fā)展，各民族在各方面的聯(lián)系將日益密切，共同因素隨之增多，交融并非意味著同化，民族交融是歷史趨勢，也是民族共同性不斷增加、差異性不斷減少的歷史過程。這一過程是自然推進的，而不是人為的；交融是各民族尊重差異、包容多樣的民族交往過程的體現(xiàn)，正確認識“交融”，對于正確把握和理解各民族交往交流交融的內(nèi)涵及其相互關系至關重要。

二、民族交往交流交融的理論體系

中華民族自古以來就處于交往交流交融的進程中，使各民族形成了“你中有我，我中有你”不可分割的整體，而各民族交往交流交融理論符合歷史發(fā)展的規(guī)律和國情。關于民族交往交流交融理論體系的研究相對薄弱，部分文獻是借助西方理論框架進行分析的，對此，應從多方面開拓研究范圍，豐富其理論體系。

王偉詳細闡釋了民族交往交流交融的背景、主體、內(nèi)容等，指出民族交往交流交融理論是符合歷史發(fā)展規(guī)律和適應時代需要的理論，是處理、發(fā)展新型民族關系的指向標，中華民族一體是其最終歸宿[24]。王德強等探討了中國特色解決民族問題道路的內(nèi)涵，包括加強各民族交往交流交融等內(nèi)容，并論述了中國特色解決民族問題的科學性、實踐性和創(chuàng)造性，認為中國特色解決民族問題的道路以馬克思主義理論為指導，創(chuàng)造了處理民族問題的嶄新模式[25]。楊須愛解讀了我國民族理論的發(fā)展軌跡和演進歷程，指出“三交”理論是對馬克思主義民族理論繼承、發(fā)展和豐富的結果[26]。朱碧波對民族互惠進行學理性闡釋，認為民族互惠與民族優(yōu)惠理論不同，它是民族交往的深層次因素，有利于實現(xiàn)中國民族理論體系建構的改進[27]。郝亞明指出，從政策角度和現(xiàn)實爭議出發(fā)，構建一套關于民族交往交流交融完整的理論話語體系尤為重要，并探討了如何從鑄牢中華民族共同體意識的角度建構[15]。

三、民族交往交流交融的實踐路徑

(一)空間結構上的相互嵌入

2014年5月26日，中共中央政治局提出推動建立各民族相互嵌入式的社會結構和社區(qū)環(huán)境，推進各民族交往交流交融，接著在2014年5月28日至29日召開的第二次中央新疆座談會和2014年9月28日至29日召開的中央民族工作會議暨國務院第六次全國民族團結進步表彰大會上都進行了強調(diào)。學術界對“民族互嵌”這一新概念的研究起步較晚，但是它也漸漸成為研究的熱點問題之一。研究主要集中于各民族相互嵌入的社會結構和社區(qū)環(huán)境，還有不少學者將其作為理論應用在其他相關的具體研究中，如“城市民族互嵌式社區(qū)建設”“少數(shù)民族流動人口問題”“民族互嵌與民族關系研究”等。

首先，很多學者認為，促進民族交往交流交融，應該合理配置相互嵌入的社會結構和社區(qū)環(huán)境。袁淑玉等指出，居民交往交流的平臺包括社區(qū)圖書館、文化廣場等公共空間，通過政府引導，合理配置社區(qū)資源和推動社區(qū)建設，有利于實現(xiàn)社區(qū)各民族在空間分布上的相互嵌入和社區(qū)各民族成員情感上的相互依存，把社區(qū)各民族成員建設成鄰里和睦、互助友愛的精神共同體[28]。戴寧寧指出，民族團結心理的建設是建構民族互嵌型社會結構和社區(qū)環(huán)境的必要基礎，探討了二者的關系和實現(xiàn)路徑，并強調(diào)應該順應民族發(fā)展心理，構建民族團結的社區(qū)心理等[29]。郝亞明在鑄牢中華民族共同體意識視域下，從邏輯與功能結合的角度分析了民族互嵌與民族交往交流交融的關系，將二者關系研判為“形式論”“條件論”和“功能論”，并闡釋了二者相互離不開[30]。李偉認為，民族互嵌理論內(nèi)涵和實踐價值是十分豐厚的，在民族互嵌視角下培育中華民族共同體意識，民族互嵌能夠有效消除社會結構的碎片化[31]。馬忠才從中華民族的整體性出發(fā)，探討了各民族在空間互嵌中交往交流交融，依次自然發(fā)生文化互嵌、經(jīng)濟互嵌、社會互嵌，最后達到心理認同[32]。耿新等通過分析改革開放以來我國人口較少民族的人口結構變化，闡明人口結構的構成和變化影響著國家經(jīng)濟、文化的發(fā)展狀況，建立相互嵌入式的社會結構和社區(qū)環(huán)境，要以鑄牢中華民族共同體意識為主線，促進各民族“三交”[33]。

其次，有些學者認為，深化民族交往交流交融，應該大力促進少數(shù)民族流動人口的社會交往和心理交融。吳澤榮研究了新時代背景下城市少數(shù)民族流動人口的社會融入問題，認為要更好融入城市生活，需打造多民族互嵌社區(qū)，營造民族交往交流交融的氛圍[34]。馬忠才等對少數(shù)民族流動人口的居留意愿進行了分析，指出需順應當下形勢，構建嵌入式社會結構，營造良好氛圍，他還發(fā)現(xiàn)少數(shù)民族流動人口正在向深度交融發(fā)展，但尚需時日[35]。徐平指出，改革開放以來，隨著經(jīng)濟的發(fā)展和繁榮，致使少數(shù)民族人口不斷向內(nèi)地城市流動，進城的少數(shù)民族群眾面臨著許多不適應城市生活或管理方式的挑戰(zhàn)，因此要深化交往交流交融，通過鑄牢中華民族共同體意識促進少數(shù)民族流動人口更好地融入城市[36]。淦宇杰等基于2017年全國流動人口數(shù)據(jù)分析，指出少數(shù)民族流動人口面臨較多的社會適應和融入問題，并提出應該加大促進少數(shù)民族流動人口在社會交往和心理交融層面融合的力度[37]。

最后，還有學者認為，推動民族交往交流交融，應當充分認識民族互嵌社區(qū)與民族關系的和諧發(fā)展及動態(tài)變化。來儀通過思考城市多民族互嵌式居住模式，觀察民族關系問題，認為隔離式居住和混合式居住是兩種典型的居住模式[38]。王平等通過對新疆塔城地區(qū)的實證研究，指出塔城歷史上沒有形成單一的一種占主導地位的地方文化，而是多種文化并存。發(fā)現(xiàn)該地區(qū)的多民族關系呈現(xiàn)出和諧發(fā)展的狀態(tài)，認為這與多方面的相互嵌入有密切聯(lián)系，這也促進了民族“三交”[39]。趙旭峰等從動態(tài)發(fā)展視角對紅河南岸民族互嵌式社會結構產(chǎn)生和存在的基礎進行考察,剖析民族互嵌式社會結構、存續(xù)的前提及新時空下維系和培育的社會條件,為我國其他地區(qū)民族互嵌式社會結構構建提供參考和借鑒，還發(fā)現(xiàn)民族關系不是簡單的交融，也非激烈的沖突，而是隨環(huán)境的變遷和社會的發(fā)展呈現(xiàn)出的動態(tài)變化[40]。羅彩娟通過一個傳統(tǒng)村落中壯族和漢族關系的個案研究，發(fā)現(xiàn)互嵌式民族關系是民族交往交流交融的實現(xiàn)路徑，以期能對其他多民族雜居區(qū)的實踐提供借鑒[41]。孫嬙通過對河南省南陽市維吾爾族和漢族相互嵌入的個案研究，認為政府部門積極介入建設互嵌式社區(qū)為民族交流提供了良好環(huán)境，加之共同生活中的交融等促進了群體間的交往交流交融[42]。李永祥等探究了云南新平彝族傣族自治縣的家庭式嵌入、社區(qū)式嵌入及城鎮(zhèn)化嵌入三個案例，展現(xiàn)了云南“山壩結構”中的民族從山區(qū)到壩區(qū)再到城鎮(zhèn)的變化，而民族關系也隨之向互嵌和交融發(fā)展[43]。

(二)族際互動中的相互交往

民族交往交流交融已成為促進我國民族關系和諧的重要原則，增進民族交往被視為促進族際關系的重要途徑，部分學者聚焦民族交往交流交融問題進行個案研究，探討族際互動中的相互交往。杜鵑通過分析大量的文獻和數(shù)據(jù)，指出族際通婚是民族交融的重要形式之一，除一些特例外，學歷的高低與族際通婚率有一定的關系，學歷越高，發(fā)生的通婚現(xiàn)象也越多，二者呈正相關關系，有利于民族交往交流交融、民族團結及社會和諧，但需強調(diào)的是，族際通婚作為民族交融的形式，并不等同于民族同化[44]。蘇發(fā)祥等探究了歷史上各民族交往交流交融重要走廊的甘肅涉藏地區(qū)在語言、通婚和生活習俗等方面的現(xiàn)狀及特點，分析指出甘肅涉藏地區(qū)民族關系具有共享及區(qū)域差異化的特點，雖然各區(qū)域的民族交往交流交融與日俱增，但想要深度交融，還需通過鄉(xiāng)村振興等打破鄉(xiāng)村的封閉性[45]。陳永亮等探討了貴州省黔東南苗族侗族自治州一個侗寨通婚圈的變遷原因及其對各民族交往交流交融的作用，通過對傳統(tǒng)侗寨通婚圈形態(tài)和現(xiàn)代通婚圈形態(tài)變化地考察，認為隨著現(xiàn)代化的發(fā)展，族際通婚現(xiàn)象增多，也促進了民族關系的和諧，總體呈現(xiàn)出波浪式擴大形態(tài)，各民族交往交流交融日益密切，使得文化的共同性得以增加，通婚帶來的人口流動改變了居住格局，其由原來的局限閉塞向如今的嵌入式格局轉(zhuǎn)變，促進了經(jīng)濟、文化的發(fā)展和各民族的團結[46]。李天順等論述了興起于唐代的茶馬互市，隨著現(xiàn)代商品經(jīng)濟的發(fā)展，其本身也在發(fā)展和轉(zhuǎn)型，各族商人在進行貿(mào)易往來時，促進了不同文化交流，也推動了族際間的交流與互鑒；茶馬互市的發(fā)展促進了語言的互通和交流，為一些翻譯提供就業(yè)機會的同時，民族混居現(xiàn)象不斷增多，致使族際通婚現(xiàn)象增多，這對當前民族交往交流交融具有一定的啟示[47]。

(三)文化接觸中的相互交流

不少學者通過實地調(diào)查，試圖闡釋各民族在文化接觸中的交往交流交融及對經(jīng)濟、文化等發(fā)展的意義。左蘭等指出，對于民族交往交流交融來說，相較于其他方面的認同，文化認同是極其重要的，文化認同與民族交往交流交融在主體、實踐基礎和目標上不僅具有邏輯契合，而且具有必然性，在文化認同視域下分析堅持民族平等、發(fā)展和文化認同是實現(xiàn)民族交往交流交融的基礎[48]。田敏等從區(qū)域史層面探究明代貴州思南府各民族在文化方面的交流交融，具體表現(xiàn)在儒學的傳播、風俗習慣的變遷以及語言文字使用范圍和族際通婚范圍的擴大等方面，并指出民族“三交”對提高當?shù)匚幕?、促進當?shù)氐拿褡迦诤?、增強各族人民對國家的認同及當?shù)厣鐣姆€(wěn)定發(fā)展等意義重大，對當今推動民族交往交流交融具有參考價值[49]。宋博瀚等認為，旅游文化是一個新的機遇和平臺，發(fā)展旅游文化是展現(xiàn)各民族“三交”的重要途徑和形式，在活動中實現(xiàn)尊重差異和包容多樣，同時交往范圍的擴大也有利于各民族的交融和生產(chǎn)力的發(fā)展，并提出相關對策建議[50]。徐天雨通過對云南彝族宗枝節(jié)祭祖儀式場所、祭祀用具及祭祀儀式繼承與調(diào)適等細致的田野調(diào)查指出，因為文化互鑒，各民族交往交流交融的程度在不斷深入，各民族間不同方面存在的差異逐步縮小，彝族宗枝節(jié)祭祖儀式所蘊含的豐厚的文化內(nèi)涵反映了該地區(qū)民族交往交流交融的歷史軌跡[51]。滿珂等基于甘肅省臨夏市、甘肅省臨潭縣、青海省“家西番”及新疆維吾爾自治區(qū)霍城縣的田野調(diào)查，對當?shù)馗髅褡逶谖幕系幕ハ嘤绊懞臀幕蝗诂F(xiàn)象進行觀察和深描，認為從西北地區(qū)各民族間文化交融現(xiàn)象可以看出我國各民族群體間自古以來一直存在文化上的交流交融，這促進了中華民族共同體的發(fā)展[52]。谷宇從作為中華文化重要組成部分之一的祖先信仰為出發(fā)點，多次前往田野點考察海南黎漢民族文化的互嵌和交往交流交融，研究發(fā)現(xiàn)，黎漢民族文化具有共同性，漢族向杞黎山區(qū)提供先進的生產(chǎn)技術，杞黎借鑒了漢族祖先信仰中的神化形象和功能，在漫長的互動中，將其融入杞黎傳統(tǒng)祖先鬼信仰及其祭祀中,當前杞黎這種以祖先信仰為媒介去實現(xiàn)文化交融的方式，是鑄牢中華民族共同體意識的地方性文化實踐[53]。祁進玉等以我國東北地區(qū)人口較少民族之一的鄂倫春族為例，圍繞該民族取名方式的變遷進行研究，分析表明鄂倫春族的起名方式在保留狩獵文化內(nèi)涵的同時，還吸收借鑒了周邊多個民族的風俗習慣，表明不同民族之間的交往交流交融是歷史發(fā)展過程中的必然進程[54]。白晉湘等從體育學與民族學多學科相結合的視角，以及從交往交流到交融三方面不斷深入和依次遞進的路徑,分析苗疆傳統(tǒng)體育對促進各民族“三交”和鑄牢中華民族共同體意識的積極作用[55]。

(四)制度體系的日趨完善

一是民族政策。從長遠來看，促進各民族交往交流交融，實現(xiàn)共同發(fā)展，法治化是關鍵。趙賀怡認為，民族區(qū)域自治制度是民族交往交流交融的法律保障[56]。孫寶林認為，在健全民族區(qū)域自治制度的前提下，通過各民族交往交流交融，逐步消除各民族間經(jīng)濟文化發(fā)展上的不平衡[57]。魏國紅等在討論中國民族政策的社會功能、價值理念等內(nèi)容的基礎上，認為完善民族政策是民族關系向平等、團結、互助、和諧、發(fā)展的保障[58]。二是科學立法。劉向權提出，法律法規(guī)的完善為民族交往交流交融提供制度支撐，如《中華人民共和國憲法》《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》《新疆維吾爾自治區(qū)民族團結教育條例》等，有效推進了民族團結工作的開展，并為民族交往交流交融提供了法律支撐[59]。田釩平探討了科學立法的內(nèi)涵、判斷標準和要求，以及完善路徑，認為雖然現(xiàn)階段我國有《中華人民共和國憲法》為核心、《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》為主干的法律體系，但作為促進各民族交往交流交融前提的法律體系仍需更加科學完備[60]。

(五)傳播媒介的拓寬創(chuàng)新

新媒體的發(fā)展創(chuàng)新了民族團結進步教育，創(chuàng)新了民族“三交”的形態(tài)，利用好網(wǎng)絡和全媒體，多打造有助于民族“三交”的文化產(chǎn)品、正能量的故事及宣傳片，正確引導網(wǎng)絡輿論，都是十分重要的。張立輝等認為，隨著時代的發(fā)展，網(wǎng)絡空間以一種新的形態(tài)影響著民族交往交流交融，改變了各民族以往的交往交流交融方式，使其能夠在發(fā)展社會主義民族關系進程中發(fā)揮更大效能，而在推進這種新途徑發(fā)展的同時，也要做到支持與規(guī)范并重、推動與控制兼顧[61]。王延中等認為信息化時代的到來，網(wǎng)絡空間成為民族交往交流交融的新途徑，黨和國家也支持民族地區(qū)新媒體建設，同時對網(wǎng)絡空間輿情加以引導[62]。 李贄等認為要把網(wǎng)絡建設成促進民族“三交”的團結陣地，利用新平臺多種方式展示各民族特色[63]。

(六)不同視域的路徑創(chuàng)新

王忠國用馬克思主義唯物史觀闡釋了“交往理論”，并得到從傳播學視域研究新疆高校民族交往交流交融的啟發(fā)[64]。吳星辰等在統(tǒng)一戰(zhàn)線學視域下探索了創(chuàng)新城鎮(zhèn)化進程中民族“三交”的方式方法[65]。王瑜等在探究各民族交往交流交融內(nèi)涵和理論的基礎上探析了教育路徑，指出應發(fā)展“三交”教育體系，即民族理解教育、民族文化整合教育和民族團結進步教育[66]。高承海從社會心理學視角出發(fā)，立足我國實際，提出了促進民族交往交流交融的心理路徑，如尊重差異、包容多樣，強化各民族的中華民族身份等[67]。李靜等也從社會心理視角探究了民族地區(qū)社會心理特征，并站在新的視角，通過開展社會心理服務克服阻礙民族交往交流交融的因素，促進各民族共同發(fā)展[68]。

此外，大學生作為我國重要群體之一，是祖國的未來。近年來，不少高校也在不斷探索，充分發(fā)揮教育功能，積極主動承擔起社會責任，在高校中促進各民族交往交流交融。不少學者在“相互嵌入式”社會結構的背景下，為了增進不同民族大學生相互了解，推動各民族大學生交往交流交融，認為促進各民族學生無間距的交往交流交融，需要我國高校落實好民族教育政策，增強各民族大學生對中華民族的向心力和凝聚力。王立新等指出，立德樹人是高校的根本任務，在鞏固和諧民族關系和努力推動民族交往交流交融中有其不可缺少的地位，并指出隨著更多的少數(shù)民族學生進入高校學習生活，學校應積極探索加強民族團結、促進民族交往交流交融的有效實踐路徑，并從加強“四個認同”教育、弘揚傳統(tǒng)文化、拓展宣傳教育途徑等方面推動民族交往交流交融[69]。王巧從文化視角審視，認為促進藏漢大學生交往交流交融是基于現(xiàn)實需要而提出的，并且首要之事就是破除交往的文化障礙，構建新的文化共識，正確對待文化差異，同時應加強高校思想政治教育[70]。高承海等通過對有代表性的民族班(校)進行調(diào)查研究，發(fā)現(xiàn)在獨立編班的教學模式下，民族班學生和當?shù)貙W生交往程度較低，不利于各民族之間更好的交往交流交融，并提出為了避免學生相互分開，為深化民族團結教育，更好加強各民族交往交流交融，應采取混合編班和混合住宿模式[71]。許可峰從“意識三態(tài)觀”的視角研究了西藏民族大學“民漢混合編班”這一制度，并得出西藏民族大學的區(qū)內(nèi)外分班制下的民族關系如同“大花園”，而區(qū)內(nèi)外混合編班制下的民族關系則如同“石榴籽”的結論[72]。

四、民族交往交流交融的作用意義

促進民族團結、實現(xiàn)共同繁榮是新時代民族工作的重中之重。目前，經(jīng)過不斷的理論和實踐探索，學術界對交往交流交融的意義研究成果較多，各民族之間交往交流交融是實現(xiàn)民族團結的路徑，也是構建新型民族關系的條件。

(一)新時代民族團結進步的基本遵循

一些學者從理論上闡明了民族團結。李贄總結了我國不同時期的民族團結工作任務和實踐探索，提出新時代加強民族團結的基本實現(xiàn)途徑之一就是縮小差距，尊重差異，促進民族“三交”[73]。蔡詩敏等探討了新時代民族團結理論的科學體系和特征，闡釋了該理論是內(nèi)涵豐富、系統(tǒng)完整的科學理論，并指出促進民族交往交流交融是實現(xiàn)各民族大團結的重要途徑[74]。金炳鎬等提出了促進民族團結進步的五個基礎，指出民族交往交流交融有利于夯實民族團結進步，應維護民族交往交流交融的良好環(huán)境、運行機制及保障制度[75]。

也有一些學者從實踐中探究了民族團結與民族交往交流交融的關系。李麗萍等從鄂爾多斯市民族團結進步創(chuàng)建實踐中說明民族團結進步創(chuàng)建在以其特有的方式推動著民族交往交流交融，也為我國的民族團結工作提供了經(jīng)驗[76]。另外，推廣普及國家通用語言文字不僅是新時代民族工作的任務，也是各民族共同走向現(xiàn)代化的要求，大力推廣和普及國家通用語言文字，有利于促進各民族交往交流交融。許晉陳述了國家通用語言文字的提出、定義及發(fā)展，指出國家通用語言文字的推廣，促進了我國各民族的團結、教育的普及和社會的發(fā)展，認為國家通用語言文字是各民族交往交流交融的紐帶[77]。納日碧力戈指出要以國家通用語言文字為主導，建設民族語言生態(tài)，以語言通用、語言兼容促進各民族交往交流交融[78]。

(二)各民族共同繁榮發(fā)展的必要支撐

胡鞍鋼等指出，順應民族交往交流交融的客觀規(guī)律和發(fā)展趨勢，將為全國各族人民創(chuàng)造廣闊的發(fā)展空間和機會，早日實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢[79]。張濤以我國藏族為例，闡述了社會關系是在交往交流交融中形成的，指出民族交往交流交融對藏族社會歷史具有重要意義，并強調(diào)藏族同胞在與各兄弟民族的交往交流交融中，不僅彰顯了自己社會歷史的存在，也為中華民族的發(fā)展創(chuàng)造了無限的可能性[80]。張英等從西部地區(qū)旅游發(fā)展出發(fā)，指出旅游活動促進了各民族交往交流交融以及民族關系的和諧發(fā)展，同時旅游產(chǎn)業(yè)促進經(jīng)濟的發(fā)展，縮小不同地區(qū)發(fā)展差異，促進各民族共同進步、發(fā)展和富裕，從而實現(xiàn)我國各民族共同繁榮[81]。

(三)鑄牢中華民族共同體意識的必然要求

強健闡釋了中華民族同質(zhì)性的內(nèi)涵、核心要義，中華民族同質(zhì)性的成因是各民族間的交往交流交融，這不僅能夠強化中華民族的同質(zhì)性，還為鑄牢中華民族共同體意識提供保障[82]。張倫陽等認為，從場域視角及方法視角兩方面加強各民族交往交流交融是鑄牢中華民族共同體意識的社會路徑，如在城市化進程中做好城市民族工作尤為重要[83]。王瑜等通過空間生產(chǎn)與結構的分析，指出通過推動民族地區(qū)經(jīng)濟交往、促進民族文化交流、深化各民族群眾生活上的交融等路徑鑄牢中華民族共同體意識[84]。趙野春等指出，從梁啟超提出“中華民族”的概念到費孝通提出“中華民族多元一體格局”，說明構建中華民族共同體是一個漫長的過程，只有在縮小各民族經(jīng)濟等發(fā)展上的差距和進一步相互交融中才能達到更高階段的“一體”，并且各民族長期以來的交往交流交融是中華民族共同體形成的歷史基礎[85]。

除上述研究主題外，田海林論述了在新時代下，民族文獻具有促進民族文化自身的發(fā)展、區(qū)域文化的發(fā)展、中華文化的繁榮等多重面向，應充分利用民族文獻為當下所需服務并促進各民族交往交流交融[86]。劉星指出，民族志應該深入挖掘民族團結和各民族交往交流交融的事例，先進人物應該寫進民族志，激發(fā)各民族鑄牢中華民族共同體意識[87]。

五、民族交往交流交融研究的未來展望

綜觀學者們的觀點，國內(nèi)學界已取得了許多有價值的研究成果，為相關實踐提供了諸多有益的參考。本文通過概念界定、理論體系、實踐路徑、作用意義四個方面對民族交往交流交融的既往研究進行梳理，筆者認為，系統(tǒng)、全面、準確、清晰地理解新時代背景下各民族交往交流交融，是我們更好地推進民族關系和諧發(fā)展、促進民族團結進步、各民族共同繁榮發(fā)展、更好地開展民族工作，以及鑄牢中華民族共同體意識的前提。事物在發(fā)展變化，各民族交往交流交融也呈現(xiàn)出不同的發(fā)展態(tài)勢，這需要學界同仁與時偕行，具體問題具體分析。通過梳理已有研究成果，以期予以深化和補充，建議后續(xù)可以從以下方面對民族交往交流交融研究進行深化拓展。

一是深化理論探究。目前，學界從不同視角對民族交往交流交融的內(nèi)涵作出界定，雖然取得了較大共識，但對內(nèi)涵界定和理論體系尚未形成足夠統(tǒng)一而清晰的認識和定論，尤其是對“交融”的理解仍然存在一些爭議，在理論的更加系統(tǒng)和全面上亟須進一步探討。因此，在理論層面上，應進一步探討民族交往交流交融的概念、相互關系及其特征，通過進一步深化研究，形成具有足夠說服力和解釋力的體系。同時，為更好地把握民族交往交流交融的相關理論，應在已有相關成果基礎上，以習近平總書記關于加強和改進民族工作的重要思想為指導，從相關理論中獲得啟發(fā)，領會中央民族工作會議精神，探索和作出有益的理論貢獻。

二是重視史料發(fā)掘。在對研究材料的分析上，未來學界還需重視和加強對民族交往交流交融史料的挖掘和解讀，豐富研究文獻和內(nèi)容。一些關于民族交往交流交融的專題研究無法離開史料，沒有史料去支撐，諸多文章的觀點也許無法成立，例如，在深入研究各民族從古至今就有一個不斷交往交流交融的歷史淵源時，需要大量的史料。其中也包括對民族文獻的發(fā)掘，這有助于研究者對我國是一個統(tǒng)一的多民族國家這一基本國情和中華民族多元一體格局的認識。少數(shù)民族文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的組成部分，有其強大的精神動力。需要強調(diào)的是在發(fā)掘和利用民族文獻的時候, 也應根據(jù)社會主義核心價值觀、促進各民族交往交流交融和實現(xiàn)中華民族偉大復興這個重要任務為指導原則，注意闡明中華民族的共性，恰當表現(xiàn)民族個性，即尊重差異，包容多樣，增進一體。

三是增多個案研究。從現(xiàn)有研究成果來看，國內(nèi)學界關于民族交往交流交融實踐路徑的研究議題豐富多樣，不同學者根據(jù)自身的研究思路選擇了不同的方向和路徑，部分學者以某個地區(qū)為例探究民族交往交流交融的實踐路徑，并且將相關經(jīng)驗和啟示呈現(xiàn)給讀者。但是已有研究主要集中于內(nèi)蒙古、廣西、云南、西藏和新疆等的研究，然而除這幾個少數(shù)民族相對聚居的省和自治區(qū)外，其他地區(qū)有關民族交往交流交融的個案研究則較少。同時，在加強對區(qū)域性的調(diào)查研究之外，還需對相關研究成果進行科學的分析，不是每一個個案都能直接作為新研究個案的參考內(nèi)容，每個研究對象都有其自身的發(fā)展脈絡和特點，而是提供參考和啟示，通過對相關研究成果的總結分析，從而深化對其他地區(qū)的實證研究。

四是推動學科結合。民族交往交流交融是事關民族關系和民族團結的重大議題，整體而言，當下學界對民族交往交流交融的研究，在學科間的聯(lián)系性和融合性上顯得略微不足。不同學科的思維方式、學科知識體系和自身優(yōu)勢有所不同，若只局限在人類學、民族學等方面，會造成研究視野上的狹窄，從而會影響綜合性的研究成果。在對民族交往交流交融的研究實踐中，多數(shù)學者運用了民族學、人類學的田野調(diào)查法，但是為更好地獲取材料、整理和分析數(shù)據(jù)，未來民族交往交流交融研究應推動跨學科和多學科結合的研究，發(fā)揮各學科不同優(yōu)勢和不同知識體系間的共享，還需要結合教育學、心理學、歷史學等學科，以此促進民族交往交流交融研究在理論與實踐的深度和廣度上都能夠進一步取得更多更好的成果，為民族交往交流交融提供全方位多角度的學理支撐。

五是加強方法創(chuàng)新。民族交往交流交融的價值日益凸顯，發(fā)揮著其重要作用。在研究方法上，學者們在宏觀、中觀及微觀層面上的研究較多，然而對于專門史方面的研究較少，忽略了歷時性和共時性的研究，中華民族多元一體格局是在長期漫長的歷史進程中慢慢形成和發(fā)展的。為進一步豐富研究方法，未來的研究需理論聯(lián)系實際、歷史與現(xiàn)實統(tǒng)一等。目前，民族交往交流交融的途徑在不斷拓展與創(chuàng)新，網(wǎng)絡空間成為民族交往交流交融的新平臺，未來的研究應朝著運用現(xiàn)代科技手段的方向發(fā)展，但當前通過大數(shù)據(jù)研究民族交往交流交融的學者相對較少，僅有徐姍姍、王軍杰等少數(shù)學者運用大數(shù)據(jù)技術手段來分析關于民族交往交流交融的海量資源。不同研究方法的相互補充和發(fā)展，有助于大數(shù)據(jù)時代民族交往交流交融文獻資料的建設和完善，也便于讀者和學者更快更準確更有效地查閱所需的研究資料。

一方面，我們生活在一個團結互助、相親相愛的空間，為了未來更美好的生活，當代學者在前輩們的研究基礎上繼往開來，潛心學術，篤學敏思，繼續(xù)鉆研，善于發(fā)現(xiàn)問題，產(chǎn)出更好的成果，造福于后世。另一方面，針對民族交往交流交融概念的解讀出現(xiàn)模糊性和爭議性的問題，應認識到不同學者所想、所表達和呈現(xiàn)出的與讀者所想、所理解的存在一定偏差，這是無可厚非的，但若這種情形長期存在，則說明現(xiàn)有理論研究應該還沒有達到完善的程度。總之，促進民族交往交流交融和推進中華民族共同體建設是一個漫長的過程，雖然長路漫漫，但是未來可期，需要對已知問題和未來有可能出現(xiàn)的新情況新問題進行必要的反思和不斷創(chuàng)新，從而構筑中華民族共有精神家園，更好地推動各民族交往交流交融，從而不斷鑄牢中華民族共同體意識。