劉邦棟

(中國人民大學 國學院，北京100872)

《太極圖說解》在朱熹理學體系中占據(jù)重要地位。乾道六年(1170)春，朱熹草成《太極圖說解》，并與張栻、呂祖謙、蔡元定等討論，反復修訂。乾道九年(1173)，朱熹序定《太極圖說解》。至淳熙十五年(1188)，朱熹才將其公之于世[1]?！督间洝穼⒅芏仡U《太極圖說》置于首卷“道體”之首篇。錢穆認為：“朱子論理氣，實本之周濂溪《太極圖說》，至少可謂朱子乃憑借濂溪《太極圖說》以證成其理氣論之體系。要之朱子之宇宙本體論，其有得于濂溪《太極圖說》之啟悟者實多，此則斷無可疑?！盵2]《太極圖說解》可視為朱熹一生之定見。

周敦頤《太極圖說》提出了一種五行次序“水、火、木、金、土”，朱熹《太極圖說解》在此基礎上提出了兩種五行次序，相關文本分別如下：

陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。

有太極，則一動一靜而兩儀分；有陰陽，則一變一合而五行具。然五行者，質(zhì)具于地而氣行于天者也。以質(zhì)而語其生之序，則曰水、火、木、金、土，而水、木，陽也，火、金，陰也。以氣而語其行之序，則曰木、火、土、金、水，而木、火，陽也，金、水，陰也。又統(tǒng)而言之，則氣陽而質(zhì)陰也；又錯而言之，則動陽而靜陰也。蓋五行之變，至于不可窮，然無適而非陰陽之道。至其所以為陰陽者，則又無適而非太極之本然也，夫豈有所虧欠間隔哉![3]4－5

朱熹《太極圖說解》以“以質(zhì)而語其生之序”闡釋《太極圖說》中的五行次序，同時又額外提出“以氣而語其行之序”的“木、火、土、金、水”的次序。兩種次序中的五行所對應的陰陽屬性又有不同。生之序為“水、木，陽也，火、金，陰也”，行之序為“木、火，陽也，金、水，陰也”。此段前后各兩句，對太極、陰陽、五行的關系作了更細密的解釋。朱熹首句論太極“一動一靜”，以及陰陽“一變一合”與五行“具”之間的關系；末句論“五行之變”“陰陽之道”與“太極之本然”之間的關系，以“夫豈有所虧欠間隔”作為總結(jié)之語。

朱熹成熟的理學文本，字字斟酌，結(jié)構(gòu)清晰?！短珮O圖說解》“陽變陰合”句呈現(xiàn)出四層義理內(nèi)涵：自太極而陰陽而五行的“順推”次序；兩種五行次序；以“統(tǒng)”“錯”分言氣質(zhì)、動靜陰陽；自五行而陰陽而太極的“逆推”次序和無“虧欠間隔”的總結(jié)(此句中“順推”“逆推”僅指邏輯先后次序，并非指時間先后之次第)。這也就意味著對于兩種五行次序義理的理解不應僅止步于其內(nèi)涵，更要關注義理的結(jié)構(gòu)。

一、朱子后學對兩種五行次序的理解

朱熹提出的兩種五行次序，在其生前與身后皆引起后學的疑問。朱熹生前關于此問題的討論，見之于書信與《朱子語類》中。由此確知，朱熹對生之序、行之序分別以天地之數(shù)、四時運行加以闡發(fā)。朱熹身后，黃榦、葉采等對此問題皆有解釋。黃榦凡三論兩變，從“生之序便是行之序”[4]156至“后思之恐不然”[4]214，以至最終提出三種五行次序。葉采認為生之序為“陰陽生五行之序”，行之序為“五行自相生之序”[5]3－4，這是對朱熹思想的部分繼承，然并未考量到朱熹“陽變陰合”句的義理結(jié)構(gòu)。今人的解釋也并未超出葉采的解釋框架。本部分將在此基礎之上，尋找兩種五行次序的問題焦點。

林子玉曾致書朱熹詢問這一問題。林子玉問：“又以質(zhì)而語其生之序，則曰水、火、木、金、土。而水、木，陽也；火、金，陰也。此豈就圖而指其序耶?而水、木何以謂之陽，火、金何以謂之陰?”朱熹答：“天一生水，地二生火，天三生木，地四生金。一、三，陽也；二、四，陰也。”朱熹以五行生成的天地之數(shù)來解釋生之序。林子玉問：“又以氣而語其行之序(1)此處上古版《朱子全書》作“以氣而語其生之序”，未出?？庇洝z之《太極圖說解》，此作“以氣而語其行之序”，且《語類》皆作“以氣而語其行之序”，故當以《太極圖說解》為是。，則木、火、土、金、水。而木、火，陽也；金、水，陰也。此豈即其運用處而言之耶?而木、火何以謂之陽，金、水何以謂之陰?”朱熹答：“此以四時而言，春夏為陽，秋冬為陰?！盵6]2282－2283朱熹以四時運行來解釋行之序。門人如葉賀孫、周謨、鄭可學等所錄相關語錄，與以上內(nèi)容相同，具見《語類》卷九十四《周子之書·太極圖》[7]2370，2367－2368。書信和《語類》中的材料豐富了《太極圖說解》有關兩種五行次序的內(nèi)容，朱熹以天地之數(shù)解釋生之序、以四時運行解釋行之序，這是不易之論。

朱熹身后，后學黃榦、葉采等對此問題皆有解釋。黃榦曾與甘節(jié)反復致書討論，最初意見是“生之序便是行之序”[4]156，認為水生木，火生金，故生之序為“水火木金土”，而“冬是太陰，春是少陽，夏是太陽，秋是少陰”，對應的五行次序為“水木火土金”，故五行生之序，便是四時之序，即是行之序。黃榦又致書饒魯：“生之序、行之序，頃亦欲作一樣說，后思之恐不然。生則先水火而后木金，行則先水木而后火金，恐是不易之論。所畫圖亦恐不然，不若且祖前輩之說，未安者且置之也?！盵4]214也就是說，黃榦對“生之序便是行之序”的觀點曾作出反思，認為朱熹提出生之序、行之序中五行的不同排列次序是“不易之論”。

黃榦在與甘節(jié)的另外一封書信中提出五行的三種次序，即：“五行之序，榦欲作三句以斷之，曰：論得數(shù)奇耦多寡，則曰水、火、木、金、土；論始生之序，則曰水、木、火、金、土；論相生之序，則曰木、火、土、金、水。”[4]161天一、地二、天三、地四的順序，在黃榦看來，只是“得數(shù)奇耦多寡”的次序，并非是五行內(nèi)部生成次序的先后?！笆忌颉笔恰耙栽旎驹瓍⒅宋镏钡拇涡?，陽動陰靜，陽變陰合，變化萬物時，而生此五行之次序。天地之數(shù)的五行次序，是“人欲分別陰陽造化之殊”，即分別陰陽動靜變合之后，天地萬物所具備的陰陽程度屬性[4]158。“相生之序”即是四季運行之序。黃榦提出的三種次序，其實是與朱熹原義有所沖突的，朱熹是以天地之數(shù)來解釋生之序，而并非如黃榦所言，天地之數(shù)只是表示“得數(shù)奇耦多寡”的次序，而且朱熹也并未提出黃榦所言的“始生之序”。

葉采《近思錄集解》對“陽變陰合”句的闡發(fā)分為兩部分，第一部分引朱熹《太極圖說解》“陽變陰合”句解釋，自“有太極則一動一靜而兩儀分”至“木火陽也金水陰也”，以及朱熹《答林子玉》“陽動而陰隨之，故云變合”句。第二部分是葉采的闡發(fā)，可分為三層義理，首先是提出生之序“為陰陽生五行之序”、行之序為“五行自相生之序”的觀點；再次是依據(jù)朱熹和《太極圖說》原文內(nèi)容，解釋五行之生與五行之相生次序的不同；最后是解釋為何會有兩種五行次序的問題[5]3－4。

如此則產(chǎn)生一個問題：葉采在第一部分對朱熹解釋的節(jié)選與第二部分的觀點之間有何聯(lián)系?第一部分包含兩層義理，自太極而陰陽而五行的“順推”次序與生之序、行之序的內(nèi)容。朱熹“陽變陰合”句解釋中的額外兩層義理——以“統(tǒng)”“錯”分言氣質(zhì)、動靜陰陽，和自五行而陰陽而太極的“逆推”次序與無“虧欠間隔”的總結(jié)，并未納入葉采闡釋的結(jié)構(gòu)中來。

在第二部分中，葉采的突破在于，以“二氣之交，變合而各成”，結(jié)合天地之數(shù)(天一生水、地二生火等)解釋生之序，認為陰陽之氣的相交、變合產(chǎn)生五種不同的生物的質(zhì)料(即五行)，生之序也就是“陰陽生五行之序”，即陰陽之氣生五行之質(zhì)。在朱熹看來，五行內(nèi)部又互有區(qū)分，陰陽之氣生五行之質(zhì)時，先輕清而后重濁，即先水火后金木，而后為土?！墩Z類》卷九十四云：“大抵天地生物，先其輕清以及重濁?！煲簧囟稹?，二物在五行中最輕清；金木復重于水火，土又重于金木。”[7]2382于此而言，五行又是彼此“獨立”而存在的。葉采又以“一氣之推，循環(huán)相因”結(jié)合五行內(nèi)部的相生，認為五行之氣流行傳布，四季循環(huán)，周而復始，行之序也就是“五行自相生之序”。而之所以會有兩種不同的次序，則是因為：“二氣變合而生者，原于對待之體也；一氣循環(huán)相生者，本于流行之用也?！盵5]4“對待”指陰陽相對。氣本身具有陰陽兩種不同的屬性，“對待之體”的“體”應解釋為“太極本體”之“體”。《語類》卷六十五云：“對待底是體，流行底是用，體靜而用動。”[7]1603太極涵有動靜之理，故能生此陰陽之氣，而氣也就具備了陰陽相對的自然屬性。氣的循環(huán)相生變化，則是“流行之用”，是氣在現(xiàn)實世界的不斷變化、運作，因而產(chǎn)生萬物之殊。葉采疏解的基本思路為：以太極為原的陰陽之氣相互作用生成五行，這是縱向“順推”的天地化生萬物的結(jié)構(gòu)，而五行之氣循環(huán)相生，四季流行，則是橫向的相互作用。

今人如金永植、趙金剛等都對此問題有所關注，然其解釋并未超出葉采的闡釋范疇。金永植在《朱熹的自然哲學》提出朱熹“木火土金水”為相生序，與四時運行次序相符，又依《語類》“天地生物，先其輕清，以及重濁”解釋“水火木金土”的“生序”有“固定的起始與終結(jié)”[8]。趙金剛則從“氣運之不齊”的角度切入，對生之序的看法與金永植相類，強調(diào)天地生物由“輕清”到“重濁”的順序，行之序則是“五行的循環(huán)演變”，前者“更強調(diào)動靜的交錯”，后者更強調(diào)“一氣的生長收藏”，進而歸納朱熹氣論存在“十字大開”的圖示[9]。趙金剛的闡發(fā)比金永植更深一層，然若深究其內(nèi)容，則會發(fā)現(xiàn)并未超出葉采的解釋框架，也并未契合朱熹“陽變陰合”句解釋的義理主旨。

下文將在此基礎之上試圖解決兩個問題：一是理解朱熹《太極圖說解》兩種五行次序的義理結(jié)構(gòu)與內(nèi)涵，二是《太極圖》與朱熹兩種五行次序的圖像解釋。

二、兩種五行次序的義理結(jié)構(gòu)與內(nèi)涵

首先，解決第一個問題。

依前所引朱熹《答林子玉》，朱熹以天地之數(shù)與四時運行分別解釋生之序與行之序。“天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土”，這種說法源自鄭玄以天地之數(shù)配五行?！抖Y記正義·月令》云：“數(shù)者五行，佐天地生物成物之次也?！兑住吩唬骸煲?，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。’而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土為后。木生數(shù)三，成數(shù)八。但言八者舉其成數(shù)?！盵10]這是對《月令》“其數(shù)八”的解釋，認為五行之數(shù)即為《系辭》天地之數(shù)?！拔逍兄嗌玻旧?，火生土，土生金，金生水，水復生木”[4]4，這觀點源自《禮記·月令》中以五行配四時盛德十二月之說。根據(jù)《禮記·月令》的說法，春季為盛德在木，夏季為盛德在火，秋季為盛德在金，冬季為盛德在水。而土在夏秋之間，故為中央土。土德并不專主一季，其德分布于四季之中。故“五行之相生”指的是四時之序，木火金水即春夏秋冬。

《語類》卷九十四有兩條與此有關的材料，詳錄于下：

“陽變陰合而生水火木金土?！标庩枤庖?，生此五行之質(zhì)。天地生物，五行獨先。地即是土，土便包含許多金木之類。天地之間，何事而非五行?五行陰陽，七者滾合，便是生物底材料?！拔逍许槻迹臅r行焉?！苯鹉舅鸱謱俅合那锒?，土則寄旺四季。如春屬木，而清明后十二日即是土寄旺之時。每季寄旺十八日，共七十二日。唯夏季十八日土氣為最旺，故能生秋金也。(謨?？蓪W錄別出)[7]2367－2368

又問：“‘以質(zhì)而語其生之序’，不是相生否?只是陽變而助陰，故生水；陰合而陽盛，故生火；木金各從其類，故在左右?！痹唬骸啊幐枺痍柛?。’錯綜而生其端，是‘天一生水，地二生火，天三生木，地四生金’；到得運行處，便水生木，木生火，火生土，土生金，金又生水，水又生木，循環(huán)相生。又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，都是這個物事。”(賀孫)[7]2370

首先，陰陽與五行都是“生物底材料”，也就是人物原始生成的質(zhì)料，屬于形而下者，但兩者又有所不同。據(jù)《語類》卷一：“陰陽是氣，五行是質(zhì)。有這質(zhì)，所以做得物事出來。五行雖是質(zhì)，他又有五行之氣做這物事，方得。然卻是陰陽二氣截做這五個，不是陰陽外別有五行?！盵7]9陰陽是氣，五行生質(zhì)，兩者相較，五行之質(zhì)才是構(gòu)成萬物生成的基本元素。但陰陽與五行并非截然為二，五行是陰陽之氣動靜變合而產(chǎn)生的另外的狀態(tài)。第二段材料中，門人的疑問是想表達“五行內(nèi)部相生”于此是否成立。朱熹否認了這個觀點，認為生之序是天地之數(shù)的次序，是“錯綜而生其端”，行之序是四時運行之序，是“循環(huán)相生”，類似于門人提出的五行內(nèi)部相生之次序。朱熹生之序、行之序的直接解釋分別為，縱向的陰陽之氣生五行之質(zhì)，以及橫向的五行之氣的流布循環(huán)。

朱熹《太極圖說解》“陽變陰合”句闡釋，以“統(tǒng)而言之”解釋“氣陽而質(zhì)陰”，以“錯而言之”解釋“動陽而靜陰”，同時首尾兩句中對“太極、陰陽、五行”的義理結(jié)構(gòu)予以更細密的界定。這是葉采未解釋的內(nèi)容，但也是朱熹有意以兩種五行次序解釋周敦頤的五行次序之關鍵所在。

朱熹以“錯綜”來表示天命流行、陰陽五行相互作用化生萬物的生生過程?！墩Z類》卷六十五云：“陰陽，有相對而言者，如東陽西陰，南陽北陰是也；有錯綜而言者，如晝夜寒暑，一個橫，一個直是也?！盵7]1602《語類》卷九十五云：“陰陽五行，循環(huán)錯綜，升降往來，所以生人物之萬殊，立天地之大義?！盵7]3257統(tǒng)與綜同義?！墩Z類》卷七十五云：“錯，是往來底；綜，是上下底。……‘統(tǒng)’字是上面垂一個物事下來，下面有一個人接著，便謂之‘統(tǒng)’，但看‘垂’字便可見?！盵7]1921朱熹理學語境中的“錯綜”，代表陰陽五行化生萬物過程中的橫向與縱向的兩層義理。朱熹《參伍以變錯綜其數(shù)說》云：“然錯綜自是兩事。錯者，雜而互之也。綜者，條而理之也?！盵6]3257“雜而互之”“錯而言之”，指的是陰陽動靜的相待相對，即相反相成，是陰陽之氣的相互作用?！皸l而理之”“統(tǒng)而言之”，指的是由氣生質(zhì)而又化生萬物的自然過程，但并非是時間上的先后承接，而是邏輯上的先后接洽。同時，這個過程也并非是靜態(tài)的，而是動態(tài)的、不斷往復循環(huán)的，并無始終兩端，陰陽的屬性始終貫徹于生物、變化的自然過程之中?！墩Z類》卷一云：“陰陽播而為五行，五行中又各有陰陽?！盵7]8所以，錯綜表示由陰陽之氣生五行之質(zhì)而又化生萬物的邏輯過程，而陰陽相對相成的屬性始終賦予其中，一個是縱向的化生，一個是橫向的作用。

陰陽五行、循環(huán)錯綜之所以然，則是由于太極渾淪之理的存在。《語類》卷一云：“陰陽五行錯綜不失條緒，便是理。”[7]3朱熹《太極圖說解》“陽變陰合”句的解釋中，首尾句論太極陰陽五行的關系，末句又以“夫豈有所虧欠間隔哉”作為總結(jié)，呈現(xiàn)出前后呼應的關系，這是突破本句義理結(jié)構(gòu)的核心處?！坝刑珮O，則一動一靜而兩儀分；有陰陽，則一變一合而五行具”[3]4，此句是順接上一句“太極動而生陽，……兩儀立焉”[3]4解釋而來。太極本身函有動靜之理，故能生此陰陽之氣，陰陽之氣相待相成，變合而生五行之質(zhì)?！拔逍兄儯劣诓豢筛F，然無適而非陰陽之道”[3]5，五行變化無窮，其所依據(jù)的是“陰陽之道”，此處陰陽之道并非僅僅是陰陽之氣，亦包含貫徹在五行之中的陰陽相對的自然屬性，以及陰陽動靜之所以然。“至其所以為陰陽者，則又無適而非太極之本然也”[3]5，陰陽五行、循環(huán)錯綜之所以然，則是“太極之本然”。太極是“造化之樞紐，品匯之根柢”[3]4，蘊含著天地生物的無限潛質(zhì)，是本源之理。故首尾解釋句的呼應之處在于，首句自太極而陰陽而五行，尾句則自五行而陰陽而太極。朱熹此句總結(jié)“夫豈有所虧欠間隔哉”表明太極陰陽五行并非是縱貫截然層層相生的，而是指陰陽五行錯綜變化之所以然是太極之理，而太極之理又蘊含在陰陽五行變化之中。

周敦頤《太極圖說》“陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉”[3]4，易使人誤解為由陰陽之氣變合而生五行之質(zhì)，五行之氣順布流行而產(chǎn)生春、夏、秋、冬四季往復。這是由陰陽至五行再至四季，層層相間隔的過程。朱熹“以質(zhì)而語其生之序”的五行次序，與周敦頤的五行次序是相合的。朱熹此句解釋是順從周敦頤文本的原意，也強調(diào)由氣而生質(zhì)的自然過程，但反對陰陽五行四時之間是截然相隔的。朱熹“以氣而語其行之序”的五行次序，表示五行之氣有形質(zhì)后是如何變易、流行的，這也就對應了《太極圖說》“五氣順布，四時行焉”句。陰陽之氣與五行之質(zhì)在邏輯上有順生的關系，五行本就具有陰陽的自然屬性。太極、陰陽、五行之間并不僅僅是縱向的單線生成關系，太極之理始終蘊含在陰陽五行、循環(huán)錯綜之化生萬物的過程之中，而陰陽之相對屬性又分屬于五行之內(nèi)。

三、《太極圖》兩種五行次序解示

再次，解決第二個問題：《太極圖》與朱熹兩種五行次序的圖像解釋。通過對圖像的解釋，我們能夠?qū)η拔闹兴沂镜牧x理結(jié)構(gòu)與內(nèi)涵作出更為清晰、直觀的理解，同時也能解釋在生之序和行之序中，五行為何有不同的陰陽屬性。

《太極圖說》云：“陽變陰合，而生水、火、木、金、土?！盵3]4太極圖中，“陽動陰靜”部分的黑白圈與“水火木金土”五行圖像呈現(xiàn)出鮮明的上下位置，表示由陰陽之氣的動靜變合，而生此五行之質(zhì)的邏輯上的先后次序。生之序的五行次序與此相同，是和天地之數(shù)配五行的次序有關?！疤煲簧薄疤烊尽?，天一、天三屬陽，故水、木之生源自“陽動”，而“地二生火”“地四生金”，地二、地四屬陰，故火、金之生源自“陰靜”?！短珮O圖解》說：“水陰盛，故居右；火陽盛，故居左；木陽穉，故次火；金陰穉，故次水；土沖氣，故居中?！盵3]2《語類》卷九十四云：“大抵天地生物，先其輕清以及重濁?！煲簧囟稹?，二物在五行中最輕清；金木復重于水火，土又重于金木?！盵7]2382從氣生質(zhì)的生物邏輯上言，五行內(nèi)部各形質(zhì)又有所區(qū)別，水火先生，木金后生，有輕重清濁之分。故從太極圖來看，水火在上，分屬陰陽，木火各從列于其下。這指的是“氣而語其生之序”。

《太極圖說》云：“五氣順布，四時行焉?！盵3]4五行次序與四時如何相配，前文已述，春為木，夏為火，秋為金，冬為水，土在夏秋之間，又“寄旺四季”，此乃依《禮記·月令》，土德分布于四季之中。秋、冬陰盛于陽，春、夏陽盛于陰，故在運行之序中，金、水屬陰，木、火屬陽。《尚書·洪范》孔傳云：“陰陽往來，在于日道。十一月冬至日南極，陽來而陰往。冬，水位也。以一陽生為水數(shù)。五月夏至日北極，陰進而陽退。夏，火位也?！烈约坝谙闹?，當為陽來。正月為春，木位也。三陽已生，故三為木數(shù)。夏至以及冬至，當為陰進。八月為秋，金位也。四陰已生，故四為金數(shù)?！盵11]冬至陰盛，而后陽進陰退，故圖像“陽動而水而木”表示從冬至春而入夏的四季運行情況。夏至陽盛，而后陽退陰進，故“陰靜而火而金”表示夏至秋而入冬的情況?！墩Z類》卷九十四云：“金木水火分屬春夏秋冬，土則寄旺四季?！ㄏ募臼巳胀翚鉃樽钔誓苌锝鹨?。以圖象考之，木生火、金生水之類，各有小畫相牽連；而火生土，土生金，獨穿乎土之內(nèi)，余則從旁而過，為可見矣?！盵7]2368圖像中“土”只與“陰靜而火而金”一線相連，表示土在夏秋之間，即在火金之間，為中央土，又“寄旺四季”。《太極圖解》說，“水而木，木而火，火而土，土而金，金而復水，如環(huán)無端，五氣布，四時行也”[3]2，此處“而”當作“生”解釋，即“水生木，木生火，火生土，土生金，金復生水”[12]，指的是五行配四時的循環(huán)次序，即“質(zhì)而語其行之序”。

《太極圖解》云：“而水火之交系于上，陰根陽，陽根陰也?！盵3]2水火分別代表陰陽，而“交系乎上”則是水交于“陽動”，火交于“陰靜”，以此表示“陰根陽，陽根陰”，陰陽動靜互為其根，錯綜循環(huán)而生萬物?！短珮O圖解》“五行一陰陽”至“無假借也”[3]2，朱熹以“無余欠也”指陰陽之氣生五行之質(zhì)，而五行之質(zhì)中又貫徹陰陽相對的自然屬性，“無彼此也”指太極有動靜之理而陰陽又分，陰陽之氣有動靜而太極之理蘊含在其中，“無聲臭也”指太極之本體至高之妙而無形相，“無假借也”指五行之生各有不同，變化萬殊，而太極之理蘊含在其中，本具生生之妙。“無余欠也”“無彼此也”“無聲臭也”，這三層義理的次序代表著自五行而陰陽而太極(無極)的“逆推”次序，雖然對應《太極圖說》“五行，以陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也”，但與“陽變陰合”句解釋“蓋五行之變，……則又無適而非太極之本然也”的義理涵義異同。朱熹運用三“無”句表達多重義理，強調(diào)陰陽五行的錯綜變化而始終不離太極之理，推重太極作為本源之理的絕對性地位。依周敦頤《太極圖》，從上至下依次為無極、太極、陰陽、五行等內(nèi)容，形成層層相生的演化結(jié)構(gòu)。這是朱熹所反對的，朱熹的闡發(fā)其實是要彌合周敦頤“無極、太極、陰陽、五行”之間層層相生、彼此間隔的義理不精密處。

《太極圖解》說：“此無極二五所以妙合而無間也”[3]2。圖像的最下部一小圈即代表太極，陰陽五行錯綜循環(huán)之所以然是太極渾然之理。朱熹《太極圖說解》“陽變陰合”句首尾呼應的解釋與“夫豈有所虧欠間隔”的結(jié)語所體現(xiàn)的義理，于《太極圖解》“五行一陰陽”至“無假借也”句及“此無極二五所以妙合而無間也”句得到了更清晰的展示。

四、結(jié)語

朱熹對《太極圖說》“陽變陰合”句的解釋，提出“質(zhì)而語其生之序”“氣而語其行之序”兩種五行次序，這展現(xiàn)出陰陽五行循環(huán)錯綜的兩重義理內(nèi)涵：陰陽之氣生五行之質(zhì)的縱向化生與五行之氣循環(huán)往復的橫向流布。而一切之所以然，則是太極之理，太極本就具備一切生物之潛質(zhì)與可能。太極、陰陽、五行雖在邏輯上有前后之序，卻并無時間先后次第而言，太極本然之理始終貫徹于陰陽五行之內(nèi)，非在陰陽五行之外。這才是朱熹最核心的考量。

縱觀《太極圖說解》諸句義理，朱熹皆不離“太極”二字，將“太極”置于“造化之樞紐，品匯之根柢”的首要位置?！短珮O圖》圖像線條將朱熹兩種五行次序的義理結(jié)構(gòu)與內(nèi)涵，直觀地展現(xiàn)了出來。朱熹《太極圖解》《太極圖說解》相得益彰，《太極圖解》呈現(xiàn)出清晰、簡明的義理框架，而《太極圖說解》則更加細密與精致。若說周敦頤《太極圖》《太極圖說》相輔相成，則朱熹《太極圖》《太極圖解》《太極圖說解》亦是渾融相合的文本體系。