貝承熙

（清華大學 歷史系，北京 100084）

《詩經(jīng)》以“二南”為首，但所謂“周南”“召南”究竟何義，歷來爭論不休?！对姶笮颉份d：“然則《關(guān)雎》、《麟趾》之化，王者之風，故系之周公。 南，言化自北而南也。 《鵲巢》、《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公。 ”［1］(P569)此處將“周南”“召南”視作體現(xiàn)周公、召公之德的詩篇，“南”被解釋為動詞，字面上指的是周公、召公之德教廣播南土。這一說法可謂奠定基始，鄭玄《詩譜》結(jié)合周、召分陜的故事，以為“二南”為自陜而始，及于南國之詩，曰：“言二公之德教自岐而行於南國也。 ”［1］(P558)后朱熹《詩集傳》亦延續(xù)了這種思路，只是相比鄭玄將“二南”范圍縮小到周、召所治南國之詩，曰：“南，南方諸侯之國也。 ”［2］(P1)

自清代以來，學者逐漸提出脫離“南”字方位含義的解釋。 馬瑞辰基于鄭玄《詩譜》“周、召者，《禹貢》雍州岐山之陽地名”［1］(P557)之說，將“二南”解釋為周公、召公采邑中所得之曲，以為：“‘南’蓋商世諸侯之國名?！保?］(P11)而近人陳致基于甲骨文研究，認為“南”原指一種樂器，“周南”“召南”可能指的是流行于周公、召公采邑的樂曲［4］。 可見，兩位學者將“二南”僅僅視作周公、召公在岐山地區(qū)采邑中的樂歌。

“二南”為《詩經(jīng)》最為重要的篇章之一，其名義由來竟至今難有定論。 鑒于此，本文將從歷史地理的考察入手，正本清源，探究“周南”“召南”之意義，考察二者完篇之背景與得名之由來。

一、論“二南”作于周公、召公南征后所封諸姬

（一）“二南”所涉地理名物的南北沖突

對于“二南”名義由來的分歧，核心問題在于“二南” 指的是周公、 召公的采邑還是南方諸侯之國。這儼然是歷史地理層面的問題，以往馬瑞辰、陳致等人糾結(jié)于“南”字字義，苦心從訓詁之中尋找外證，而對《詩經(jīng)》內(nèi)本身明確稱呼的地理名物有所忽視，即是未能找到解決問題的最佳路徑。筆者以為，考察“二南”名義，仍需從《周南》《召南》詩篇中的地理名物入手。

“二南”諸詩明確指明了詩作者所見河流之名。在《周南》中，《關(guān)雎》曰：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲?！保?］(P570)“河”即黃河，周時為王畿所在，則《周南》作者似當長居于中原之地。 《漢廣》 曰：“漢有游女， 不可求思。 ”［1］(P592)可知《周南》作者又能親見漢水。 又《汝墳》曰：“遵彼汝墳，伐其條枚。 未見君子，惄如調(diào)饑。 ”《毛傳》曰：“汝，水名也。 墳，大防也。 ”［1］(P593)則“汝墳”即指汝水之畔，是詩作者親涉其境。如此，則“周南”境內(nèi)似乎涉及黃河、漢水、汝水三條河流?！墩倌稀匪浐恿鞑欢?，然其《江有汜》一詩即涉周之江水，亦及今之長江，而其中“江有沱”一語又兼及江之支流沱水。

僅從河流上來看，“二南” 所涉區(qū)域難以確定。黃河雖至今幾經(jīng)改道，但在西周時期，宗周、陜等周朝核心區(qū)域仍主要分布在黃河中游，“河”往往是周朝核心區(qū)域的標志。 而汝水為淮水支流，據(jù)《水經(jīng)》所載，“汝水出河南梁縣勉鄉(xiāng)西天息山……南入于淮”［5］(P497-508)，則自北至南皆距黃河頗遠。 至于漢水或者說沔水，則“沔水出武都沮縣東狼谷中”［5］(P642)，而最終“沔水與江合流，又東過彭蠡澤?！保?］(P682)，更在汝水之南。 除此之外，南方的江水距離黃河更加遙遠。 由此而言，“二南”的范圍似乎北至黃河所在的中原地區(qū)，而南涉南方諸侯之國。 這一過于廣袤的范圍，正是阻撓前儒確定“二南”地域的一大因素。

另外，《召南》中經(jīng)常出現(xiàn)“南山”這一名物，《草蟲》曰：“陟彼南山，言采其蕨。 ”［1］(P601)《殷其雷》曰：“殷其雷，在南山之陽?！保?］(P609)《草蟲》傳提及：“南山，周南山也。 ”［1］(P601)按“周南山”即周王畿內(nèi)終南山，《小雅》有“南山有臺”［1］(P897)“節(jié)彼南山”［1］(P943)“幽幽南山”［1］(P934)等句；至于東周之時，秦收周朝故地，南山又入秦國境內(nèi)，《秦風》遂亦有《終南》之詩。 以此山目之，“二南”又似當出畿內(nèi)。

但在草木等名目上，“二南”仍有較多的南方特征。《葛覃》《樛木》諸詩多言葛藟，《毛傳》即曰：“南土之葛藟茂盛。 ”［1］(P585)至少在毛公看來，葛藟當為于南方更為多見的植物。 又《漢廣》提及“南有喬木”［1］(P592)，考《禹貢》可知，南方揚州“厥木惟喬”［1］(P312)，高大樹木正是周代南方的特點。 此外，《召南》多言水濱之事，多有“于沼于沚”“于澗之中”［1］(P597)“南澗之濱”“于彼行潦”［1］(P602)之語，雖然水澤并非南方獨有之物，然而北方國風鮮有多言水澤者，反而《禹貢》載荊、揚等南方州“厥土惟涂泥”［1］(P312)，則當時南方多低濕之地，更有可能是《采蘩》《采蘋》的寫作地點。

綜上所論，從地理范圍上言，“二南”所提及的名物既有周室地區(qū)的特征， 又多涉及南方之物，似乎簡單地執(zhí)“南方諸國說”或“周召采邑說”都不合適。 事實上，問題的解決需要在基本預(yù)設(shè)上進行轉(zhuǎn)換， 詩作者所寫名物未必能代表其切實身處之境，“二南” 的寫作地點與作者素來生活的地方可能原本并不一致。

（二）北人南遷視角

“二南”的詩作者往往確實身處南方，如《汝墳》言“遵彼汝墳，伐其條枚”［1］(P593)，非身在汝水者不可言之?！稘h廣》言“之子于歸，言秣其馬”［1］(P592)，非身在漢水者不可親秣。 且于喬木、樛木、葛藟等南方名物，詩作者皆細為描摹，可見均為詩人常能親見之物。

然而，“二南”詩作者卻多似北人身份，詩中視角皆非南人所自有。 《漢廣》曰：“南有喬木，不可休息。 ”［1］(P592)《樛木》曰：“南有樛木，葛藟累之。 ”［1］(P585)南人稱自身生長之地曰“南有”，即于情理不合；唯有以北人身份視南方之物，方才會有“南有”之言，以示此等名物皆為北方所無。 如《小雅》亦有《南有嘉魚》一詩，即為周王畿內(nèi)貴族述說南方江、漢名物之語，則“南有”之辭非南人本身所有，《召南》諸詩亦當為北方來客評判南方名物之論。

就此而言，“二南”的詩作者大多是以北人身份身處南方。 而又可以確定的是，“二南”詩作者幾乎都是貴族身份，如《關(guān)雎》所提及的“琴瑟”“鐘鼓”，于當時皆為重器，非士大夫不能有之。 而《葛覃》提及“言告師氏”，《毛傳》曰：“師，女師也。古者女師教以婦德、婦言、婦容、婦功。 ”［1］(P580)女師為當時貴族教導家中女子時所設(shè)的女官，則《葛覃》作者亦當為貴族女子。又《樛木》言“樂只君子”［1］(P585)，《汝墳》言“未見君子”［1］(P593)，《草蟲》言“未見 君 子”［1］(P602)，《殷其雷》言“振振君子”［1］(P609)。 “君子”之稱于西周時為上層貴族所特有， 則此諸詩皆當為貴族家眷所作。

（三）周公南征故事

北方貴族大規(guī)模向南方遷移，并非建國承平已久后所能見到的尋常事件，典籍中能相合者亦不為多。 唯《左傳》僖公二十八年，提到“漢陽諸姬，楚實盡之”［1］(P3961)之說，恰能證明周初之時，漢陽地區(qū)分封了大量周室同姓諸侯。細考漢陽諸姬之分布地域，不論是楊東晨、楊建國在《漢陽諸姬國史述考》一文考得漢水、淮水南北流域的11 個姬姓諸侯國［6］，還是楊寬等學者確定的隨、唐二國屬于漢陽諸姬［7］(P388)，抑或于薇認為“漢陽諸姬”是“淮陽諸姬”的訛傳［8］，均不妨礙這些淮漢流域的封國與“二南”中所涉及的漢水、汝水在地理位置上相互重合的事實。 包括名震一時的曾侯乙之墓，即同樣位于漢水之畔。 由此而言，“二南” 的詩作者就很可能是在周初之時，從宗周向南方遷徙的姬姓貴族。 唯有此，才能夠解答“二南”之中看似互相矛盾的南北名物。

諸詩作者原生中原， 故多有對中原地區(qū)的記憶，黃河、終南山會出現(xiàn)于“二南”詩篇之中本自尋常。 而且，西周素有“小有述職，大有巡功”［1］(P4434)的傳統(tǒng)，這些南方諸侯皆為周室同姓，與王室自然交流密切，如《何彼襛矣》描述齊侯之子往周室求娶周王之女的場景，即有可能是南方貴族隨諸侯向中央述職時所親見。 在作詩者并非生于南土的情況下，才可能導致“二南”中既多有南方名物，卻又記錄了周朝核心地區(qū)事物的現(xiàn)象。

由此，“二南”作詩者的身份與地域已可獲得解答，但“二南”既為南方周室貴族所作，為何又以“周”“召”為名？事實上，周公、召公與南方之間的關(guān)聯(lián)于史記載不多，但仍有證據(jù)證明，周公、召公曾有征伐南國、經(jīng)營南方的事跡?！盾髯印ね踔啤份d：“故周公南征而北國怨。 ”［9］(P173)《樂記》言《武》樂所載周初事跡時，同樣提到：“始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左、召公右，六成復(fù)綴以崇?！编嵭忉尅澳蠂墙敝Z曰：“四奏，象南方荊蠻之國侵畔者服也。”［1］(P3343)《樂記》之言明確指出，武王伐紂后南還期間，又有平叛南方、分封南土之事［1］(P3343)。而更值得注意的是，正是在這一南征事跡之后，周公、召公才被委以重任、分職而治，則周公、召公在南征中的作用大可推致而知。

近年的出土材料進一步佐證了周公、召公征伐南方的史實，如柞伯鼎明確記載了周公曾“廣伐南國”［10］。 由此證實，南方諸國確實是周公、召公耗費大量精力所平定、征服的區(qū)域，而淮漢諸姬多是在平定南方后所逐漸分封的同姓諸侯。以此史事作為參照，《周南》 便是周公征伐的南方區(qū)域中所封貴族所寫詩歌，《召南》則是召公平定南土中貴族所作篇目。

另外，《詩經(jīng)》文本本身多有對周、召二公經(jīng)營南土事跡的歌頌。 從“二南”的記述中可以發(fā)現(xiàn)，南土為周、召二公曾經(jīng)親至之所，南國貴族對二公多所緬懷，如《甘棠》即曰：“蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇?！保?］(P604)正由于以上原因，“二南”遂被冠以“周”“召”之名。

（四）“二南”為淮漢諸姬所作的師法依據(jù)

以周、召南營江漢的歷史事件解釋“二南”的來源似無前說，或悖于經(jīng)典《詩經(jīng)》師法。 但在筆者看來，此說非但不與《毛詩序》的經(jīng)典解釋沖突，反而更能清晰地闡發(fā)《詩序》所謂“南，言化自北而南”的意涵：自北而南之化指的并不僅僅是抽象地歌頌文王之道遠及南方，更是周公、召公實際意義上平定南方并施行周政的事件。

以往學者往往不能明“二南”出于淮漢諸姬之史事，遂僅將“化自北而南”理解為在文化層面上的事件，如陸德明曰：“南者，言周之德化自岐陽而先被南方。 ”［1］(P561)竟使這一層周人經(jīng)營南方的政治事實隱而不顯，“化自北而南”成了并無“行事”的歌功頌德之語。 其實，如以周公、召公南征定國之事視之，《詩大序》所謂的“《周南》《召南》，正始之道，王化之基”“言化自北而南”［1］(P569)實際均非“空言”，它們指的正是在周公、召公平定南方后，封于南國的周室貴族作“二南”之詩，以彰顯周、召二公安定南方、奠定周室太平之基的不朽功業(yè)。

當然，證無三不立，以上僅是從詩文本內(nèi)部名物的角度進行論證，固不足為“二南”出于淮漢諸姬之鐵證。但如對“二南”寫作時間加以考辨，發(fā)現(xiàn)“二南”之詩當作于周初之時，周、召南征故事正是“二南”唯一可能的時代背景。

二、論“二南”作于周公、召公主政時期

（一）論“二南”不為東周時詩

對于“二南”的寫作年代，學者多將其定為周初時詩，但在確定其為文王時詩還是康王時詩有些許分歧。 至于近代，翟相君《二南系東周王室詩》一文以《何彼襛矣》一詩中提及的“平王之孫”作為主要證據(jù)，將“二南”定為東周時詩［11］。 馬銀琴又補充了《史記》中“周室衰而《關(guān)雎》作”這一說法，則試圖論證“二南”是東周畿內(nèi)之詩［12］。

然而，從歷史地理的角度來看，將二南看作東周時詩問題頗多。 首先，《秦本紀》記載：“文公以兵伐戎，戎敗走。 于是文公遂收周余民有之，地至岐，岐以東獻之周。 ”［13］(P179)東周之初，岐周故地、西周王畿大半土地皆為秦土。 “二南”之中，屬于岐周故地的“周南山”履見，如“二南”為東周時詩，則儼然應(yīng)稱“秦南”而非“周南”“召南”。 其次，自周昭王末年以來，南方諸國已漸不服于周，昭王末年楚國先叛，《左傳》有“昭王南征而不復(fù)”［1］(P3891)之說。 宣王時淮漢諸夷多有不服，《大雅》乃有《江漢》《常武》之詩。至于東周，僖公二十年“隨以漢東諸侯判楚”［1］(P3930)，則春秋初淮漢諸國已多歸附楚國； 至于僖二十八年，晉欒貞子更有“漢陽諸姬，楚實盡之”［1］(P3961)之說。 “二南”為國風之首，并且后來都被用作儀式用樂，斷無采自楚國勢大并與周朝抗衡時期的南方詩歌的道理。因此，唯有周初楚子仍為周臣，漢陽諸姬以藩屏周之時，“周南”“召南”之名才有可能。

除此之外，“二南” 為東周時詩說的幾項關(guān)鍵證據(jù)仍值得商榷。 對于《何彼襛矣》“平王之孫”一句，鄭玄、孔穎達等人皆釋“平王”為“德能正天下之王”［1］(P617-618)，唯朱熹引時人之說云：“或曰：‘平王，即平王宜臼。 齊侯，即襄公諸兒。 事見《春秋》。 ’”［2］(P16)翟相君則認為“平王”為東周平王宜臼。 此說對“二南”周初說確為一大挑戰(zhàn)，然考齊襄公時嫁于齊之王姬，《公羊傳》曰：“秋，七月，齊王姬卒。 外夫人不卒，此何以卒？ 錄焉爾。 曷為錄焉爾？ 我主之也?！保?］(P4832)則按《春秋》書法，王姬非嫁齊侯之子，直嫁襄公而為夫人也。 又《禮記·檀弓》曰：“齊穀王姬之喪，魯莊公為之大功。 ”［1］(P2815)如王姬僅嫁于齊侯公子，魯侯無為服大功之理，鄭玄亦用公羊之義，以王姬為襄公之妻。且齊人迎周王姬于魯，如“齊侯之子”為襄公，則《召南》竟為《魯風》。 其實，周人對天子多有“明王”“圣王”之稱，“平王”于構(gòu)詞法上與之無異，作為代指周初之王的美稱實無不妥。

至于《史記》“周室衰而《關(guān)雎》作”一句，亦不指東周之衰。 司馬遷所學原為魯詩，然魯詩實以康王時為周衰。同傳魯詩的劉向即曰：“周之康王夫人晏出朝，《關(guān)雎》豫興，思得淑女以配君子。 ”［14］(P90)王充《論衡》亦針對魯詩家，引魯詩之論曰：“彼將曰：‘周衰而詩作，蓋康王時也。 ’”［15］(P562)《史記》之“周衰”，亦不過謂康王德衰而已。且司馬遷又以《甘棠》之詩為“民人思召公之政”［13］(P1550)所作，則《召南》亦去召康公之時不遠。 由此而言，《史記》并不能成為東周說的佐證。

（二）論“二南”不作于周宣王時

部分學者認為，“二南”中部分詩篇當出于西周宣王時期。 如程俊英、蔣見元之《詩經(jīng)注析》及陸侃如、馮浣君之《中國詩史》，均以為周人以“召公”專稱康公，以“召伯”專稱穆公，則《甘棠》之“召伯”為召伯虎［16］(P38)［17］(P68-69)。 但是，這一論述同樣存在無法解決的問題。

首先，近年出土器物紛紛可證“二南”不為宣王之詩。 季旭升從青銅器銘文出發(fā)，已明確《甘棠》之“召伯”更可能是召公奭，未必為后來之穆公［18］(P19-29)。而《卷耳》有“我姑酌彼金罍”之語，吳曉峰指出，罍僅多見于周初， 至西周中后期已非常見器物［19］(P215-222)。此皆前人成論，固不必復(fù)加申說。

其次，宣王時期的時代背景與“二南”全然不合。召穆公為宣王南征功臣，詩史皆有其證，但沒有任何記載可以表明宣王時的周公曾參與南征事宜。如“二南”為宣王時詩，則但當有《召南》而已。 即使有《周南》之篇，周公之功亦遠不及召公，其詩固當置于《召南》之后，不宜為十五國風之首。 且季札稱“二南”為“始基之矣”［1］(P4356)，宣王為西周中興之主，后期又國勢轉(zhuǎn)衰，何以得稱“始基”？

再次，如以“二南”為召穆公所平南方之詩，無法解釋“二南”中出現(xiàn)的北方名物。淮陽諸姬大多皆封于周初，宣王雖平南夷，但封申伯“登是南邦”而已。則宣王之時，南國諸姬大多生長于南方封地，難有北人南視視角，完全無法解釋“二南”名物的地理特殊性。

就此而言， 東周時說與宣王時說皆存在困難。比起此類僅從文本內(nèi)部望文生義的新說，存在大量傳世史料相證的西周初期說更值得信服。因文武成康時期的時勢不盡相同，“二南” 具體寫作何時，仍需要進一步的確定與澄清。

（三）“二南”作于周、召主政時的師法依據(jù)

如按上文之論，“二南”與周初貴族遷徙南方事跡正合，則其應(yīng)為武王至成王時，周、召二公主政時期的詩篇。但魯詩將《關(guān)雎》為首的“二南”詩定為康王時詩。 鄭玄則將“二南”定為文王時詩，如《汝墳箋》曰：“是時紂存。 ”［1］(P593)《行露箋》曰：“此殷之末世。 ”［1］(P605)在鄭玄詩學中，“二南”寫作之時殷紂尚存，當為文王時詩。如此，魯詩與鄭玄的說法雖然都將“二南”定為周初，卻都不與周公南征、南封諸姬的時間相吻合。

考鄭玄《詩經(jīng)》之學，原主韓氏，后轉(zhuǎn)毛學，其說解多雜韓詩他說， 未必能達毛公本意者比比皆是，胡承珙、馬瑞辰等清儒已有詳論。 至于定“二南”之作為文王時，鄭氏實亦本于韓詩之說，未必能解《詩序》原意。 鄭說本韓詩之證，見于劉良《文選注》中《兔苴》 詩解：“殷紂之賢人退于山林， 網(wǎng)禽獸而食之。 ”［20］(P708)劉良素來多本韓學，“二南”為殷紂時詩這一說法固亦可以系于韓氏。如僅從《毛詩》家法出發(fā)，《詩序》始終將“二南”定為周公、召公行政之時的詩篇，其篇目亦大多確實作于武王、成王之時。

首先，在毛詩的解釋下，《周南》《召南》緊密系于周、召二公，如《甘棠序》曰：“美召伯也。”［1］(P604)《行露序》曰：“召伯聽訟也。 ”［1］(P605)而從現(xiàn)存史料來看，文王之時，周公、召公尚未成為至重之臣，如《史記》載：“帝紂乃囚西伯於羑里，閎夭之徒患之。 ”［13］(P116)文王時期，周室主事之人仍以宏夭、散宜生等異姓大夫為主。至于武王即位以后，方有重用同姓之事：“公望為師，周公旦為輔，召公、畢公之徒左右王，師脩文王緒業(yè)。 ”［13］(P120)武王即位，作為武王兄弟的周公、召公乃初掌權(quán)勢，成為周室的輔弼重臣。至于成王即位以后，周公成為攝政大臣，即《史記》所謂“周公恐諸侯畔周，公乃攝行政當國”“召公為保，周公為師”［13］(P132)也。當此之時，周公、召公方才位更居公望等文王時期重用的異姓大臣之上， 成為周室的頭等權(quán)臣。因此，如將《甘棠》《行露》定為美召公之詩，則“二南”自當作于成王即位前后，周公、召公主政之時。

其次，更明確的內(nèi)證則是《詩大序》所言：“然則《關(guān)雎》、《麟趾》之化，王者之風，故系之周公。南，言化自北而南也。 《鵲巢》、《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公。 ”鄭玄受韓詩影響，默認“二南”為文王時詩，故而注曰：“先王，斥大王、王季。 ”［1］(P569)但是，考察之后的《詩序》所提及的“先王之道”，皆毫無疑問地指稱“文王之道”，《漢廣序》即曰：“文王之道，被于南國。”［1］(P592)《汝墳序》曰：“文王之化行乎汝墳之國。”［1］(P593)俱以文王為先王，而無一處提及大王、王季。且如《摽有梅序》曰：“召南之國，被文王之化，男女得以及時也?！保?］(P612)如作詩為文王之時，召公未受重用，無稱南國為“召南”之理，則“文王之化”非謂文王自身經(jīng)營南國，當指召公南播文王之道，使南國得化。 唯《江有汜序》言“文王之時”， 似以此詩作于文王在世之時， 然細觀毛序之意，僅是表明文王之時的江沱地域“有嫡不以其媵備數(shù)”，至作詩、采詩之時，已是多年后的“媵遇勞而無怨，嫡亦自悔也”［1］(P614)，則作序者亦未必以此詩為文王在世之時所采。 總體而言，在毛詩體系中，“二南”皆視文王為先王，作詩、采詩之時文王早已作古，所謂“文王之化”“文王之道”往往僅指周、召二公繼承文王之道，以文王成法治理二南之國。 這一觀點，便與之前的考證完全吻合。

因此，以“二南”為周初南國諸姬所作之詩恰最合《毛詩序》本義。 而在幾家經(jīng)典詩說的合理性上，毛氏之說同樣顯得更為合理，于時于地完全可與諸多史料互證。 魯詩之說，王充即已疑之曰：“二王之時皆衰，夏、殷衰時，詩何不作？ ”［15］(P563)韓詩之說，亦別無依據(jù)。唯有從毛之旨，將“二南”確定為周公、召公南伐后分封的淮漢周室宗親所作之詩，方才能化解來自文本內(nèi)部、外部的一系列矛盾，達成時間與空間上的融貫性真理。

事實上，《左傳》中所載“季札觀樂”之事已經(jīng)很好說明了東周時人對于“二南” 成書年代的定位：“使工為之歌《周南》、《召南》，曰：‘美哉！始基之矣，猶未也，然勤而不怨矣。 ’”［1］(P4356)季札已經(jīng)明確指明，“二南”為周初奠定始基時所出現(xiàn)的詩篇，而按本文所論，季札所謂“勤而不怨”指的正是周公、召公苦心平定南方、封建親戚的事跡。

三、“二南”詩作的“偃武修文”性質(zhì)

不過，“二南” 中的詩篇并未過多敘述周公、召公用武力平定南方之事，反而多言嫁娶之事，如《關(guān)雎》思以賢女配于君上，《葛覃》頌婦德、婦功，《漢廣》求漢之游女，《鵲巢》敘娶妻之事，《行露》斥娶妻無禮之男，《摽有梅》《野有死麕》等詩亦多勸男女嫁娶得時、娶妻不逾于禮。究其原因，周公征伐之功業(yè)均已系于《豳風》，如《七月》《鴟鸮》為周公東居自作之詩，《東山》以下則為美周公功業(yè)之作。 而“二南”往往專用于房中之樂，鄭玄《儀禮·燕禮》即注“遂歌鄉(xiāng)樂”句曰：“《周南》、《召南》，《國風》篇也。 王后、國君夫人房中之樂歌也?！保?］(P2128)二南之演奏對象往往為后妃、夫人，如《豳風》中“周公東征，四國是皇”［1］(P850)之句即顯不合時宜，故“二南”多取能夠凸顯南方女子嫁娶不失于禮的詩篇，從而強調(diào)后妃、夫人的婦德、婦功。

比起《豳風》的歌頌武功，“二南”更能體現(xiàn)周王朝偃武修文之德?？艘笠院?，武王即“縱馬于華山之陽，放牛于桃林之虛，偃干戈，振兵釋旅，示天下不復(fù)用也”［13］(P129)，周公更有“治天下六年，朝諸侯於明堂，制禮作樂”［1］(P3224)的不世之功。 周室素重文教，周公、召公平定南方以后，必然同樣會用懷柔的方式鞏固南國，因此“二南”多見周人對漢水等地南方女子的求娶事跡，亦頗為強調(diào)嫁娶不失于禮。 正是這種太平氣象，遂使“二南”成為列于《詩經(jīng)》首篇的正風，所謂：“風之始也，所以風天下而正夫婦也，故用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國焉?！保?］(P562)“二南”天下太平而夫婦可正的意涵可為天下楷模，故“二南”于禮經(jīng)中不止為房中之樂，更可為用于邦國之鄉(xiāng)樂。

由此而言，周人之所以如此重視“二南”，并將其廣泛用于各種禮樂場合之中，即可得到理解?！对娦颉氛窃谫任湫尬牡谋尘跋吕斫狻岸稀钡?，“后妃之德”“夫人之德”均未必出于作詩者之本意，但成于淮漢的“二南”詩篇作為南方諸姬“正婚姻”的直接體現(xiàn)，恰是教化后妃、夫人，乃至風化天下的最佳榜樣。 《詩序》曰：“先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。 ”［1］(P565)此之謂也。

綜上， 本文以歷史名物的特殊性作為出發(fā)點，結(jié)合周公南征、封建淮漢的事跡，將“二南”確定為周公、召公經(jīng)營南方時分封貴族所作之詩。 又通過對“二南”作于周初的時代論證，加強了論證的可靠性。 這與傳世《詩序》相合不悖，不僅使“二南”本義得到澄清，亦能令《詩序》原意得到彰顯。