郭潤(rùn)佳

（山東大學(xué) 文學(xué)院，山東 濟(jì)南 250100）

古代先民在看到日升日落、月圓月缺、風(fēng)雨雷電、云霧霜露等自然現(xiàn)象時(shí)，并不能理解這些現(xiàn)象產(chǎn)生的原因，認(rèn)為日月、風(fēng)雨云電等自然物或自然現(xiàn)象具有超自然力或者被超自然力所影響，并對(duì)這種超自然力加以崇拜或祭祀。而對(duì)這種超自然力的形象化就產(chǎn)生了神話中具有興云布雨能力的龍。

一、龍、應(yīng)龍、龍舞與云、風(fēng)雨、雷電崇拜

人們?cè)缫颜J(rèn)識(shí)到云和雨具有很強(qiáng)的聯(lián)系，《周易》中《乾》卦云：“《彖》曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形?！薄吨芤状髠鹘褡ⅰ防飳ⅰ霸菩杏晔倍浣忉尀椋骸把蕴煊性菩杏杲担f(wàn)物受其滋育，始能運(yùn)動(dòng)形體于宇宙之間?！盵1]32-33于是，基于農(nóng)業(yè)對(duì)雨水的需要，古人開(kāi)始了對(duì)云、風(fēng)雨、雷電的崇拜?！蹲髠鳌氛压吣暝疲骸拔粽唿S帝氏以云紀(jì)，故為云師而云名。”《春秋左傳注》中對(duì)此句的注釋為：“史記五帝本紀(jì)集解引應(yīng)劭曰：‘黃帝受命有云瑞，故以云紀(jì)事也。春官為青云，夏官為縉云……’”[2]1207《楚辭》中的《九歌·云中君》也有可能是祭祀云神之作。祭祀時(shí)可能有男巫扮云神，女巫迎神并唱全部歌詞[3]5。當(dāng)時(shí)，在南楚盛行云神崇拜大概有兩個(gè)因素，一是南方的云變換多樣，給人以神秘感；二是南楚很大程度保留原始思維的特征，也更多地看到云的神秘性[4]74。

漢代王逸在《楚辭章句》中也將云中君解為云神，如“與日月兮齊光”的注釋為：“齊，同也。光，明也。言云神豐隆爵位尊高，乃與日月同光明也。夫云興而日月闇，云藏而日月明，故言‘齊光’也?！盵5]44-45《楚辭》中不但有云神，還有雨師、風(fēng)伯，如王逸將《離騷》中的“后飛廉使奔屬”注為“飛廉，風(fēng)伯也”；將《天問(wèn)》“蓱號(hào)起雨，何以興之”中的“蓱”注為“蓱，蓱翳，雨師名也”[5]73-76。在《楚辭》中，龍和風(fēng)云雷電也是緊密聯(lián)系的，如《九歌·云中君》中的“龍駕兮帝服”，王逸注云：“龍駕，言云神駕龍也，故易曰‘云從龍’也”[5]44-45；在《九歌·東君》中“駕龍辀兮乘雷”中龍辀和雷是一起出現(xiàn)的[5]58-59；還有宋玉《九辯》中的“左硃雀之茇茇兮，右蒼龍之躣躣。屬雷師之闐闐兮，通飛廉之衙衙”，硃雀、蒼龍是和雷師、飛廉（風(fēng)伯）一起出現(xiàn)的[5]198-199?！冻o》龍意象有著溝通天人、象征德性，以及溝通現(xiàn)實(shí)與理想的內(nèi)涵[6]3-4?？脊刨Y料表明，龍的形象在我國(guó)出現(xiàn)較早。例如，1987年5月，考古人員發(fā)現(xiàn)了西水坡仰韶文化遺址，6月又發(fā)現(xiàn)了引人注目的河南濮陽(yáng)45號(hào)墓葬。在墓室中部男性骨架的右側(cè)，用蚌殼組成了龍圖案。龍頭朝北、背朝西，昂首、曲頸、弓身、長(zhǎng)尾，呈騰飛狀[7]1。

當(dāng)然，在《九歌·云中君》中，“靈連蜷兮既留，爛昭昭兮未央。蹇將憺兮壽宮，與日月兮齊光”這一段所描寫(xiě)的也很像雷。這樣，把云中君解釋為雷神也說(shuō)得通：《九歌》中，《云中君》僅排在《東皇太一》之后，作為第二章的排序方式也更加具有了合理性——因?yàn)槌说氖甲孀Ｈ诰褪抢咨馵8]54-55。事實(shí)上，在《楚辭章句》中，王逸除了在《云中君》注釋里將“豐隆”一詞用于“云神”外，還分別混用于“雷師”“云師”等角色，如，將《離騷》中“吾令豐隆乘云兮”一句中的“豐隆”注為“雷師”[5]21-25，將《九章·思美人》中“遇豐隆而不將”注為“云師徑逝，不我聽(tīng)也”[5]122-123等。由此可見(jiàn)，在漢代人王逸看來(lái)，雷、云之神可以是一體的，云師和云神也是通用的。作為也是與云雨閃電相伴的神話傳說(shuō)之一的雷神，《山海經(jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》也有相關(guān)描述：“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹。在吳西?！盵9]329此處雷神特點(diǎn)是龍身人頭。古人為什么會(huì)把雷電和龍聯(lián)系在一起呢？因?yàn)殚W電很可能是龍的母題?！豆茏印に亍分忻枋隽她埖淖兓喽耍骸褒埳谒?，被五色而游，故神。欲小則化如蠶蠋，欲大則藏于天下，欲上則凌于云氣，欲下則入于深泉。變化無(wú)日，上下無(wú)時(shí)，謂之神?！盵10]827而閃電在空中飛舞如蛇形蜿蜒，具備神話中龍的特征，應(yīng)當(dāng)就是古代神話傳說(shuō)中龍的原型之一。《說(shuō)文解字》也對(duì)龍進(jìn)行了具體的描述，稱“鱗蟲(chóng)之長(zhǎng)，能幽能明，能細(xì)能巨，能短能長(zhǎng)，春分而登天，秋分而潛淵”[11]587，說(shuō)明古人認(rèn)為龍，可變形，能上天，能入水。這與閃電的特點(diǎn)較吻合。當(dāng)然，也有說(shuō)“春分而登天，秋分而潛淵”指的是龍代表的星宿，不過(guò)這樣解釋的話顯然與前面的“能細(xì)能巨，能短能長(zhǎng)”難以自洽。另外，龍的原型也不僅僅限于雷電，譬如鱷魚(yú)和蛇蟒，古人將雷電同鱷魚(yú)、蛇蟒視為一體，因此以鱷魚(yú)和蛇蟒為原型的龍也是可以乘云升天的[12]。龍的形象還被刻畫(huà)在旗幟上，《詩(shī)經(jīng)》曾提到過(guò)龍旗，如《魯頌·閟宮》云：“龍旂承祀。六轡耳耳?！盵13]777

在《楚辭》中也有提及龍和治水的關(guān)系，《天問(wèn)》云：“應(yīng)龍何畫(huà)？河海何歷？”《楚辭天問(wèn)箋》的注云：“章句：有鱗曰蛟龍，有翼曰應(yīng)龍。歷，過(guò)也。言河海所出至遠(yuǎn)，應(yīng)龍過(guò)歷游之，無(wú)所不窮也。或曰：禹治洪水，時(shí)有神龍以尾畫(huà)地，導(dǎo)水注所當(dāng)決者，因而治之也。箋云：朱子注引山海經(jīng)：‘禹治水有應(yīng)龍以尾畫(huà)地。’即水泉流通，禹因而治之?！盵14]15除了治水，應(yīng)龍還有降雨的功能?！渡胶＝?jīng)·大荒東經(jīng)》記載了上古時(shí)期的龍舞求雨：“故下數(shù)旱，旱而為應(yīng)龍之狀，乃得大雨”，注曰：“……郭璞云：‘今之土龍本此，氣應(yīng)自然冥感，非人力所能為也?！萝残性疲骸笼堉掠暌?jiàn)淮南《說(shuō)山訓(xùn)》及《墬形訓(xùn)》……’”[9]359-361殷商的祭祀舞繼承了這種巫舞的形式，龍舞曾在甲骨文中多次出現(xiàn)過(guò)[15]110-111。 《左傳·桓公五年》云：“凡祀，啟蟄而郊，龍見(jiàn)而雩，始?xì)⒍鴩L，閉蟄而烝。”這里的“龍”便是指的蒼龍之宿[16]91。可見(jiàn)，儀式中的龍舞就是通過(guò)模仿龍或是模仿龍之星宿并以此祈雨。另外，從郝懿行的注釋里可以看到，《淮南子》中的《墬形訓(xùn)》《說(shuō)山訓(xùn)》都提到“土龍致雨”。前者提到五色之龍：“正土之氣也，御乎埃天……黃金千歲生黃龍，黃龍入藏生黃泉，黃泉之埃，上為黃云……偏土之氣，御乎清天……青金八百歲生青龍，青龍入藏生青泉，青泉之埃，上為青云……牡土之氣，御于赤天……赤金千歲生赤龍，赤龍入藏生赤泉，赤泉之埃，上為赤云……弱土之氣，御于白天……白金千歲生白龍，白龍入藏生白泉，白泉之埃，上為白云……牝土之氣，御于玄天……玄金千歲生玄龍，玄龍入藏生玄泉，玄泉之埃，上為玄云。”其中，每一種都是“陰陽(yáng)相薄為雷，激揚(yáng)為電，上者就下，流水就通”而合于黃（青、赤、白、玄）海[17]83；后者則提到：“圣人用物，若用朱絲約芻狗，若為土龍以求雨。芻狗待之而求福，土龍待之而得食?！盵17]365可見(jiàn)，龍與土、雷、電、云、雨的關(guān)系是比較密切的?！洞呵锓甭丁酚涊d了相關(guān)的祈雨龍舞：漢代人春、夏、秋、冬求雨，分別舞青龍、赤龍或黃龍、白龍、黑龍，龍長(zhǎng)達(dá)數(shù)丈，每次五至九條[18]162；《春秋繁露·求雨》中出現(xiàn)了“舞龍”二字，這里的“舞龍”實(shí)際上是“伴龍而舞”，或者說(shuō)是“舞雩”[19]126-127；其求雨儀式，實(shí)際是拿土做成龍的樣子，根據(jù)龍和云雨的感應(yīng)，通過(guò)土龍招來(lái)云和雨[20]8。后來(lái)，龍舞的主要形式變成了舞龍。而隨著時(shí)代發(fā)展，舞龍用于求雨的目的逐漸消失，主要作用成了娛樂(lè)、健身和表演，人們通過(guò)舞龍運(yùn)動(dòng)可以營(yíng)造出充滿生機(jī)的節(jié)日氣氛[21]61。

二、龍、燭龍、龍珠與日月崇拜

人對(duì)太陽(yáng)、月亮的崇拜和祭祀是十分古老的。《周禮·春官宗伯·大宗伯》云：“以吉禮事邦國(guó)之鬼神示，以禋祀祀昊天上帝，以實(shí)柴祀日、月、星、辰，以槱祀司中、司命、飌師、雨師?！盵22]1297《禮記》則對(duì)中國(guó)古代的日月祭祀進(jìn)行了較為詳細(xì)的記載，如《郊特牲》云：“天子適四方，先柴。郊之祭也，迎長(zhǎng)日之至也，大報(bào)天而主日也。”[23]344《祭義》云：“郊之祭，大報(bào)天而主日，配以月……祭日于壇，祭月于坎，以別幽明，以制上下?！盵24]687《詩(shī)經(jīng)今注》一書(shū)認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)·陳風(fēng)·月出》說(shuō)的是“陳國(guó)的統(tǒng)治者，殺害了一位英俊人物”。而對(duì)該說(shuō)法加以延伸，也可形成這樣的解釋，即《月出》描述了陳國(guó)貴族為祭祀月神祈雨公開(kāi)燒死了一位女巫[25]90-92。

遠(yuǎn)古太陽(yáng)神在周人神話中演變?yōu)辄S帝，在周人的哲理著作《周易》中抽象化為“太極”，在晚周文獻(xiàn)中又別稱為“道”或“太一”[26]219?！冻o·天問(wèn)》曾經(jīng)用提問(wèn)的方式，描繪了日行于天的路徑：“出自湯谷，次于蒙汜。自明及晦，所行幾里？”《楚辭天問(wèn)箋》中注為：“章句：……言日出東方湯谷之中，暮入西極蒙水之涯也……箋云：……淮南天文訓(xùn)云：‘日行九州七舍，有五億萬(wàn)七千三百九里?！盵14]8-9另外，月亮和道也是有關(guān)聯(lián)的。首先，月亮從新月到滿月這個(gè)由暗至明的過(guò)程可以代表死而復(fù)生?！冻o·天問(wèn)》云：“夜光何德，死則又育。”王逸注：“夜光，月也。育，生也。言月何德居于天地，死而復(fù)生也。”[5]69其次，老莊的“道”字可能有“創(chuàng)造神”的意思，“道”也可能用以指“月”?！肚f子》中鵬鳥(niǎo)、蝸牛、渾沌等15種神話題材或母題都可以用月形神話來(lái)進(jìn)行比較分析，例如，因?yàn)轸~(yú)化鳥(niǎo)可能是月形變化的隱喻，所以大鵬、大鯤可以是月形神話；因?yàn)槲伵Ｗ笥医强赡芊謩e象征暗月和新月，所以蠻觸之爭(zhēng)也可暗喻月面的陰陽(yáng)互戰(zhàn)神話；因?yàn)闊o(wú)面目的渾沌可能代表圓月而倏忽可能表示黑暗對(duì)月的侵蝕，所以倏忽、渾沌也可能是以描述月形為根據(jù)的[27]11-131。

自明及晦、由暗至明的天象，在古代神話中是可以被燭龍這一神奇生物操控的?！冻o·天問(wèn)》云：“日安不到，燭龍何照？”《楚辭天問(wèn)箋》中的注云：“章句：言天之西北，有幽冥無(wú)日之國(guó)，有龍銜燭而照之。箋云：……《淮南子·墬形訓(xùn)》：‘燭龍?jiān)谘汩T(mén)……其神人面龍身而無(wú)足?！哒T注：‘龍銜燭以照太陰，蓋長(zhǎng)千里，視為晝，瞑為夜?！盵14]21-22《山海經(jīng)·海外北經(jīng)》云：“鐘山之神，名曰燭陰，視為晝，瞑為夜，吹為冬，呼為夏，不飲，不食，不息，息為風(fēng)，身長(zhǎng)千里。在無(wú)晵之東。其為物，人面，蛇身，赤色，居鐘山下?！盵9]230《大荒北經(jīng)》云：“西北海之外，赤水之北，有章尾山。有神，人面蛇身而赤，直目正乘，其瞑乃晦，其視乃明，不食不寢不息，風(fēng)雨是謁。是燭九陰，是謂燭龍?！盵9]438所以燭龍也具有照明的屬性，無(wú)論是《山海經(jīng)》中所直接描繪的燭龍睜開(kāi)的眼睛，還是王逸、高誘等人注中的龍銜燭，明顯都有著日月功能的象征，有可能就是龍珠的早期形象。而龍則很可能是對(duì)應(yīng)于圍繞著日、月的云的想象物，如《莊子·天運(yùn)》云：“龍，合而成體，散而成章，乘乎云氣而養(yǎng)乎陰陽(yáng)。”[28]468《莊子·列御寇》中也提到了龍珠：“夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下。子能得珠者，必遭其睡也。”[28]932而龍珠的原型有很多種說(shuō)法，根據(jù)造型，龍珠可以和太陽(yáng)、月亮、珍珠、玉珠、夜明珠、火球、閃電、蜘蛛、玉璧、錢(qián)幣、壽桃、獸面、蟬等多種形象關(guān)聯(lián)起來(lái)[29]18-30。因?yàn)辇埖奶攸c(diǎn)是可以飛天，龍珠作為龍的伴生物，自然也是可以飛天的，且龍珠在龍的藝術(shù)造型中往往位置比較突出，甚至經(jīng)常在中央，而具備這種特征的只有日、月，所以龍珠很有可能就是日、月崇拜的延續(xù)，實(shí)際是日月的意象。

分別在1964年、1965年、1985年出土于南陽(yáng)的四幅漢畫(huà)像石上，都有被認(rèn)為是“嫦娥奔月”的圖案。例如，1964年出土的漢畫(huà)像石上，左上方是圓月，月中一只蟾蜍，月右側(cè)有一個(gè)人首蛇身、高髻長(zhǎng)襦的女子，身后長(zhǎng)尾有倒鉤羽狀物，雙臂抵住圓月外沿。周圍有九星、云氣[30]143。不過(guò)，從畫(huà)面上解讀，這幅南陽(yáng)漢畫(huà)描繪的是羲和浴日的可能性也是很大的，上述圓月和九星很可能就是羲和所生的十日[31]78-80。在《山海經(jīng)》中記載了帝俊的妻子羲和、常羲?！洞蠡哪辖?jīng)》云：“東南海之外，甘水之間，有羲和之國(guó)。有女子，名曰羲和，方浴日于甘淵。羲和者，帝俊之妻，生十日?！弊⒃唬骸啊痹疲骸撕蜕w天地始生，主日月者也’……故堯因此而立羲和之官，以主四時(shí)，其后世遂為此國(guó)。作日月之象而掌之，沐浴運(yùn)轉(zhuǎn)之于甘水中，以效其出入旸谷虞淵也，所謂世不失職耳……郭璞云：‘言生十子各以日名名之，故言生十日，數(shù)十也?！盵9]381-382后一段注釋似乎有些為“生十日”和“浴日”去神秘化的意思?！逗Ｍ鈻|經(jīng)》云：“湯谷上有扶桑，十日所浴，在黑齒北。居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝?！盵9]260《山海經(jīng)》中不僅有“浴日”，還有“浴月”的神話?！洞蠡奈鹘?jīng)》云：“有女子方浴月。帝俊妻常羲生月十有二，此始浴之。”注曰：“……郭璞云：‘義與羲和浴日同?！盵9]404-405在甲骨文中也發(fā)現(xiàn)了帝俊，并稱高祖俊，“俊”字與“夔”字如出一轍。嚳是殷人始祖，帝俊是至上神，祖、帝是一而二、二而一的一元神，夔是這種形象的化身。殷商青銅器紋飾的核心形象饕餮表現(xiàn)為多種形態(tài)，其中一種是兩夔紋合并成的[32]128-130。不論南陽(yáng)漢畫(huà)像石的圖案是嫦娥還是羲和這兩種說(shuō)法哪一個(gè)更準(zhǔn)確，畫(huà)中人首蛇身的人物，實(shí)際上都是龍與人形象結(jié)合的產(chǎn)物，其中蛇尾上的倒鉤羽狀物與馬王堆帛畫(huà)上方巨龍的龍鬃也頗有些近似，而漢畫(huà)像石中的月（或者日）應(yīng)該也可以看作龍珠的一種意象映射。上世紀(jì)70年代在長(zhǎng)沙市東郊發(fā)掘的馬王堆，出土了一、三號(hào)墓T形帛畫(huà)。兩幅T形帛畫(huà)最上端都是日、月；都有金烏于日內(nèi)，玉兔、蟾蜍于月上；都是日、月下方各有一條巨龍。一號(hào)墓帛畫(huà)上方有一“人首蛇身”女子，下部有兩條穿璧巨龍；三號(hào)墓帛畫(huà)上方有一“人首蛇身”男子，下部有四條穿璧巨龍[33]82-91。對(duì)于一號(hào)墓帛畫(huà)中人首蛇身的神，存在著燭龍、鎮(zhèn)墓獸、伏羲、女?huà)z、太一等不同的說(shuō)法[34]97。這兩幅帛畫(huà)也充分證明了日月崇拜和龍神話有著極其密切的關(guān)系。

三、結(jié)論

綜上所述，中國(guó)古代龍文化的產(chǎn)生與古人對(duì)日月風(fēng)雷、云行雨降等自然現(xiàn)象的崇拜有著密切的關(guān)系。首先是云電風(fēng)雨對(duì)龍文化的產(chǎn)生有著深刻的影響。當(dāng)雷雨來(lái)臨之時(shí)，閃電如蛇形蜿蜒，“能幽能明、能細(xì)能巨、能短能長(zhǎng)”，既可在空中飛舞，又可潛入深淵。古人將閃電的特點(diǎn)與其他圖騰形象相結(jié)合就形成了龍的神話。基于此，龍和風(fēng)云雷電就具備了密切的聯(lián)系，而龍有一大特長(zhǎng)就是降雨，于是因?yàn)榍笥甓纬闪宋孜琛褒埼琛薄Ｆ碛甑凝埼枋悄７慢埢蚴悄７慢堉撬?。這種模仿除了舞者的模仿以外，另外的形式就是設(shè)置“土龍”，祈雨者圍繞土龍而舞。后來(lái)，龍舞以舞龍為主，漸漸成了一種健身娛樂(lè)活動(dòng)。其次是日月崇拜對(duì)龍文化的產(chǎn)生有著積極的影響。人對(duì)太陽(yáng)、月亮的崇拜是十分古老的，古人有祭祀日月的傳統(tǒng)，而日月的神話與道也有一定的關(guān)系?！耙暈闀儯橐埂钡臓T龍，是一種巨大的神話生物，有控制天明、天黑的能力，很明顯具備日月的特點(diǎn)，極有可能源于日月崇拜。燭龍睜開(kāi)的眼睛或者銜著的燭光也具備了部分日月的功能，可能就是龍珠的早期形象。也就是說(shuō)，龍珠最初實(shí)際上是日月的意象。如果是這樣的話，龍自身的部分形象也可能就是來(lái)源于圍繞日月的云氣意象。