耿芳朝
(山東理工大學(xué) 齊文化研究院,山東 淄博 255000)
在傳統(tǒng)儒學(xué)思想體系中,儒學(xué)觀念的產(chǎn)生、知識的言說和理論的構(gòu)建往往與詮釋實踐關(guān)聯(lián)在一起。通過字源字義的梳理考察發(fā)現(xiàn),先秦儒家所推崇的德性——信和義內(nèi)在關(guān)乎“是”與“應(yīng)當(dāng)”的論題。但在原初意義上,它們二者與倫理價值具有一定的距離,是經(jīng)過歷史賦義和理論闡釋的過程而被納入先秦儒家德性論之中的。同時,以信和義為代表的德目在內(nèi)化為主體德性精神之后并非歸于沉寂,而是外顯為主體行動的原則、政治實踐的理念或認(rèn)知活動的規(guī)約。由此,信和義不僅落實于主體踐行過程而成為其行動的內(nèi)在規(guī)范性,且在實踐層面形成了“以義制事”(《荀子·君子》)的理論態(tài)勢。在此過程中,信和義的內(nèi)涵不斷得到豐富、外延得以擴(kuò)大。據(jù)此而言,先秦儒家德性傳統(tǒng)的歷史演進(jìn)理應(yīng)獲得更多的考察和關(guān)注,然而既往關(guān)于該論題的研究成果并不盡如人意。鑒于先秦儒家在該領(lǐng)域特有的問題意識和理論背景,為避免“研究范式之爭”,故試由字源學(xué)的考察出發(fā),梳釋信和義所關(guān)涉的相關(guān)理論及所觸發(fā)的思想論爭,力圖展現(xiàn)先秦儒家在該領(lǐng)域的獨特運思。
信和義作為先秦儒家“五常德”的內(nèi)容為人所熟知,但信和義的內(nèi)涵為什么傾向是善的?有無本根來源或依據(jù)?深入回溯式考察以信和義為代表的先秦儒家德目原初意義及其遷變,不僅可以找到上述疑問的答案,也有利于概覽先秦儒家德性傳統(tǒng)的演進(jìn)脈絡(luò)?,F(xiàn)分別以信和義的原義及其變遷作相關(guān)考察。
辭書《爾雅》載:“允、孚、亶、展、諶、誠、亮、詢,信也。”邢昺疏曰:“皆為誠實不欺也……誠者,復(fù)言之信也?!?1)郭璞注,邢昺疏:《爾雅注疏》,北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第17頁。此處信為形容詞,意為“真、實”?!墩f文解字》以探求本字、本義著稱,許慎在該書中采取信、誠互釋的解字法說:“信,誠也。從人從言。會意。”又釋曰:“誠,信也。從言成聲。氏征切。”可見,許慎有可能是在參考《爾雅》的基礎(chǔ)上,取《釋詁篇》中的“真實不欺”以釋信(2)此外,《爾雅·釋詁》載:“展、諶、允、慎、亶,誠也。”盡管注疏者都認(rèn)為是“轉(zhuǎn)相訓(xùn)也”,但其中卻沒有“信”。另外,據(jù)學(xué)者研究《爾雅》至少成書于孔子生活的時代(楊一波:《〈爾雅〉成書時代新考》,《古籍整理研究學(xué)刊》2016年第5期,第80 -84頁)。因此,《爾雅》當(dāng)明顯早于《說文解字》。但依然難以確認(rèn)許氏信、誠互釋是否源于《爾雅》。。清人段玉裁點明了這一釋義取向:“釋詁。誠,信也?!?3)段玉裁:《說文解字注》,北京:中華書局,2013年,第93頁。誠、信互釋和二者皆從“言”的構(gòu)字法來看,信的本義指向“真、實”,也指向言說意義上的事實之“真”(詳見后文)。在本義“真、實”之外的訓(xùn)釋、賦義中,先秦時期信字的詞性和詞義逐漸豐贍。簡要總括如下:
其一,動詞性的“信”,含義如下:(1)相信、信任:“于嗟洵兮,不我信兮?!?《詩經(jīng)·邶風(fēng)》)(2)守信用:“小信未孚?!?《左傳·莊公十年》)(3)住宿兩夜:“有客宿宿,有客信信?!?《詩經(jīng)·周頌》)
其二,名詞性的“信”,含義如下:(1)信約、盟約:“惇信明義,崇德報功。”(《尚書·周書》)“以繼好結(jié)信?!?《左傳·襄公元年》)(2)符契、憑證:“行而無信?!?《戰(zhàn)國策·燕策》)(3)誠實守信的人:“人之所助者,信也?!?《周易·系辭》)
其三,形容詞性的“信”,含義如下:(1)真實的:“信言不美,美言不信?!?《老子》)(2)真誠的:“總角之宴,言笑晏晏,信誓旦旦,不思其反?!?《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)》)
其四,作為“伸”通假字的“信”(音[shēn]),義為伸展?!扒畔喔??!?《周易·系辭下》)
分析來看,信作形容詞時具有客觀描述的功能,用以衡量真假與否;信作名詞時則包含德性價值內(nèi)涵,用以指稱具有守信、誠實品質(zhì)德性的主體。與此相關(guān),信也內(nèi)在地要求個體在現(xiàn)實活動中應(yīng)當(dāng)踐行守信。因為,正如“誠”所具有的屬性那樣:“一個具有‘誠’的德性的人總是被認(rèn)為既真誠(包括講真話),又在實踐中行善?!\’的雙重含義意味著拒斥真和善的割裂?!?4)楊國榮:《羅蒂新實用主義的若干思考》,《哲學(xué)動態(tài)》2004年第11期,第3 -6頁。因此,信不僅指向真實的德性品質(zhì),也意味著顯之于外的德性行為。
據(jù)字源和用字法,義字的含義有二:一者仁義之“義”,二者威儀之“義(儀)”。這兩層含義交疊變化,皆見諸先秦儒家典籍。龐樸先生認(rèn)為,上述兩層含義演變的大致理路為:仁義之“義”原作“宜”,與“俎”“肴”同源,本義為殺割;后經(jīng)演變,義的殺戮義逐漸衰萎,“原先與殺戮并生的剛毅、果敢、節(jié)烈、羞惡以及正直、犧牲、崇敬、理智等類情愫,乃逐漸壯大成長”,沖淡了“義者,宜也”的本來面目,成為義德的主要內(nèi)容;在字面上,便出現(xiàn)了以表示威儀的“義”字來替換表示殺戮的“宜”字的現(xiàn)象(5)龐樸:《試析仁義內(nèi)外之辨》,《文史哲》2006年第5期,第28 -30頁。。若考究義之于先秦儒家相關(guān)思想的演繹,需要考察義之梳釋過程。
從甲骨文字形看,仁義之“義(義)”似一個長柄木桿上掛著一個羊頭,中間橫插一把三叉戟一樣的武器,象征威嚴(yán)的氣勢。據(jù)金文和小篆字形看,“義(義)”上部為“羊”,下部為“我”(6)今人李孝定對“義”之上從“羊”有異議:“契文……上不從羊,似像人首插羽為飾,故有美義。以形近羊,故訛從羊耳。姑存此說待考?!?李孝定編述:《甲骨文字集釋》,“中央研究院”歷史語言研究所,1970年,第1323頁)。雖然李氏之說不無道理,亦得到有關(guān)學(xué)者的肯認(rèn),但其所肯定的“美化”“裝飾”之意與段玉裁之說并無沖突。;“我”從戈,表示兵器?!墩f文解字注》載孔子謂“羊”部文字:“牛羊之字,以形舉也?!惫柿x有象形意義上威儀、禮容的意思,表自我儀容之美。進(jìn)一步,《說文》載:“己之威儀也。從我從羊。”段氏曰:“義之本訓(xùn)謂禮容各得其宜,禮容得宜則善矣。故《文王》《我將》,毛《傳》皆曰:‘義,善也?!曛?xùn)也。威儀出于己,故從我……從羊者,與善美同意。”(7)段玉裁:《說文解字注》,第639頁。義從“羊”且“與善美同義”寓意:義的包含合宜等價值之善,正如《詩經(jīng)·大雅》曰:“義,善也。”
從另一個層面考察,“義(義)”為“儀”(儀,[yí])的本字?!夺屧b》載:“儀”古義“善也”。鄭玄注《周禮·肆師》“凡國之大事,治其禮儀,以佐宗伯”曰:“故書‘儀’但為‘義’,今時所謂‘義’為‘誼’。”(8)鄭玄注,賈公彥疏:《周禮注疏》,北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第508頁。段玉裁注“儀”曰:“度、法制也。毛《傳》曰:‘儀、善也’。又曰:‘儀、宜也’。又曰:‘儀、匹也’。其義相引伸……今時所謂‘義’古書為‘誼’。按如《文王傳》曰‘義、善也’。此與《釋詁》及《我將傳》‘儀、善也’正同。謂此‘義’為‘儀’之假借字也?!弊ⅰ傲x”云:“義各本作儀。今正。古者威儀字做義,今仁義字用之。儀者,度也,今威儀字用之。誼者,人所宜也,今情誼字用之?!?9)段玉裁:《說文解字注》,第379、639頁。也就是說,古代多將儀(儀)寫作義(義),不僅用于表示威儀之美,也含有價值之善。以上兩種進(jìn)路皆以宜訓(xùn)義,總體上體現(xiàn)為訓(xùn)詁學(xué)的方法。
除此之外,從語用學(xué)的角度考察顯示,先秦儒家呈現(xiàn)出以“正”釋“義”的詮釋傾向(10)陳來對此做了較為深入的研究,參見陳來:《仁學(xué)本體論》,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2014年,第133 -138頁。。如孟子“義,人之正路也”的說法用比喻的方式隱喻了義的內(nèi)涵為“正”(《孟子·離婁上》);荀子“行義以正”旨在點明義的目標(biāo)為“正”(《荀子·賦》);《禮記》兩次提到“義以正之”則揭示義的功效為“正”(《樂記》《喪服四制》)。不限于先秦儒家,墨子“義者正也”(《天志》)的說法則表示:“義具有‘正其不正以歸于正’的‘規(guī)范’意義……莊子‘端正而不知以為義,相愛而不知以為仁’(《天地》),也透露出以愛為仁,以正為義的用法。”(11)陳來:《論古典儒學(xué)中“義”的觀念——以朱子論“義”為中心》,《文史哲》2020年第6期,第5 -21、162頁??梢?,以“正”釋“義”亦較為流行,且在后世得到儒者的繼承,如“義之法在正我,不在正人。我不自正,雖能正人,弗予為義”(12)張世亮、鐘肇鵬、周桂鈿譯注:《春秋繁露》,北京:中華書局,2012年,第314頁。。那么,訓(xùn)詁學(xué)方法中義的價值之善則又指向“正”,義因此具有規(guī)范層面上應(yīng)當(dāng)?shù)囊馕丁?/p>
據(jù)字源和字形,信含有事實之真和價值之善的傾向,被賦予德性價值,如誠信、守信等;義本指威儀、制度,形之于外表現(xiàn)為禮節(jié)、儀容法度(“儀”),潛含價值之善和威儀之美等理念,被賦予德性品格的內(nèi)涵。據(jù)此,信和義逐步獲得了德性內(nèi)涵,也常作為先秦儒家重要德目而被推崇。然而,因信所含有的認(rèn)識之真,與義所包含的價值之善(正當(dāng)、合宜)內(nèi)在的爭辯,使它們常常陷入“信義之辯”的爭論中。而且在先秦儒家那里,這一爭辯在主體行動、政治實踐和言說之知等層面分別獲得了不同的表現(xiàn)形式。
在先秦儒家德性思想的討論和表述中,信和義通常以文意上的邏輯關(guān)聯(lián)的形態(tài)出現(xiàn),且以義的主導(dǎo)性和信的從屬性為主要表現(xiàn)形式。同時,在矛盾對立或?qū)嵺`理論張力的情形下,則倡導(dǎo)以義變應(yīng)、與時屈伸予以化解復(fù)雜的現(xiàn)實情景。由此出發(fā),先秦儒家“惟義所在”的行動原則,不僅可以更加明晰以信和義為代表的德性論的演進(jìn)歷程,也為重新審視先秦儒家“經(jīng)權(quán)之辯”及其發(fā)生提供一個新的視角。
在德行實踐領(lǐng)域,“信義之辯”主要體現(xiàn)為先秦儒家所主張的“義主信從”論。具體而言,在現(xiàn)實實踐中,德性實踐主體要以義為主導(dǎo)原則、以信為從屬理念,并以此作為個體行事的指導(dǎo)規(guī)范。
首先,相對于信,義為德行實踐的大經(jīng)、大本。據(jù)《論語》記載,子曰:“君子之于天下也,無適也,無莫也,義之與比。”(《論語·里仁》)在孔子看來,主體所有處世待人接物等行動,不是以個別人(含圣人)的言行為標(biāo)的,也不是以個別事物為標(biāo)準(zhǔn),而是要以義作為最高準(zhǔn)則。在具體的行為活動中,義具有根本性的指導(dǎo)意義:“子曰:君子義以為上。君子有勇而無義為亂,小人有勇而無義為盜?!?《論語·陽貨》)孔子在此不僅指出了君子、小人脫離義的規(guī)范都會走向危害社會的道路,更是通過形象化的對比,突出了義在知行活動中的重要作用。陳臻質(zhì)疑孟子在齊、宋、薛領(lǐng)受兼金之應(yīng)否,孟子說:“皆是也。皆適于義也”,同時,詳述了他在齊不受金而在宋、薛領(lǐng)受兼金的理由(《孟子·公孫丑下》),且均以義作為行動規(guī)范。
具體到信和義的關(guān)系而言,先秦儒家知行論則呈現(xiàn)為“義主信從”的行動原則。據(jù)《論語》記載,“信近于義,言可復(fù)也”(《論語·學(xué)而》);“子張問崇德辨惑。子曰:‘主忠信,徙義,崇德也?!?《論語·顏淵》)。據(jù)“近”和“徙”所含有的“接近、導(dǎo)向”義說明,孔子雖然倡導(dǎo)理想人格要以忠信為主,但言行的最終標(biāo)準(zhǔn)是以義為綱,換言之,務(wù)必使自己的知行合于義。后世學(xué)者對相關(guān)理論的闡釋也是如此。據(jù)《衛(wèi)靈公》篇載:“子曰:‘君子義以為質(zhì),禮以行之,遜以出之,信以成之。君子哉!’”朱熹在訓(xùn)釋中,不僅明確了信和義的關(guān)系,而且也揭示了“義主信從”的行動原則:“義者制事之本,故以為質(zhì)干。而行之必有節(jié)文,出之必以退遜,成之必在誠實,乃君子之道也?!辈粌H如此,朱熹又引用程子語以強(qiáng)化上述主張:“義以為質(zhì),如質(zhì)干然。禮行此,孫出此,信成此。此四句只是一事,以義為本。”(13)朱熹:《四書章句集注》,北京:中華書局,1983年,第165頁。不限于孔子,“義主信從”的主張也為孟子所認(rèn)同。在與萬章討論“鄉(xiāng)愿”問題時,孟子認(rèn)為“居之似忠信,行之似廉潔”者是“德之賊”的表現(xiàn)之一,且此舉極不可取,合理的做法則是“君子反經(jīng)而已矣。經(jīng)正,則庶民興;庶民興,斯無邪慝矣”(《孟子·盡心下》)。不難推理出,孟子在批駁中主張:僅以忠信等原則作為行為規(guī)范尚有不足,需以“經(jīng)”為本,而“反經(jīng)”就是“歸其常經(jīng),以仁義禮智道化之”(14)焦循:《孟子正義》,北京:中華書局,1987年,第1033頁。。換言之,需要以義等原則為范導(dǎo)。此外,荀子也提出“義為本而信次之”(《荀子·強(qiáng)國》)的主張(詳見下文討論),進(jìn)一步強(qiáng)化了孔孟二人的主張。
據(jù)上所論,以孔、孟、荀為代表的先秦儒家,在更為具體層面將信和義視為主體德性的同時,也在不同層面都提出信要以義作為價值導(dǎo)向的行動原則:義為宏觀層面的行動理念,具有主導(dǎo)性和指導(dǎo)性的特質(zhì);信是相對具體的行為原則,處于從屬的地位。
作為內(nèi)在品格,德性化為主體行為的規(guī)約,構(gòu)成其具體言行的指導(dǎo)原則。但現(xiàn)實情況復(fù)雜多變的程度往往超過了理論預(yù)設(shè),主體難以遵從相關(guān)行為原則的情況時有發(fā)生。經(jīng)權(quán)之辯通常是先秦儒家應(yīng)對此類情景的回應(yīng)。在此視域下,“言必信,行必果”被孔子視為“硁硁然,小人哉”,甚或是“次士”的表現(xiàn)(《論語·子路》);“言不必信,行不必果,惟義所在”成為孟子口中大人的行事原則(《孟子·離婁下》)??酌系念愃普摂嘣诶碚搶用骊P(guān)乎言說的誠信與否、行動的“宜與不宜”的問題,但在具體實踐層面則表現(xiàn)為以義變應(yīng)和與時屈伸。
其一,惟義所在構(gòu)成經(jīng)權(quán)之辯的內(nèi)在解釋原則。孟子“言不必信,行不必果,惟義所在”的說法,點明了主體言行的規(guī)范性原則:所言不必真正予以守信、所行不必一定真正實現(xiàn),而是務(wù)必要合乎義。孟子曰:“男女授受不親,禮也;嫂溺援之以手者,權(quán)也?!?《孟子·離婁上》)學(xué)者對此論題的通常主張是:在現(xiàn)實實踐中要以具體的情境為主,既要堅持道德的操守,又要懂得權(quán)變。而置于信義之辯的論題下來看:男女授受時的親與不親涉及事實層面的判斷——“不親”為合于禮而為“是”,反之為違禮而為“非”;嫂溺是否援手涉及價值層面的選擇——“援手”屬于權(quán)變,反之“是豺狼也”。因此,“義主信從”的原則有助于解釋“溺嫂援手與否”的難題,也進(jìn)一步化解了事實判斷與價值選擇、原則性與靈活性之間的矛盾,使之趨于和諧統(tǒng)一。其次,惟義所在構(gòu)成君子與時屈伸的重要行事原則。在對言行的規(guī)約中,孟子認(rèn)為“言”之“真”并不是為了規(guī)誡行為的真正落實和實現(xiàn):“言語必信,非以正行也?!?《孟子·盡心下》)他所推崇的是“動容周旋中禮者,盛德之至也”(《孟子·盡心下》)。荀子也曾批駁說:“言無常信,行無常貞,唯利所在,無所不傾,若是則可謂小人矣?!?《荀子·不茍》)他理想中的德行實踐主體應(yīng)“與時屈伸……以義變應(yīng),知當(dāng)曲直故也……君子以義屈信變應(yīng)故也”(《荀子·不茍》)。具體到孝養(yǎng)雙親時應(yīng)“明于從不從之義,而能致恭敬、忠信、端愨以慎行之,則可謂大孝矣”(《荀子·子道》)。在后世,朱熹注“非禮之禮,非義之義,大人弗為”一句時,則再次明確了上述行動原則:“大人則隨事而順理,因時而處宜,豈為是哉?”(15)朱熹:《四書章句集注》,第291頁。
面對選擇困境或復(fù)雜情景,每個主體都是一個“情境人”——自我是存在的、動態(tài)的、變化的中心,只有全部情境才能對其行為選擇予以解釋(16)[美]郝大維、安樂哲:《孔子哲學(xué)思微》,蔣弋為、李志林譯,江蘇人民出版社,1996年,第68頁。。這種說法類似于傳統(tǒng)權(quán)變思想的當(dāng)代變種,對經(jīng)權(quán)之辯的內(nèi)在張力似乎仍未作出有力的解釋。但基于前文梳釋,我們或許可嘗試說:信表征了真,與經(jīng)關(guān)聯(lián)在一起;義表征了合宜,與權(quán)相關(guān)聯(lián)?!把员匦拧笔莻鹘y(tǒng)“信、誠”之經(jīng)道,“行不必果”則屬于權(quán)變之道。因此在先秦儒家那里,“經(jīng)權(quán)之辯”的背后概為認(rèn)識之真和價值之善的矛盾較量:在認(rèn)識論層面,主體力求兼顧認(rèn)識之真和價值之善;在德行實踐上,則以價值之善為范導(dǎo)、力求合宜。所以,經(jīng)權(quán)之辯的發(fā)生固然源于主體行動背景的多樣性或情景選擇的復(fù)雜性,但其內(nèi)在關(guān)乎行為與規(guī)范、知識與價值的矛盾較量。
綜上來看,“義主信從”論的推進(jìn)闡釋進(jìn)一步明晰了“信義之辯”的具體理論形態(tài);亦揭示了“經(jīng)權(quán)之辯”、與時屈伸原則的內(nèi)在思路及相應(yīng)的指導(dǎo)理論。因此,“義主信從”論的引入有助于沖突困境下行為原則的緩解,而“惟義所在”則進(jìn)一步構(gòu)成揭示傳統(tǒng)權(quán)變思想的理論支撐。同時,“惟義所在”的行為原則也從理論深處揭示出先秦儒家行動論的倫理價值取向:相對于知識層面的信(真)而言,價值層面上的義(宜)居于更為主導(dǎo)的層面,而且呈現(xiàn)為以義為綱、遷信趨義的傾向。換言之,當(dāng)然之則的貫徹應(yīng)以合乎具體情景為前提。這樣的內(nèi)在關(guān)系在一定程度上緩解了信和義之間的矛盾張力,避免了對認(rèn)知之真的偏執(zhí)性追求。
儒家內(nèi)圣外王的人生訴求,內(nèi)在意味著化德性品格為治理實踐,關(guān)于信和義的探討從個體言行論域延伸至政治治理領(lǐng)域,也是題中應(yīng)有之義。誠然,孔子初步提出了以信和義為治理理念的理想(17)如“上好義,則民莫敢不服;上好信,則民莫敢不用情”(《論語·子路》)。,孟子的仁政論思想也內(nèi)在蘊含了類似的理論要求;但孔孟二人類似的觀念多指涉政治實踐主體的品格。相較于孔孟,荀子進(jìn)一步將二者視為治理理念,且參與到“王霸之辯”的討論之中。
其一,“義本信次”的視角:義—王、信—霸。“王霸之辯”是先秦重要論辯議題之一。孟子以“德、力”的分殊予以論說,點明了兩種施政綱領(lǐng)(德和力)在統(tǒng)一天下過程中的不同作用,突出了施行仁政教化而無敵于天下的主張(18)“以力假仁者霸,霸必有大國;以德行仁者王,王不待大。湯以七十里,文王以百里。以力服人者,非心服也,力不贍也;以德服人者,中心悅而誠服也,如七十子之服孔子也。”(《孟子·公孫丑上》)。反思來看,孟子的主張固然美好,但在兼并戰(zhàn)爭甚囂塵上的戰(zhàn)國時期往往被視為迂闊之論。而且,孟子也把王道和霸道兩種治理理念截然對立,力推前者、貶黜后者,大有將以德治國理念絕對化的傾向。
與孟子不同,荀子主張以義、信分別闡釋王道和霸道的內(nèi)涵,在倡導(dǎo)“義王信霸”說的同時,相對合理地規(guī)避了孟子的理論缺陷。首先,荀子把信和義明確為國家治理理念:“然則凡為天下之要,義為本而信次之。古者禹湯本義務(wù)信而天下治,桀紂棄義倍信而天下亂。故為人上者,必將慎禮義,務(wù)忠信,然后可。此君人者之大本也?!?《荀子·強(qiáng)國》)荀子在“義為本而信次之”主張的基礎(chǔ)上,更是旗幟鮮明地指出兩種施政綱領(lǐng)的不同結(jié)局——“本義務(wù)信而天下治”,反之“棄義倍信而天下亂”。其次,不同于孟子“德—王、力—霸”的截然區(qū)分對立,荀子明確提出“義王信霸”思想:“故用國者,義立而王,信立而霸,權(quán)謀立而亡”(《荀子·王霸》)。可見,荀子明確以義、信作為治理理念區(qū)分王、霸兩種治理形態(tài)或施政方針(19)當(dāng)然,荀子并非僅以義、信區(qū)分王、霸。其他分類法還有:(1)以用賢重法而論:“隆禮尊賢而王,重法愛民而霸”(《荀子·大略》),“尊圣者王,貴賢者霸,敬賢者存,慢賢者亡”(《荀子·君子》);(2)以政治實踐主體德性而論:“故知而不仁不可,仁而不知不可,既知且仁,是人主之寶也,而王霸之佐也”(《荀子·君道》)。另外,以類似視角分殊“王、霸”的說法也見諸《禮記·經(jīng)解》:“發(fā)號出令而民說,謂之和;上下相親,謂之仁;民不求其所欲而得之,謂之信;除去天地之害,謂之義。義與信,和與仁,霸王之器也。有治民之意而無其器,則不成?!毕噍^于以上說法,荀子以義、信來參與“王霸之辯”,具有啟發(fā)性意義。。荀子這一思想在《王霸》篇有詳細(xì)的論證過程,并對比義和信作為政治治理原則的優(yōu)劣、勉勵治理者理智選擇治理理念等(20)就理論淵源而言,荀子“義—王、信—霸”的思想可能源于早期法家代表人物管子。查檢得知,《管子》中有數(shù)處關(guān)于“義王”理論的表述:其一,信和義是“王”的必備素養(yǎng)之一:“身仁行義,服忠用信,則王”(《管子·幼官》)。其二,《幼官》和《幼官圖》也都記載:“常至命,尊賢授德,則帝。身仁行義,服忠用信,則王?!睋?jù)此,荀子有關(guān)政治治理意義上的“信義論”可能受管子啟發(fā)而來。另外,從孟、荀二人對管子“霸業(yè)”的評價中,似乎可以推知荀子“義—王、信—霸”思想淵源于管子。孟子鄙棄協(xié)助齊桓公成就霸業(yè)的管子:“管仲,曾西之所不為也,而子為我愿之乎?”(《孟子·公孫丑上》)“湯之于伊尹,桓公之于管仲,則不敢召。管仲且猶不可召,而況不為管仲者乎?”(《孟子·公孫丑下》)比較而言,荀子對管子則多有嘉許:“倓然見管仲之能足以托國也”(《荀子·仲尼》),“知一政于管仲也”(《荀子·王霸》)。故據(jù)此嘗試推論:荀子政治實踐領(lǐng)域的“信義論”思想概源于管子。姑備此一說。。就理論層面的展開而言,先秦儒家修己成人的主張內(nèi)在含蘊了外王的治理理想,個體德性的成就也必然走向公共領(lǐng)域、成為相應(yīng)的施政理念。但與孔、孟相比,荀子不僅明確將信和義作為國家治理層面的施政觀念,也“創(chuàng)造性”地提出“義—王、信—霸”論,從而更加豐富了先秦儒家“信義關(guān)系”的理論內(nèi)涵。
其二,“王霸之辯”新內(nèi)涵與啟示。在先秦儒家那里,“王霸之辯”的內(nèi)涵由孟子的“德—王、力—霸”演進(jìn)為荀子的“義—王、信—霸”。循著“信義之辯”的演進(jìn),荀子“義—王、信—霸”思想的提出表明:義的貫徹在于治理者以禮義治國、施行合乎道義的法律和政治,以及與群臣葆有合乎道義的志向;信的推行,在于賞罰和許諾真正得以推行、君臣互信而愛民、取信于人民和盟國,由此可以使得諸侯國得以自強(qiáng)自立(《荀子·王霸》)。需要注意的是,荀子以信為治理理念的“霸道”不再是以兼并諸侯為能事,而是自立自強(qiáng)、自我保存的一種治理方式。荀子王霸政治論的真正區(qū)別在于“粹、駁”之分——“粹而王,駁而霸”:前者兼采諸子治理思想之精華而追求王道政治,后者雜而駁、一切專以圖強(qiáng)求霸為目的。
因此說,“義—王、信—霸”思想的提出,具有新的歷史意義和理論向度:一方面,荀子將義、信作為王、霸分野的治理理念,不同于孟子以德、力所作的區(qū)分,使得傳統(tǒng)“王霸之辯”獲得了新的歷史內(nèi)涵。另一方面,和孟子竭力反對、鄙棄的態(tài)度不同,荀子對以信治國的霸道政治予以某種程度上的肯定——因信而成就的霸道是僅次于王道的、等而下之的一種治理形態(tài),并非絕無可取之處。這一點較其他儒家學(xué)者有很大不同。此外,若從信和義本義(真、善)來看,如果說孟子“德—王、力—霸”是基于君子仁心仁政和強(qiáng)權(quán)政治所作的分殊的話,那么荀子“王霸之辯”則關(guān)涉政治合宜與否和“政治正確”的問題。荀子以治理理念的義與否,以界定治理結(jié)果的王道與否,則某種程度上關(guān)涉政治治理中治理理念和政治程序的問題。如眾所知,當(dāng)代政治有所謂“程序正當(dāng)”的提法,一味強(qiáng)調(diào)政治實踐(特別是立法、司法和行政)中程序的合法性問題,某種程度上忽略了現(xiàn)實的特殊情況和變量,甚或拋棄了政治治理要符合道義的傳統(tǒng)樸素價值理念。該思路僅僅訴諸于程序的合法,削弱了對治理理念的考量,由此縱容了某些個人或團(tuán)體的不法行為,甚至在民主—投票程序掩蓋下公然出現(xiàn)了“多數(shù)人對少數(shù)人的暴政”。此類當(dāng)代政治弊端出現(xiàn)的內(nèi)在原因,也似乎是因為一味追求政治程序?qū)用娴男?真),而忽略了價值層面的義(善)。反觀來看,荀子在推崇“義—王”理念的同時而并未完全否定“信—霸”的做法,對當(dāng)代政治有如下啟示:兼顧道義型政治和程序型政治,以更好地規(guī)避個別不良政治后果,換言之,在政治實踐中既追求治理層面的道義,也要兼顧政治程序的合法。
荀子“義本信次”思想的提出,不僅有助于重新闡釋傳統(tǒng)“王霸之辯”的內(nèi)涵,也有利于規(guī)避孟子一味排棄霸道政治的做法、緩解王道與霸道之間的理論張力,使得政治治理在追求符合道義的同時,有了以“信”保國存家的理論依托。當(dāng)然,政治治理中如何進(jìn)一步避免“以信假仁”而實現(xiàn)“本義而務(wù)信”的政治治理局面,需要結(jié)合實際政治需要和具體政治情景。
因信與言的親緣關(guān)系,“信義之辯”亦關(guān)涉先秦儒家言說之知。作為傳統(tǒng)知識論的重要范型之一,言說之知通常被視為認(rèn)知信念概念化的形式,它關(guān)涉語言與涵義、概念與對象之間的關(guān)系,是解釋世界和變革世界、認(rèn)識自己和成就自己的理論媒介。因此,在先秦儒家“格物—致知—誠意—正心”的理論架構(gòu)中,言說之知居于重要的中介地位——不限于圣人言說(經(jīng)典文本)之于學(xué)者身心修養(yǎng)功夫的影響,也在于主體之言說之知的探索和意義的生成(21)自麥金泰爾對規(guī)范倫理學(xué)指摘以來,德性思潮一度復(fù)萌,并觸發(fā)諸領(lǐng)域的德性轉(zhuǎn)向,德性認(rèn)識論(Virtue Epistemology)即為代表。其主要思路是用認(rèn)知主體的規(guī)范性來理解認(rèn)知信念的規(guī)范性、以復(fù)興理智德性(Intellectual Virtues)介入知識論領(lǐng)域,從而突出德性主體、德性理論和認(rèn)知價值,重視認(rèn)知行為中認(rèn)知者的德性品格或能力問題,代表性觀點為“知識是產(chǎn)生于認(rèn)知德性的真信念”。信和義及其與儒家言說之知的關(guān)系可初步支持我們參與如上思潮的探討。故從“信義之辯”入手,旨在探討德性視域下言說之知的可能問題。。
言通常被理解為言辭、論斷、主張等,與信有構(gòu)字上的親緣關(guān)系。段玉裁注“信”曰:“人言則無不信者。故從人言。”(22)段玉裁:《說文解字注》,第93頁。前文已述,《爾雅》以信釋誠,后世學(xué)者疏曰:“皆為誠實不欺也……誠者,復(fù)言之信也。”(23)郭璞注,邢昺疏:《爾雅注疏》,第17頁。因此說,信在原生意義上常被視為言說之知的首要特性,類似說法用法,不勝枚舉(24)《左傳·昭公八年》:“君子之言,信而有征,故怨遠(yuǎn)于其身。小人之言,僭而無征,故怨咎及之?!薄蹲髠鳌ふ压辍罚骸捌溲灾倚庞诠砩?。”《國語·周語下》:“言以信名,明以時動?!薄秶Z·周語下》:“言爽,日反其信……口以庇信。”《春秋穀梁傳·僖公二十一年》:“言之所以為言者,信也。言而不信,何以為言?!?。這一價值追求也為后世所傳頌:言以事成而誠,人以言立謂信。先秦儒家也堅持推崇“言而有信”的美德。孔子曰:“言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣?!?《論語·衛(wèi)靈公》)子夏也明確主張“與朋友交,言而有信”是理所當(dāng)然的品格(《論語·學(xué)而》);荀子認(rèn)為“言無常信……則可謂小人矣”(《荀子·不茍》),“言之信者,在乎區(qū)蓋之間。疑則不言,未問則不言”(《荀子·大略》)。可見,先秦儒家明確主張主體之言要合乎信,這無疑是對言說之知的知識論追求。
結(jié)合言說之知與主體的切近關(guān)系而言,“言說之知的可能”無疑關(guān)乎主體之德性的有無或品格的高下。追溯來看,《易傳》初步討論了主體德性與言說之間的關(guān)系:“君子進(jìn)德修業(yè),忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠,所以居業(yè)也?!?《易傳·文言》)《易傳》將修辭和立誠并立而論,揭明言說與成德之間的內(nèi)在關(guān)系:前者明確了言說的方式,后者在強(qiáng)調(diào)言說內(nèi)容本身真實性的同時,也重視主體品格的真誠性。
傳統(tǒng)儒家對言說之于成德,即圣人之言或經(jīng)典之于成人多有考察,但常常忽略了后者對前者的價值規(guī)約。原因在于,主體經(jīng)由修德所成就的人格精神世界總會外化為外在的言行舉止,故在此意義上說,主體之言行不僅包含真(誠)假之分,也有雅俗之別,尤其是那些具有深沉文化內(nèi)涵的、正向的言說之知往往對主體產(chǎn)生積極的效果。詩為言說之知的表現(xiàn)形式之一,孔子“不學(xué)詩,無以言”的論斷雖然不能完全否定詩歌之于主體的知識論意義,如“多識于鳥、獸、草、木之名”,然孔子上述主張也同時說明:一定的文化修養(yǎng)與主體言說具有相互影響的作用。不限于先秦儒家,韓非子也有類似主張:“捷敏辯給,繁于文采,則見以為史。殊釋文學(xué),以質(zhì)性言,則見以為鄙?!?《韓非子·難言》)故,先秦儒家言說之知兼顧知識論向度和價值論取向,若借用莊子的相關(guān)表達(dá):先秦儒家不僅倡導(dǎo)“有真知而后有真人”,也認(rèn)可“有真人而后有真知”(《莊子·大宗師》)的說法。
前文已述“言必信”的行為被孔子視為“次士”,甚至是“硁硁然小人哉”的表現(xiàn)(《論語·子路》),“言不及義”的行為方式亦明確受到孔子的嚴(yán)厲批評(《論語·衛(wèi)靈公》)。相較于孔子遮掩式的表達(dá),學(xué)生有子則明確提出“信近于義,言可復(fù)也”的主張(《論語·學(xué)而》),“言非禮義”則直接被孟子嗤之為一種“自暴”的行為(《孟子·離婁上》)。此外,孟子在竭力倡導(dǎo)仁言和善言的同時(25)“仁言不如仁聲之入人深也”(《孟子·盡心上》);“禹聞善言則拜”(《孟子·公孫丑上》);“禹惡旨酒而好善言”(《孟子·離婁下》);“及其聞一善言,見一善行,若決江河,沛然莫之能御也”(《孟子·盡心上》)。,明確提出義是言說之知的重要特質(zhì):“言不必信……惟義所在?!?《孟子·離婁下》)荀子則批判性指出:“凡言不合先王,不順禮義,謂之奸言”(《荀子·非相》),“不法先王,不是禮義……其言之成理,足以欺惑愚眾;是惠施鄧析也”(《荀子·非十二子》)??偨Y(jié)來看,先秦儒家在疏離和排棄“言必信”行為的同時,表現(xiàn)出明確的“言合義”的價值傾向。一言以蔽之,在先秦儒家言說之知的討論中,言合信旨在求真,言合義旨在合宜。不限于此,由于信和義所飽含的德性意蘊,以及義的原則性傾向而言,先秦儒家言說之知“合義”的價值追求不僅突出主體德性品格對知識規(guī)約的意義,而且呈現(xiàn)出知識論層面的求真(信)與價值層面求宜(義)彼此交錯的現(xiàn)象。
言說之知是求信,還是求義?這無疑是對真理問題反思追問的表現(xiàn)之一(26)如上理念并非僅先秦儒家所獨有,比如老子不僅有對“言善信”(《老子·第八章》)的價值呼吁,也有對“信言不美,美言不信”(《老子·第八十一章》)的理性反思。。此外,儒家言說之知對義的追求和對信的疏離,某種程度上彰顯了對知識價值屬性的重視。同時值得注意的是,先秦儒家不僅關(guān)注主體的德性品格(如信、義等),同時對主體德性諸能力(如思、省等)也有所關(guān)注(27)德性認(rèn)識論的研究者已開始利用儒家資源,探討德性認(rèn)識論的相關(guān)議題。比如,以“省思之知”為題的探討,就是從德性認(rèn)識論的思路出發(fā),作了頗有啟發(fā)性的闡釋和考察。。這一思路,大有兼顧德性可靠論和德性責(zé)任論的理論態(tài)勢,對于彌補(bǔ)二者在低級知識和高級知識等方面的分歧概有所啟發(fā)。這一思路由此出發(fā)也嘗試提出先秦儒家德性探討與言說之知的關(guān)系,力圖豐富先秦儒家知識論的獨特探討思路,以資益我們參與當(dāng)代德性認(rèn)識論的探討。如眾所知,傳統(tǒng)西方哲學(xué)以“知識是得到辯護(hù)的真信念”為知識的經(jīng)典定義,隨著“蓋梯爾問題”的提出,該定義開始受到質(zhì)疑,德性認(rèn)識論是應(yīng)對挑戰(zhàn)和危機(jī)的一種解決方案。其雖有德性可靠論、德性責(zé)任論等分殊,但其對德性(包含能力德性和品質(zhì)德性)之于信念形成的重視別無二致。具體而言,該思潮重點強(qiáng)調(diào)理智德性與真信念之間的內(nèi)在因果關(guān)系(28)區(qū)別來看,德性可靠論和德性責(zé)任論對理智德性的看法略有不同:前者視理智德性為個人可靠的或?qū)蛘胬淼男再|(zhì),關(guān)注記憶、內(nèi)省、感官感知和推論等;后者將理智德性設(shè)想為好的品質(zhì)特征或一個成功的認(rèn)知者、研究者的特性,強(qiáng)調(diào)公正心靈、開放心靈、理智專注、仔細(xì)、不屈不撓和勇敢等品格。但是,以上兩派對于理智德性之于主體知識獲得和達(dá)成的作用觀點基本一致。,在這一進(jìn)路中,以知識主體(辯護(hù)者)取代了知識的過程(辯護(hù))。因主體德性的穩(wěn)定性等品格,使之在解釋信念成真的進(jìn)程中具有突出貢獻(xiàn)。先秦儒家對德性論,尤其是理智德性雖無系統(tǒng)化的討論,但其對信、忠、謙、義、思、省、觀等德性的重視具有啟發(fā)意義。而且,它們對主體言說之知(信念)的產(chǎn)生或調(diào)節(jié)概有特殊貢獻(xiàn),可與當(dāng)代西方德性認(rèn)識論理論相互比照而論。
以上是對信和義的字源字義、用字法,及它們所關(guān)涉的先秦儒家相關(guān)論題的考察梳理??傮w來看,信傾向是描述性的概念,約可歸為“是”的范疇;義傾向為價值性的概念,約可歸為“應(yīng)當(dāng)”的范疇。二者所彰顯出來的矛盾張力雖然橫跨是非判斷和價值選擇兩個領(lǐng)域,但依然具有理論上相互補(bǔ)充和相輔相成的內(nèi)在關(guān)聯(lián),由此構(gòu)成中國古代認(rèn)識論和倫理學(xué)交融貫通的例證之一。而對比來看,休謨曾認(rèn)為僅從“是”中難以邏輯地推出“應(yīng)當(dāng)”,主張將事實認(rèn)知和價值評判分離開來。上文所論諸種知行活動(主體行動、政治治理、知識言說),均在不同層面關(guān)涉對事實認(rèn)知的考察,而又終歸為“以義制事”的價值取向。因此,可以對休謨之論有所回應(yīng)。于此也彰顯了中國傳統(tǒng)認(rèn)識論的重要特點之一,即認(rèn)知與評價的糾葛統(tǒng)一。這一特征形成的原因在于:無論是主體行動的原則,還是政治治理理念,抑或是言說之知的價值取向,整體上不僅關(guān)涉對“是什么”層面的事實拷問,也同時關(guān)乎“意味著什么”的價值追求。由此說明:在先秦儒家那里,認(rèn)識論和倫理學(xué)相互交織,事實認(rèn)知與價值評價彼此交錯。