王德龍,高 深
(1.淮北師范大學 歷史文化旅游學院,安徽 淮北 235000;2.棗莊學院 文學院,山東 棗莊 277106)
近代中國經(jīng)歷巨變,作為傳統(tǒng)社會秩序基礎(chǔ)的儒學也受到極大沖擊。革命話語范式下,公眾普遍將破除儒學傳統(tǒng)與改革中國社會聯(lián)系起來,認為近代思想文化中的儒學斷裂是大多數(shù)人的自覺選擇。然而返回到具體的歷史場景,我們發(fā)現(xiàn)仍舊有一些人以建設(shè)性眼光推崇儒學的社會穩(wěn)定功能與教化作用,并積極從事儒學復興活動,汪吟龍就是近代比較活躍的儒學活動家。汪吟龍師從梁啟超,精研文中子,創(chuàng)辦中華儒學研究會,籌辦曲阜研究院等,為儒學傳承發(fā)展作出了重要貢獻。
汪吟龍,字子云(衣云),生于1900年①關(guān)于汪吟龍的生年,未見明確記載。據(jù)《子云文筆自序》中汪吟龍陳述自己早年經(jīng)歷,有“亙?nèi)辍弊謽?,且這篇自序落款時間是“中華民國十九年,歲在庚午冬十月既望”,由此推測汪吟龍生于1900年。,安徽桐城人,自號鐵硯齋主人,是近代著名儒學家,詩賦作家,亦擅長書法篆刻,曾任山西大學、中央大學、安徽大學、河南大學等國文系教授。汪吟龍幼承家學、聰慧異常,他的舅舅徐伯勛稱贊其“幼秉奇穎,倜儻自負,承其家學,極深研幾,馳騁文壇,沉酣藝苑有日矣?!盵1]6從中我們可以看出,汪吟龍早年的儒學修養(yǎng)來自于家學教育,他自己也說“吟龍幼承庭訓”[1]7。桐城之地,徽學發(fā)達,在這濃厚地域文化熏陶下,汪吟龍自幼便奠定了扎實的經(jīng)史功底,這為其后儒學研究打下了基礎(chǔ)。汪吟龍早年曾生活在安慶學宮周圍,民國十四年清華大學研究院通訊錄顯示其地址是“安徽安慶縣學宮十六號”。學宮一般是儒學發(fā)達、講經(jīng)弘道之地,汪吟龍在此生活積累了扎實的經(jīng)學知識。汪吟龍年少之時曾離開家鄉(xiāng)到上海、北京等地謀生,其同學吳其昌回憶說,汪吟龍“十八歲,輾轉(zhuǎn)由滬至京師,即蜚聲,任文某報館。后返皖任省立二中教員、安徽某縣科長、安徽通志局纂修。游津,某將軍致之寄其幕”。[2]149由此可見汪吟龍早年人生閱歷豐富,且在政、學兩界皆有經(jīng)驗,這也在某種程度上塑造了他熱心儒學社會活動的性格。
汪吟龍早期儒學思想受桐城派影響,但這種影響只限于對儒家義理的追求,在文風上卻與桐城散文的“清真雅正”大為不同。桐城派在義理方面重視《左傳》,講究義法,經(jīng)世致用。汪吟龍入學清華國學院最初選定的研究主題就是《左傳》,可見其在思想方面服膺桐城派。汪吟龍對桐城派人物也推崇備至,1937年3月14日他曾與金毓黼、周蔭棠等游覽考察方苞墓,表達自己的敬仰之情,并希望“將以暇日,為請于當?shù)兰班l(xiāng)人父老,從事修治先生墓地,庶以保存近畿之古跡而樹立學士之典型焉。桐城后學汪吟龍附記”。[3]239汪吟龍以后學的身份將桐城派人物方苞視為學士之典型,可見他對方苞評價較高,充滿敬意。汪吟龍儒學觀念中雖然滲透著桐城派的影子,但是從汪吟龍詩詞歌賦作品的文風來看,卻與桐城派散文“清真雅正”頗為不同,汪吟龍作品以詞賦為主,文風華麗、氣勢磅礴,多用駢體章句,反復詠唱,極盡抒情。這種文風主要是針對白話新文學,而不是反對桐城派。如果根據(jù)汪吟龍作品的文學風格而否定其桐城派義理傳承,則是沒有考慮20世紀初期儒學面臨的主要問題是中西之辯,而不是漢宋之爭。
1925年7月底,汪吟龍考取清華大學國學院第一屆研究生,師從梁啟超。清華大學國學院的培養(yǎng)目標在于造就以國學著述為畢生事業(yè)的人才,招生對象是大學畢業(yè)或者經(jīng)史小學有根基的學生。學生以自修為主,學制一般是1年。第一屆共招生32人,正取27人,備取2人,留美預備生3人,汪吟龍與何士驥是備取生。[4]46-48汪吟龍并非大學科班出身,其同學吳其昌說他“卒業(yè)于中學”[2]149,但因具較好的家傳經(jīng)史小學功底,所以依舊受到招生老師的青睞。在考試過程中,梁啟超曾給王國維信評價汪吟龍“亦頗有見地,不失學者矩鑊,實出意外也?!盵5]47從這“意外”二字也可揣摩梁啟超的賞識之情。汪吟龍在清華大學國學院期間熱衷學術(shù)活動,與同學吳其昌、劉盼遂等籌辦實學社,發(fā)行《實學》雜志。實學社的旨趣在于“發(fā)皇學術(shù),整理國故”,與“疑古派”的理念頗有不同,他們是站在崇敬建設(shè)的角度研究儒學經(jīng)典,崇敬之情規(guī)正了目的,建設(shè)之心保證了方法,但是這種崇敬建設(shè)又保持在理性范圍之內(nèi),而不是從社會功能的角度追求儒教化。校長曹云祥對這種學術(shù)活動非常支持,親自為其撰寫發(fā)刊詞,期望他們“本之經(jīng)義明圣賢之心,攻諸史以尋治亂之跡。匯百家之學,集萬國之觀”。[6]4實學社在初創(chuàng)時期經(jīng)濟困乏,汪吟龍等人完全出于對儒學的愛好而維持《實學》雜志的發(fā)行。汪吟龍在清華大學國學院期間非?;钴S,除了從事學術(shù)研究外,還在研究院學生會中擔任書記職務(wù),[7]170他的社會活動能力較強,閱歷豐富,因此又擔任實學社的經(jīng)理,總攬全局,有時連國學院負責人吳宓還要請汪吟龍幫助代售《學衡》雜志。[8]186但是汪吟龍在性格方面比較孤傲耿直,頗有建安七子徐干之遺風,吳其昌說他:“君性直,往往面行折過心有不安。不茍同,必斷辯至同而后已。不能作頌語,數(shù)忤長者,長者多不喜。于其輩更直斥少隱,人不能堪……久而知其遇人之忠誠不可及,乃以嘆君善藏其用者,能使人受之而不知,德其隱于憨者邪?常人既不樂與君親,君亦不愿為碌碌者少貶?!盵2]149汪吟龍的這種性格頗有君子之風,足見傳統(tǒng)儒學義理觀念在其家教過程中已經(jīng)植根心靈。
1926年清華大學國學院第一屆研究生共畢業(yè)29人,成績獲得甲等的9人,乙等15人,丙等5人,汪吟龍的成績是乙十二。汪吟龍的畢業(yè)論文和研究專題分別是《文中子考信錄》《左傳田邑移轉(zhuǎn)表》。文中子是隋朝大儒王通的謚號,王通是漢晉經(jīng)學向宋明理學轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵人物,他本乎道、重政教、宗經(jīng)復古的思想對于治療社會疾患,尋找亂世出路頗有經(jīng)世致用之價值。但是由于《隋書》并沒有給王通作傳,所以在學術(shù)史上有人懷疑王通是否真有其人,遂成學案。汪吟龍廣泛搜集材料,考證文獻、綜合論辨,以“人考”和“書考”兩部分論證了王通及其《中說》的可信性,寫成《文中子考信錄》,這是儒學學術(shù)史系統(tǒng)論證此學案的首部著作,具有開創(chuàng)之功?!段闹凶涌夹配洝肥峭粢鼾埲鍖W學術(shù)研究的代表作品,梁啟超批閱汪吟龍畢業(yè)論文說“子云著文中子考信錄,惓惓以扶微學為職志”。[1]1934年商務(wù)印書館出版汪吟龍專著《文中子考信錄》,入國學小叢書之列,足見其價值頗高。
汪吟龍研究文中子抱有一種救國情懷,即借古人以寄托志向,希望弘揚學派精神,挽救危亡時局。文中子恰巧是一位于亂世中不拘章句詮釋,續(xù)六經(jīng)而直通周孔之道的思想家,正如當時人們認為的那樣:“在國史上以一派之彬彬?qū)W子,能集中其才力,為國家建扶危定傾之殊功,為民族放震古爍今之異彩者,殆不多見,有之惟文中子王通一派而已……文中子門徒所以能共同演此事功,必與文中子講學時期之精神有密切關(guān)系,則可斷言。今者我國變亂之正亟,外族之來侵,國內(nèi)分崩離析,幾似隋季,而民族危亡,迫于眉睫,殆又過之。我人其希望今后一二十年之有貞觀盛治乎?則不能不希望有類似文中子之興國學派,挺然直立于社會任何一方,為興國中堅。”[9]17-18文中子在儒學史上興學治亂的形象,符合汪吟龍內(nèi)心期望,研究其學說自然也有文以載道、治亂救國的情懷。汪吟龍對文中子的研究在當時頗有影響,他在學術(shù)上考證論辨了文獻史實,在精神上發(fā)掘弘揚了大儒義理。章士釗讀《文中子考信錄》后稱贊說:“衣云希蹤容甫,詞筆高騫,其創(chuàng)刊《實學雜志》,殷殷欲以學易天下,意尤可敬?!盵10]17汪吟龍還曾就《中說》的真?zhèn)螁栴}以及正統(tǒng)論問題,與章太炎進行討論,[11]34-46在一定程度上糾正了學界談?wù)撏跬ㄋ枷霑r盲目引用章太炎觀點之弊。
因為《文中子考信錄》研究對象是河汾作家之一,所以汪吟龍畢業(yè)時將其寄給山西大學文科學長、教育家郭象升求教,得到了郭象升的賞識,遂被邀請北上山西大學任中文系教授。后來郭象升又擔任山西教育學院教務(wù)長,汪吟龍也隨之出任該校中文系主任。但是二人在學術(shù)觀點上并不一致,郭象升說:“桐城汪吟龍者以精治《文中子》專門名家,所擬撰之書凡分十目,而成者一編,是專為《中說》爭真?zhèn)握咭?。昔在太原與余同游處者二年,以余堅執(zhí)《文中子》不真,不甚投契”,但后來郭象升也坦言汪吟龍的著作很有價值,“余重勘此編,實多精卓。”[12]228學術(shù)觀點的分歧并不影響二人的友誼,汪吟龍此時的社會活動多受郭象升影響。1927年郭象升曾積極策動閻錫山響應(yīng)北伐,并為“誓師討奉”起草誓詞,汪吟龍作為其同事朋友,也多有參與,并隨之成為閻錫山集團的重要成員,出任山西陸軍第一軍秘書長,北方國民革命軍左路總指揮部秘書長。1930年7月,汪吟龍還曾游說馮友蘭接受喬萬選出任清華大學校長,并轉(zhuǎn)達喬萬選的意思,希望馮友蘭與喬萬選合作,支持喬萬選出任校長,則喬萬選仍舊請馮友蘭出任文學院院長職務(wù)。[13]101喬萬選是閻錫山集團的重要成員,汪吟龍為其入主清華大學奔波,也從側(cè)面顯示了汪吟龍與閻錫山集團的重要關(guān)系。
汪吟龍在20世紀20年代后期屬于后“甲寅派”的重要成員。后“甲寅派”在儒學方面反對新文化運動,主張恢復讀經(jīng)、整頓學風、保存國粹,持文化保守主義立場,所討論的重要話題就是科舉和白話文。汪吟龍在《白話與科舉》一文中不僅贊同章士釗“白話貽誤青年說”,而且更進一步指出白話體《水滸傳》《七俠五義》等小說取代儒家經(jīng)典讀本,不僅在文體上破壞了傳統(tǒng)語體,更在思想上激發(fā)盜匪民變之欲,“讀水滸傳三日,便有敢笑黃巢不丈夫之感。今之懷抱利器郁郁不得志者,何可勝數(shù),而足以導人為盜之下等說部,又倍蓰水滸等傳而無算,將來趨勢,不聞可知。古圣著書,防微杜漸,今乃極力宣傳鼓吹于盜之為,是可嘆也”,這也從義理的角度闡發(fā)了儒家經(jīng)典文本的社會穩(wěn)定價值。同時汪吟龍還極力贊同考試選拔人才制度,認為“國家欲拔真才,舍考試外別無良法。至于選舉,無能脫卻金選(買賄)、欽選(長官指派)范圍”,并希望改進科舉,實行中央、省、縣三級考試選拔制度。教育總長章士釗稱贊他:“白話之弊,誠如尊言,此于厘正文體而外,更增一義,憂時君子,勿忽此言?!盵14]21
1931年左右,汪吟龍南下南京,入職中央大學文學院,成為學衡派的重要成員。30年代的學衡派聚集南京,提倡“昌明國粹,融化新知”,在學術(shù)上有“北甲寅,南學衡”之稱,具有濃厚的古典主義風格。學衡派主要成員是南京高等師范學院、東南大學、中央大學的師生,他們在學風上呈現(xiàn)古典、保守主義特征,“北大尚革新,南高尚保守”。汪吟龍與學衡派有密切的地緣、學緣關(guān)系,首先汪吟龍在清華大學國學院期間與吳宓關(guān)系密切,存在著學緣關(guān)系;其次汪吟龍祖籍安徽桐城,與梅光迪同是安徽人,存在著地緣關(guān)系;再次從黃侃所寫《寄勤間室日記》中可以看到汪吟龍與黃侃交往頻繁。吳宓、梅光迪、黃侃等都是學衡派的領(lǐng)袖人物,汪吟龍因著各種業(yè)緣,融入其中,成為重要成員。中央大學的師生經(jīng)常以詩會雅集、登高酒聚的方式開展古典詩詞創(chuàng)作,莫愁湖、玄武湖等詞集詩會活動頻繁,巳社、如社、潛社、褉社等古典文學團體也以文言文舊體詩創(chuàng)作對抗新文化運動,堅持傳統(tǒng)國粹,汪吟龍曾積極參加這種詩會活動,例如1934年的甲戌重九雞鳴寺豁蒙樓登高活動,按杜少陵的九日五首分韻賦詩,參加登高活動者以學衡派古典主義文學群體為主,汪吟龍名列其中。[15]181
為了弘揚儒學的治國救世之道,恢復儒學的社會教化功能,汪吟龍還積極參加儒學社會團體,推動儒學社會根基的重構(gòu)。1932年汪吟龍去了河南大學國文系從事教學工作,但是他常憂慮國事,1933年春在游覽北京中南海瀛臺時,作詩《癸酉春日登瀛臺作》表達其對于禮法崩潰、國家破敗混亂的憂愁之情,“春已深時猶積雪,國瀕危日忍銜盃”、“卅六年來興廢事,令人遙憶景皇來”,在象征中央集權(quán)的瀛臺,回憶漢景帝削藩治國的宏才大略,留露出希望國家安定大一統(tǒng)的心情。對于解決中國紛亂破敗的問題,汪吟龍推崇的辦法就是恢復儒學教化。在河南大學國文系期間他不僅從事儒學學術(shù)研究,而且還積極參與組織一些儒學復興活動。1934年汪吟龍加入國學會。國學會是章太炎等人組織發(fā)起的,目的在于研究經(jīng)、史、文、藝等中國傳統(tǒng)文化,但成員在研究方法上仍舊有樸學考據(jù)和義理闡釋之分歧。國學會創(chuàng)辦有《國學論衡》刊物,汪吟龍所發(fā)表的作品主要是文苑詩歌,而不是經(jīng)義考據(jù),他在詩歌中闡發(fā)了自己對于儒學復興的盼望之情,富有感染力,如《曲阜恭謁先師林廟》“異喙爭鳴吾道息,六經(jīng)煨爐要傳薪”,[16]60表達了一種在諸學紛亂之際,重新闡釋儒家義理并薪火相傳的期望。國學會雖然以弘揚儒學為主題,但在中西文化碰撞時期仍難脫漢、宋相爭之余韻,章太炎傾向乾嘉考據(jù)的樸學路徑,而金天翮則偏重義理感通的文史方法。汪吟龍雖然屬于經(jīng)學義理之列,但面對洶涌澎湃的西化思潮,他認為更應(yīng)該突出強調(diào)“儒學”的特殊價值和整體身份,儒學有益于個人修養(yǎng)、社會治理,但不像西方宗教玄奧神秘,所以在眾說紛紜時代,唯有儒學能夠解決中國自身問題,“余以寡味,薄游四海,稍窺秘籍,兼得奉教當代通人,探儒術(shù)之窔奧,稽眾說之紛紜,摭拾群言,折衷至當,竊以為學作人,匡時立論,將泯虛無之想,盡蠲過激之談,就人生所應(yīng)為,期力行而強至,舍儒學而胡以哉!”[17]25從這些話語中可以看出,汪吟龍將儒學作為一個整體來對待,站在世界范圍內(nèi)理解其優(yōu)于西學、穩(wěn)定社會、教化民眾的特殊價值,而不是繼續(xù)中國傳統(tǒng)儒學的漢宋之爭、考據(jù)義理之辯。
汪吟龍儒學整體文化本位觀是針對當時西學泛濫于中國而言,而對于中國內(nèi)部來說,他則更強調(diào)不能用“儒教”代替儒學。南京國民政府定孔子生日為國定紀念日后,黨政要員及遺老遺少紛紛到曲阜祭孔,在禮儀方面表現(xiàn)出將孔子神圣宗教化的趨向。在這樣的大背景下,汪吟龍于1934年11月10日發(fā)起成立了中華儒學研究會,強調(diào)儒學不是儒教。中華儒學研究會籌備會于1935年3月2日被批準成立,開始運作策劃,到11月22日中華儒學研究會正式備案,發(fā)起人有汪吟龍、方家永、陳朝爵、徐方平、汪永夔等42人。中華儒學研究會的宗旨是“研究中華儒學,推行世界,同時采取現(xiàn)代文化,充實儒學內(nèi)容”,總會設(shè)在安慶。會員資格要求奉行儒學之精神,不反對儒學之主張,也歡迎國外服膺儒學人士加入。理事會是最高組織機構(gòu),下設(shè)編纂、宣傳、教育、社會四個委員會,汪吟龍當選為中華儒學研究會理事長。中華儒學研究會在全國設(shè)立分會,十人以上即可成立。[18]193-195從其章程來看,中華儒學研究會以弘揚儒學,發(fā)展儒學為目的,會員相對開放,其發(fā)展儒學的主要策略是編纂圖書、宣傳教育、開展儒學社會活動等。汪吟龍對中華儒學研究會的工作做了整體規(guī)劃,在經(jīng)學組方面開展?jié)h宋經(jīng)學研究,“化除漢宋畛域之見,蔚為儒學美倫之觀”,對儒家經(jīng)典作整體研究,闡釋、???;在史學方面要重建信史,反對極端疑古和蘭克史學方法的濫用,要繼正統(tǒng)而不是只追求末節(jié);輿地學組則側(cè)重編修中華地志、世界地志,培育民族愛國情感。另外還設(shè)諸子組、文藝組等,以繼承傳統(tǒng),發(fā)揚國粹。[19]8-23中華儒學研究會早期在山東、河南、江蘇等地成立了分會,在全國產(chǎn)生了一定影響,汪吟龍還曾作為中華儒學研究會代表開展國際交流活動,與孔家后裔孔昭潤等出席日本東京湯島孔廟重建落成典禮。
汪吟龍認為孔子是“師”,而不是教主,之所以出現(xiàn)儒釋道三教并稱的局面,是因為韓愈排斥佛老,自立門戶,以致“流俗相傳,乃由儒釋道三教之稱,其遍覽歷代儒家著作,殆未見有‘儒教’二字”,亦未見有自稱‘儒教信徒’者”,汪吟龍反對康有為、陳煥章提倡孔教之舉,“儒學既非宗教,孔子更非教主,且中國即無國教,亦何損于獨立精神,但自康氏倡立以后,舊的方面既未能饜足人望,新的方面反引起許多不好感想,結(jié)果乃有打倒‘孔家店’‘打倒帝國主義走狗孔丘’之口號發(fā)生?!盵20]4-5汪吟龍站在維護儒學的立場,從學術(shù)傳統(tǒng)和社會實踐兩個方面闡釋了儒學宗教化,既違學理,也害實際,所以中華儒學研究會所要研究的就是“中國歷來政治社會基礎(chǔ)之儒學,不是研究孔子之學,或某一個人、某一部分之學”。[20]5
汪吟龍在反對儒學宗教化的同時,也反對儒學國學化,他從儒學在世界文化內(nèi)的獨特性角度觀察,認為不應(yīng)該用“國學”代替儒學。他說:“近來留心愛國之士,往往以‘中國文學’四字簡稱‘國學’二字,同時在譯書方面,反稱某國大儒,如稱孟德斯鳩盧騷(盧梭)等為法國大儒,真可謂不合邏輯。因為中國有國學,歐美日本諸國亦無不各有其國學,假如我們出國宣傳中華固有之‘國學’,外人譯文若不加成‘中國之學’,將不知所據(jù)。惟儒學之名,乃吾國所獨有,非他人所得冒牌,即如盧騷、孟德斯鳩等只可譯為‘某國學者’,而不得稱為‘某國儒學’,如此則正名定分,庶幾足揚國光而垂世范?!盵20]7-8可以看出以“國學”二字覆蓋“儒學”,在世界范圍內(nèi)容易消解儒學的身份和價值,更不利于儒學獨特形象與價值的傳播。所以汪吟龍在作為國學會成員的同時,又另外獨立籌辦中華儒學研究會,期望更加突出儒學的價值。
為了實現(xiàn)儒學研究的學術(shù)目標和社會追求,汪吟龍還計劃設(shè)立曲阜研究院,培養(yǎng)人才,提高學術(shù)水平,從招生、經(jīng)費、講座、出版等方面為儒學研究提供平臺。早在1931年汪吟龍就曾倡議設(shè)立曲阜孔子學院,并將具體籌備計劃函報山東省政府,籌備計劃定曲阜孔子學院為專門獨立學院,校址設(shè)在曲阜,招考國文系本科生和研究生,本科生學制四年,研究生學制兩年,各30-40名,并設(shè)研究所,每年辦學經(jīng)費預算18萬元,來源主要是國府教育部、山東省政府、文化基金委員會、各省市縣政府捐(按學生籍貫)、中外團體私人贊助、孔廟比例贊助等。[21]14-15后來章太炎、許世英、王一亭等為了弘揚儒學,也倡議籌設(shè)曲阜研究院,但并未見實質(zhì)性操作。1935年5月份汪吟龍從日本回國后著手籌辦曲阜研究院,并且得到河南省主席劉峙、山東省主席韓復渠的支持。汪吟龍聯(lián)絡(luò)了章太炎等數(shù)十位學者,聯(lián)名具呈國府行政院,請求按照北平研究院的模式設(shè)立曲阜研究院,并將其作為中華儒學研究會的重要組成部分。汪吟龍在呈報書中站在救國的高度,陳述了設(shè)立曲阜研究院的理由。他認為抵御外辱、挽救危亡對于中國而言僅僅是治標之策,“根本大計尤在闡揚中華固有儒學,樹立社會思想重心,庶幾士氣可伸,國基永奠”,他還列舉了中國歷朝歷代儒學穩(wěn)固社會的功能,以及日本歐美國家對儒學的尊崇。儒學在中外有如此高的地位,但國內(nèi)研究機構(gòu)和大學卻“多從事于近代工藝之探討,西方物質(zhì)文明之運輸,而對于東方文化之結(jié)晶,吾華固有之儒學,殆無暇為專門之研究”,即便政府設(shè)立孔子紀念日,任命孔子后裔為奉祀官,捐修孔廟,也多流于儀式。所以要想真正發(fā)揮儒學的社會功能,還需要建立曲阜研究院,鉆研經(jīng)學,重振精神。況且中國是儒家文化發(fā)源地,設(shè)立曲阜研究院可以招收外國留學生,傳播中國傳統(tǒng)文化,對于國內(nèi)盲從混亂之青年,也有愛國教化之功效。[22]10-11政教兩界對汪吟龍的活動大力支持,許漢章曾陪同汪吟龍共同商量籌建曲阜研究院。[23]22竺可楨還曾寫信介紹汪吟龍晉見教育部長王世杰,商量籌辦國立曲阜研究院事宜。[24]124汪吟龍對曲阜研究院的構(gòu)想折射出清華大學國學院的影子,其目的也是希望曲阜研究院如清華大學國學院一樣,培養(yǎng)一批以研究儒學為終身事業(yè)的人才,從而復興儒學傳統(tǒng),進而影響社會,實現(xiàn)重構(gòu)儒學文化根基的夢想。
汪吟龍幼年承繼家學,又受到桐城地域文化熏陶,經(jīng)史小學功底扎實,十八歲開始輾轉(zhuǎn)上海、天津、安慶、北京等地,從事政府機關(guān)文化編纂和報社工作。1925年考取清華大學國學院研究生,師從梁啟超,研究文中子,寫就了首部系統(tǒng)考論王通及《中說》的《文中子考信錄》,影響頗大,并因該書的成就得到郭象升的賞識,出任山西大學、山西教育學院的國文教授,成為閻錫山集團的重要成員。1931年左右移居中央大學,在儒學研究方面服膺章士釗、章太炎等人,學術(shù)交游于“甲寅派”和“論衡派”,傾向于弘揚傳統(tǒng)儒學,反對盲目西化。20世紀30年代執(zhí)教于河南大學國文系,熱衷于復興儒學的社會活動,參加國學會,創(chuàng)辦中華儒學研究會,并任理事長,籌建曲阜研究院,希望以會、院的形式培養(yǎng)人才,推廣儒學,實現(xiàn)以儒學重構(gòu)社會的目的。汪吟龍在儒學趨向上介乎新文化運動和孔教運動之間,既反對革命派從根本上否定儒學的社會價值,也反對保守派將儒學上升為國教式的宗教工具,也不贊同學院派丟失儒學獨特身份的儒學國學論。他追求“合漢宋以為繼,憑會院求中興”的儒學形態(tài),希望在中西文化碰撞之際,重構(gòu)中國社會的儒學文化根基,發(fā)揮儒學獨特社會價值,恢復中國的人文教化。