梅夢索

（北京農(nóng)學(xué)院 馬克思主義學(xué)院， 北京 100096）

文化的起源問題是所有研究文化學(xué)說避不開的首要問題， 然而歷史考證文化具體如何生成至今仍十分困難。 正如泰勒在 《原始文化》 一書中所比擬的那樣， 研究人類遠古生活同研究天體自然界一樣困難， 都距離人類十分遙遠。 對于當(dāng)下的疑題尚可以深入調(diào)查取證， 而已經(jīng)消失的、 無所保留的歷史最古時期卻難以考證。 在對于文化生成問題的探索過程中， 涌現(xiàn)出了各式各樣的猜想， 例如神創(chuàng)說、功能說、 自然說等等， 為文化生成研究提供了有益的參考。 馬克思主義經(jīng)典作家雖然在其著作中未曾對文化問題進行過專門的論述， 但他們在唯物史觀創(chuàng)立過程中提出了關(guān)于文化的生成起源、 概念內(nèi)涵、 發(fā)展演化、 規(guī)律作用等重要思想， 其中蘊含著文化生成與人、 自然、 實踐三大要素息息相關(guān)的觀點。 人的本性、 人的欲望、 人的需求不同， 自然環(huán)境、 氣候水土、 地理位置的差異， 是造就一方水土呈現(xiàn)一方文化的根源。 通過實踐活動人類創(chuàng)造出了許多文明： 器質(zhì)性的物品， 維系人類社會運行的制度， 還有人頭腦中的思想觀念等等， 分為泛指人類一切文明成果的廣義文化概念與僅指精神文化的狹義文化概念。 但無論是何種范疇的文化， 其生成都置于人、 自然、 實踐三大要素視域之下， 通過對其分析， 我們可以研判和解讀馬克思的文化生成觀。總之， 馬克思主義認為， 文化產(chǎn)生于人類改造自然的實踐活動之中， 并在不斷的實踐活動中成長發(fā)展。

一、 人： 文化產(chǎn)生的主體

研究文化的生成機制也就是研究人的生成問題。 從某種意義上說， 文化生成與人的生成是同步同時的。 自然個體的現(xiàn)實化與社會化過程同時也是一種文化的生成過程。 人在滿足自身動物屬性的自然狀態(tài)時是沒有文化的， 只有當(dāng)人開始運用自身的創(chuàng)造能力， 開始超越動物本性時， 文化才隨之而生。 正如斯賓格勒所言， 人不僅在文化誕生以前是沒有歷史的［1］， 并且可以說， 在文化消失以后人同樣再度沒有歷史， 從這個意義上說， 文化生成與歷史生成是同時同步的。 人類歷史隨著文化的生成而開啟， 隨著文化的消亡而結(jié)束。 但不管是哪一種樣態(tài)的文化， 主體的人是關(guān)鍵， 起著推動其形成發(fā)展壯大的作用。

（一） 自然存在的人

文化產(chǎn)生需要主體對象， 自然人就是文化產(chǎn)生最原初的對象。 馬克思認為， 人直接的是自然存在物。 自然人一方面表現(xiàn)在人來自于自然又受制于自然， 同動物一樣有基礎(chǔ)的欲望與需求。 與植物、 動物有著異曲同工之處的是， 人類同樣是 “受動的、受制約的和受限制的存在物”［2］209， 所需求與渴望的對象是獨立于其自身之外而存在的， 一句話： 人依附于自然。 另一方面， 作為自然人， 人并不是機械地受制于自然， 人的欲望和需求會激發(fā)人的創(chuàng)造力使人具有能動性與超越性。 作為自然界的生命體， 人 “是能動的自然存在物”［2］209， 這種能動的力量、 蓬勃的活力是人類與生俱來的， 是自然賦予人類的天性與才能。

正是這種能動性與超越性成為文化產(chǎn)生的緣由。 人與動物一樣， 都有基本的生理欲望與需求。但單單的基本生理需要不足以成為產(chǎn)生文化的源泉動力， 而那些在滿足生理基礎(chǔ)之上的擴張性需要才使得人開始超越動物本性并在為滿足這樣的需要的實踐中產(chǎn)生文化。 可以說， 文化是在人通過能動的變革自然來攝取生存資料的過程中生成的。 在這一過程中， 人開始走向人， 人類文化開始生成。 馬克思提出， 人的活動具有雙重尺度， 與動物相比較，人的勝勢顯而易見： 人的生產(chǎn)創(chuàng)造可以同時按照自己內(nèi)在的尺度和其他一切物種的尺度行進——人具有超越性與創(chuàng)造性。 同時， 已經(jīng)實現(xiàn)的需要客觀上構(gòu)成了人的文化創(chuàng)造能力內(nèi)化于人的能力之中， 為產(chǎn)生新的文化注入活力。 需要既成為動力又構(gòu)成目標(biāo)， 成為產(chǎn)生文化的源泉動力。 人在不斷滿足擴大性需要的過程中不斷產(chǎn)生文化。

（二） 現(xiàn)實前提的人

文化產(chǎn)生的主體基礎(chǔ)是自然的人， 更進一步說是現(xiàn)實的人。 以往的哲學(xué)家們都把人視作抽象的存在： 古希臘哲學(xué)家蘇格拉底、 亞里士多德等都強調(diào)靈魂的重要性； 中世紀(jì)的基督教神學(xué)更推崇人的精神世界， 忽略人的生命世界； 近代笛卡爾開創(chuàng)的理性主義哲學(xué)始終傾向于從 “理性精神” 來思考和把握人的生命； 黑格爾則認為人是某種 “純粹的存在”， 人的發(fā)展史則是一部意識史。 但馬克思在對過往哲學(xué)進行強烈駁斥的基礎(chǔ)上， 提出了關(guān)于人的新論點， 即人是主客體的統(tǒng)一體， 是同時具備自然屬性和社會屬性的現(xiàn)實的人。 人類存在的前提， 人類文化存在的前提， 不是 “抽象的人” 或 “想象出來的人”， 而是現(xiàn)實的人。

作為文化產(chǎn)生之現(xiàn)實前提的人也就是物質(zhì)生產(chǎn)的人。 馬克思、 恩格斯在 《德意志意識形態(tài)》 中指出， 有這樣的前提——非隨意提出也非教條的前提——而是需要在想象中塑造出來的前提， 即現(xiàn)實的個人， 現(xiàn)實的個人的活動及其物質(zhì)生活條件， 這些前提可以用純粹經(jīng)驗的方法來確認［3］66-67。 黑格爾雖然肯定了人具有能動性， 但他卻將人的社會實踐生活拋諸腦后， 以純思辨、 純精神構(gòu)建人的本質(zhì)， 也難怪他將“絕對精神” “人的意識” 看成文化的出發(fā)點； 而費爾巴哈雖相較黑格爾有所進步，從唯物主義的角度探索了人的本質(zhì)， 但卻淪為一種低俗機械的唯物主義定義， 只肯定人的自然屬性，大肆宣揚宗教意義上的愛。 馬克思創(chuàng)造性地提出產(chǎn)生文化的當(dāng)是現(xiàn)實的個人， 是從事物質(zhì)生產(chǎn)活動的實踐主體。 黑格爾眼里的 “想象出來的人” 或是費爾巴哈口中 “抽象的人” 都不是真正的現(xiàn)實的人，不是文化產(chǎn)生的最終根源。 只有從事實踐勞動活動的人才是現(xiàn)實的人， 才能創(chuàng)造真正的生產(chǎn)生活過程， 構(gòu)建人類歷史， 文化在其中是對人類現(xiàn)實生活及其方式的精神釋義與觀念表達， 是現(xiàn)實個人生產(chǎn)的結(jié)果而非產(chǎn)生現(xiàn)實個人的原因。

（三） 社會聯(lián)系的人

文化的生成離不開 “自然存在的人” 的欲望與需要， 離不開 “現(xiàn)實前提的人” 的物質(zhì)生產(chǎn)活動，更與 “社會聯(lián)系的人” 的交往活動須臾不可分離。馬克思認為， 人具有自然與社會屬性， 但其社會屬性是其自然屬性之所以得以存在的根由， 因為 “只有在社會中， 自然界才是人自己的人的存在的基礎(chǔ)”［4］。 在社會中， 人才得以成為人， 脫離了社會環(huán)境， 人與動物毫無差別， 只能通過簡單的攫取自然果實來滿足口腹之欲， 只能進行一些簡單的生理活動。 著名的狼孩事例就是最好的證明， 從小脫離人類社會生存發(fā)展的人類長大之后也無法擁有人類正常的生活習(xí)性。 這也就是說， 人的本質(zhì)更多是在社會實踐活動中塑造和定型的， 在社會中人的自然本質(zhì)才得以存在與發(fā)揮， “人的本質(zhì)……是一切社會關(guān)系的總和”［3］60。 在社會中， 人得以成長成才，同樣在社會中， 文化得以生成。

如果說欲望與需求是人的文化產(chǎn)生的源動力，物質(zhì)生產(chǎn)是文化產(chǎn)生的根源， 那么人的社會交往聯(lián)系就是文化生成必不可少的催化劑與沉淀劑。 以往的哲學(xué)將人看作是孤立的存在， 抹殺了人的社會本質(zhì)， 也無法找出文化生成的原因。 馬克思認為， 在生產(chǎn)活動中人們不僅對外在自然造成了影響， 彼此之間也影響著對方， 通過各種形式的共同活動和交換協(xié)作， 人們之間必然發(fā)生一定的聯(lián)系和關(guān)系， 在這一過程中人積極地實現(xiàn)和創(chuàng)造著自己的社會聯(lián)系、 社會本質(zhì)。 人是社會性存在物， 人類一切活動必然要在社會交往中實現(xiàn)和發(fā)展。 社會性與個體性是一幣兩面。 因此， 文化是基于單個個體 “醞釀”，通過人類群體的交往活動——交互作用的整體而產(chǎn)生的。 單個個體的意識不足以稱之為文化， 只有生產(chǎn)交往進行到一定階段， 大多數(shù)人的意志達成一致， 約定俗成地形成了較為一致的為人處世的方式方法、 較為認同的生活方式， 文化才從個人的思想成為大家的習(xí)慣。 此中的個體與群眾世界相契合，個體是群眾世界的價值觀代表， 群眾世界是個體思維的大融合。 也即， 文化是人民群眾所創(chuàng)造的精神財富。 由是， 要想改變文化， 就必須從物質(zhì)生產(chǎn)方式、 生產(chǎn)關(guān)系、 交往方式入手。

二、 自然： 產(chǎn)生文化的母體

人是產(chǎn)生文化的主體， 自然而然， 文化的產(chǎn)生也離不開自然。 進一步說， 自然是文化生成的母體。 自然作為整個人類存在的母體必然也是文化產(chǎn)生的母體。 文化生成的本質(zhì)內(nèi)容可以理解為人在對象世界中， 實現(xiàn)了對象世界的人化， 也創(chuàng)造了人的文化世界。 因此， 自然是文化存在的物質(zhì)性前提，人與自然的關(guān)系是人類一切文化實踐得以展開的基本前提。

（一） 自然的自然

文化概念產(chǎn)生于自然。 據(jù)英國學(xué)者特里·伊格爾頓考證， 文化是一個派生于自然的概念。 “文化”， 德文即 “Kultur”， 英法文即 “Culture”， 皆出于拉丁語 “Cultura”， 原義為對土地的耕耘、 植物的栽培， 與自然物體相關(guān)聯(lián)， 爾后才演化升華為具有思辨意義的獨立概念。 不僅如此， 文化的內(nèi)容與形式也可追溯至自然源頭， 區(qū)域自然環(huán)境的不同造成區(qū)域文化樣態(tài)各異是普遍共識， 如18 世紀(jì)以孟德斯鳩為代表的地理環(huán)境決定論就認為地理環(huán)境決定著文化的性質(zhì)、 內(nèi)容與形式。 因此， 文化的生成與外界自然息息相通。 沒有自然界， 沒有感性的外部世界， 工人什么也不能創(chuàng)造［5］53。 “思維本身的要素……即語言， 是感性的自然界。 ”［5］107語言是文化的口頭表達， 語言是感性的自然界， 那么也就是說， 文化是感性的自然界， 自然就是文化創(chuàng)造加工的客觀對象。

那么自然何謂？ 自然何為？ 自然是萬事萬物的源頭： 自然作為獨立存在的母系統(tǒng)， 在時間上是先于人類存在而存在的， 在空間上是人類無法窮盡的“自在之物”。 古希臘的先哲就分別將水、 氣、 火、原子等具體自然事物當(dāng)作是萬事萬物的本原， 認定大自然是主宰萬物的造世主， 是一種十分隱秘的力量從而能夠讓萬事萬物得以存在運行。 當(dāng)然， 自然的神秘面紗隨著人類科技日益發(fā)展不斷被揭開， 但終不可否認的是自然始終是人類最依賴、 最親密也是最未知的母體。 作為文化產(chǎn)生的唯一客觀對象，母體自然具備無窮無盡的豐富資源， 是人類文化創(chuàng)造取之不盡、 用之不竭的原材料。 文化創(chuàng)造的直接對象是自然， 而非一些脫離自然存在的純粹精神、純粹思辨、 純粹抽象物。 在馬克思眼里， 植物、 動物、 石頭、 空氣、 光等自然物對人類而言是雙重存在的， 除了可以作為自然科學(xué)研究的對象， 還能成為藝術(shù)創(chuàng)作的對象。 自然里的這些自然物能夠成為“人的精神的無機界”［2］161， 通過加工咀嚼成為可以令人滿足享受的精神糧食。

（二） 人化自然

然而純粹的自然只是文化產(chǎn)生的必備條件， 人化自然才是文化產(chǎn)生的溫床。 人化自然是指什么？從廣義上說， 自然涵蓋了整個宇宙系統(tǒng)， 而狹義上自然只涉及人類社會生活的那部分， 人化自然也就是與人類社會生活密切相關(guān)的那一部分。 到目前為止， 人類的文化歷史活動沒有完全涉足整個自然界， 只有少部分的區(qū)域是被人類加以改造過的， 其余部分都在人類的探索之中， 沒有加以運用。 而人化自然當(dāng)然指的是那些打上人類活動印記的、 非獨立于人類社會系統(tǒng)之外的自然， 這樣的自然才是文化生成的基礎(chǔ)。 如果將自然的一切都看作是文化的發(fā)源地， 包括那些沒有人類足跡踏入的荒無人煙的區(qū)域， 那么就容易把馬克思主義的文化生成觀解釋為一種表面的、 膚淺的理解， 這也非真正的馬克思主義。

那么為什么是人化自然才能產(chǎn)生文化？ 因為在馬克思看來， 人化自然是實在的自然、 實踐的自然。 原初的自然界只是獨立存在的客體自然， 但在人的活動下， 自然不是一種靜止的、 孤立的東西，也不是一種神秘的、 思辨的東西， 更不是一種直觀的、 感性的東西。 馬克思筆下的自然是能夠提供給人們物質(zhì)及精神層面東西的客觀基礎(chǔ)， 自然與人類伴隨著生成發(fā)展， 兩者間既影響又被影響， 既塑造又被塑造， 最終演化為人化自然。 近代自然科學(xué)的巨大發(fā)展導(dǎo)致近代哲學(xué)家以一種片面、 狹隘的眼光看待自然力量， 如康德就提出 “人為自然立法” 的觀點。 但馬克思更強調(diào)人與自然的雙向互動性， 強調(diào)文化的生成來自人對自然的客觀改造及人與自然的互動， 確定自然是實體存在、 是實踐的對象， 這樣理解文化的生成才不致流于抽象化、 神秘化、 虛無化。

（三） 人與自然

人與自然的關(guān)系是任何社會都無法回避的問題， 關(guān)系的走向決定了人類社會的發(fā)展形態(tài)。 兩者關(guān)系何如？ 是依附、 攫取、 利用、 征服還是和諧相處也決定了文化生成發(fā)展的價值取向。 文化的生成既需要人也需要自然， 這是文化生成的基本條件。但生成的文化是什么樣性質(zhì)的文化？ 又是由什么決定的呢？ 那就取決于人與自然的關(guān)系。 長久以來，西方有一種普遍的觀點， 就是 “把人看成是 ‘自然秩序’ 的一部分”［6］。 無論是人的肉體還是人的精神， 都是同自然緊密聯(lián)系的。 自然有其運行的規(guī)律與準(zhǔn)則——“天行有?！保?所以人類作為自然產(chǎn)生的子要素， 自產(chǎn)生以來就不得不與自然不斷搏斗， 攫取自然進化自身。 包括人類社會中人對人的關(guān)系，“直接就是人對自然的關(guān)系”［5］80， 人類社會之間的交往關(guān)系是人與自然關(guān)系的微縮版。 除此之外， 隨著人類活動范圍日益擴大化， 人不僅與其他人交往， 還與自己內(nèi)心對話交往。 而這些關(guān)系從本質(zhì)上來看都是人如何對待自然這一命題。

人類對自然的活動使得文化最早與農(nóng)業(yè)相聯(lián)系， 農(nóng)業(yè)活動就是人類改造自然所產(chǎn)生的最早的文化形態(tài)， 農(nóng)業(yè)的原義即 “文化” 土地， 上升為精神形態(tài)表征就是最初的神話傳說、 圖騰崇拜等。 動物完全依附于自然， 而人是能動地利用自然。 在不斷地對自然進行開發(fā)改造的過程中， 人的地位從依附上升為主宰， “自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實”［7］。 文化就是人企求在與自然、 與他人、 與自身之中探尋一種平衡協(xié)和的狀態(tài)而做的努力及其結(jié)果， 這使得人與文化的關(guān)系從 “文化” 外在自然進而實現(xiàn)“文化” 內(nèi)在自然 （內(nèi)在自然指代人體內(nèi)的種種性質(zhì)與潛能）。 人類與自然這一對關(guān)系通過“文化” 這一活動漸漸使得人類順應(yīng)和超越自然，使得人類脫離野蠻走向文明。 在馬克思看來， 人與自然和諧相處才是正確的價值取向。 從耕耘、 保護、 開發(fā)土地的文化內(nèi)涵到 “修齊治平” 人自身的文化精神， 文化由此而生， 文化價值由此發(fā)展。

三、 實踐： 文化創(chuàng)生的起點

有了主體與客體， 還要有踐之于現(xiàn)實的手段與方法。 人與自然的關(guān)系以實踐為搭建橋梁， 人類對待自然的態(tài)度顯現(xiàn)在自然實踐行動之中。 有了實踐這一現(xiàn)實性活動， 文化才能真正產(chǎn)生， 才能由簡單意識上升為復(fù)雜思維， 從簡單習(xí)俗積淀為深沉文化。 思想自身是沒法擁有實在力量的， 思想想要成為現(xiàn)實， 還得有 “使用實踐力量的人”［2］320。 作為人的本質(zhì)特性， 實踐將人從動物狀態(tài)解放出來， 塑造了區(qū)別于動物世界的人類社會， 使得其分化于自然。 因此， 實踐是現(xiàn)實的活動， 是勞動實踐， 隨著分工的發(fā)展分化為物質(zhì)生產(chǎn)實踐與精神生產(chǎn)實踐，由此創(chuàng)生文化。

（一） 勞動實踐活動

實踐的第一形態(tài)是勞動實踐。 勞動是人及其社會存在和發(fā)展的基礎(chǔ)， 人首先是在勞動中形成的，文化亦然。 前述提出， 文化生成與人的生成是同步同時的。 那么人是何時成為人的呢？ 那就是通過勞動， 將人與動物區(qū)別開來。 恩格斯指出， 勞動創(chuàng)造了人本身［8］。 動物是利用自然， 從自然界直接攝取所需物質(zhì)能量， 從而簡單地改變自然； 人則不同，人是主動改變自然， 是依靠勞動來創(chuàng)造自己所需的物質(zhì)生活資料， 滿足自身的物質(zhì)與精神需求， 以此支配自然。 因為勞動實踐不再是簡單的如動物向大自然直接攫取食物資料等滿足自己簡單需求的行為， 勞動實踐是一種更高級的活動， 夾雜著利用自然和改造自然的無窮智慧。

通過勞動， 人使得自己的意識成為現(xiàn)實； 通過勞動， 人滿足了自己的精神需求。 勞動在創(chuàng)造人本身的同時創(chuàng)造著文化， 這也印證了文化生成與人的生成是同一過程。 在 《勞動在從猿到人轉(zhuǎn)變過程中的作用》 中， 恩格斯詳細探討了勞動如何產(chǎn)生文化： 勞動提出了信息交流的需求， 由此形成了人類語言， 促進了大腦的發(fā)展， 從而發(fā)展出了人類的意識、 精神， 最終變?yōu)槿祟惿鐣歇毺氐奈幕麑崱⑽拿鞒晒?純粹思想上的碎片化思索當(dāng)然構(gòu)不成龐大而繁雜的文化， 文化是人類主體在實踐過程中不斷改造對象沉淀下來的結(jié)果。 馬克思主義的勞動實踐觀既非康德眼中的一種理性自主的道德活動， 也非黑格爾所說的精神活動， 或費爾巴哈所認為的起居飲食的日常生活活動。 馬克思主義的勞動實踐是人類根據(jù)自己的需要， 在尊重自然規(guī)律的基礎(chǔ)上發(fā)揮人的主觀能動性、 確認人的本質(zhì)力量的活動， 這就是文化創(chuàng)造的過程。 文化是一種創(chuàng)新的、 流動的、 變化的存在， 機械的、 死板的活動是無法生成文化火花的。 只有體現(xiàn)能動性、 創(chuàng)造性的勞動實踐才能使人真正成為人， 使思想真正成為文化。

（二） 物質(zhì)生產(chǎn)實踐

物質(zhì)生產(chǎn)實踐為文化生成奠定了豐厚的物質(zhì)基礎(chǔ)， 而這些物質(zhì)基礎(chǔ)也是廣義文化概念的一部分——物質(zhì)文化。 勞動實踐的第一個步驟是生產(chǎn)物質(zhì)生活， 這是人類歷史得以生成的前提。 馬克思說， 人類生存的首要前提， 即人類社會開啟的首要前提是人們要進行物質(zhì)生活生產(chǎn)， 生產(chǎn)滿足吃穿住行等一切需求的資料， 邇后也就創(chuàng)造了歷史， 生產(chǎn)這些物質(zhì)生活本身就是生產(chǎn)物質(zhì)文化本身。 無論是人類社會中隨處可見的桌椅餐具， 還是高雅一些的藝術(shù)字畫， 其中都飽含了人們的文化底蘊。 物質(zhì)文化就是人們在勞動中凝結(jié)而成的智慧成果。

物質(zhì)生產(chǎn)實踐也為精神文化的塑造打下堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)。 馬克思主義經(jīng)典作家科學(xué)地揭示了精神文化生成的物質(zhì)基礎(chǔ)， 把人類社會分割為物質(zhì)與精神這兩大生活領(lǐng)域， 以 “現(xiàn)實的人” “他們的活動” “他們的物質(zhì)生活條件” 作為一切活動的出發(fā)點， 闡明精神文化生產(chǎn)是以物質(zhì)生產(chǎn)實踐為基礎(chǔ)的。 他們得出結(jié)論： 思想、 觀念、 意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動， 與人們的物質(zhì)交往， 與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的［3］72， 這種精神文化最初就是人們物質(zhì)行為的直接產(chǎn)物。 不僅如此， 即使是國家民族中的那些系統(tǒng)規(guī)范的政治、 法律、 宗教等等也是這樣， 都可以追溯其物質(zhì)生產(chǎn)源頭與物質(zhì)生產(chǎn)過程， 可知精神文化的創(chuàng)造脫離不開物質(zhì)基礎(chǔ)。 總言之， 文化的生成脫離不開物質(zhì)生產(chǎn)實踐。

（三） 精神生產(chǎn)實踐

物質(zhì)生產(chǎn)實踐為文化生成奠定物質(zhì)基礎(chǔ)， 狹義層面上的精神文化則直接由精神生產(chǎn)實踐產(chǎn)生。 社會分工是推動精神文化生成的基礎(chǔ)。 隨著人類社會分工的發(fā)展， 人類勞動逐漸分為體力勞動和智力勞動。 《反杜林論》 中恩格斯這樣解說文化產(chǎn)生的由來： 在人們的勞動生產(chǎn)率比較低下的情況下， 無法進行專門的精神文化創(chuàng)作活動， “生產(chǎn)力的提高、交往的擴大、 國家和法的發(fā)展、 藝術(shù)和科學(xué)的創(chuàng)立， 都只有通過更大的分工才有可能”［9］189。 分工將純粹體力勞動與管理勞動、 營商勞動、 治理國家勞動等區(qū)分開來， 也就給予了人們創(chuàng)造藝術(shù)、 科學(xué)等純粹精神文化活動這樣的機會。 而在 《德意志意識形態(tài)》 中， 馬克思、 恩格斯闡釋真正意義上的分工是從物質(zhì)勞動和精神勞動分離時算起， 從這時候起意識才能現(xiàn)實地想象［2］534-535， 它能擺脫現(xiàn)實世界去專門純粹地構(gòu)造自身理論， 它可以脫離現(xiàn)存實踐去意識不同的東西， 它才能真正把想象意識變?yōu)楝F(xiàn)實意識。 分工直接推動了各種文化形態(tài)的產(chǎn)生， 也造就了專門從事文化生產(chǎn)的“文化人”。

文化自原初生成后， 其后續(xù)生成則是由專門的精神生產(chǎn)實踐來 “制造”。 精神文化作為文化的靈魂與核心則是智力勞動者的直接勞動輸出， 尤其在現(xiàn)代社會。 因此， 文化的生成也伴隨著人的發(fā)展和人類社會的發(fā)展而日益精細化、 專門化。 精神生產(chǎn)實踐是直接產(chǎn)生精神性文化的實踐活動。 正如恩格斯在 《自然辯證法》 所闡述的， 通過一代代的努力， 勞動活動變得全面多樣了。 在打獵畜牧外出現(xiàn)了農(nóng)業(yè)， 農(nóng)業(yè)后又發(fā)展了紡紗、 冶金等活動， 進入了工業(yè)社會， 再然后 “出現(xiàn)了藝術(shù)和科學(xué)”［9］557。人類社會結(jié)構(gòu)從部落民族發(fā)展為社會國家， 伴隨著一起發(fā)展的還有法律、 政治乃至宗教等產(chǎn)物。 通過分工“腦力勞動產(chǎn)物” 的精神文化應(yīng)運而生， 精神文化就是人類現(xiàn)實社會生活及其方式的觀念表達和精神體系， 是獨立形態(tài)的 “思想、 觀念、 意識的生產(chǎn)”。

總言之， 馬克思主義的文化生成理論從人、 自然以及實踐三大要素出發(fā)， 不僅點明了文化的生成與這三大要素息息相關(guān)， 更深刻地厘清了人與自然、 人與實踐、 自然與實踐之間紛繁復(fù)雜的歷史關(guān)系， 闡釋了文化如何在這三者之間漫長且復(fù)雜的交融交鋒中塑形成長， 是對文化理論研究的一次巨大飛躍。