常佩瑤

(貴州財經(jīng)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，貴州 貴陽550025)

當(dāng)代西方馬克思主義女性主義的發(fā)展面臨著許多困境，既有理論上的，也有實(shí)踐上的。第三波女性主義對第二波女性主義的“資本主義—父權(quán)制”二元論的批判，使得馬克思主義和女性主義的首次結(jié)合被稱為“不幸的婚姻”。這個婚姻是否能繼續(xù)以及如何繼續(xù)是當(dāng)代西方馬克思主義女性主義者所面臨的嚴(yán)峻考驗(yàn)。問題的關(guān)鍵在于，當(dāng)前的馬克思主義女性主義者是否能在理論和實(shí)踐上解決當(dāng)代女性在資本全球化背景下所面臨的更復(fù)雜的境況。其中一個重要的理論問題就是如何解決“差異”問題。當(dāng)今女性所面臨的不僅是第二波女性主義所要解決的性別和階級的差異導(dǎo)致的不平等、壓迫和剝削等問題，還包括種族(race)、性(sexuality)、年齡(age)、能力(ability)、地域(location)、民族(nation)和宗教(religion)等一系列“差異”所帶來的問題。與此相應(yīng)，在政治實(shí)踐方面則是如何在“差異”的基礎(chǔ)上建立更加廣泛的激進(jìn)運(yùn)動聯(lián)盟。理論與實(shí)踐必須相統(tǒng)一，否則女性主義運(yùn)動會面臨在后現(xiàn)代/后結(jié)構(gòu)主義思潮的影響下走向分離和解體的危險。

第三波女性主義理論思潮中不可忽視的一派就是交叉性理論。這一理論思潮從產(chǎn)生到發(fā)展，不論是在理論還是在實(shí)踐上，都與馬克思主義有一定的共鳴同時也保持著一定距離。交叉性理論的當(dāng)前發(fā)展也為當(dāng)代馬克思主義在西方的發(fā)展提出了挑戰(zhàn)。當(dāng)代西方馬克思主義者對待交叉性理論所持的態(tài)度可謂大相徑庭。但不論是否定和批判，抑或是接受和利用，在交叉性理論正在對當(dāng)代西方左派激進(jìn)運(yùn)動和學(xué)術(shù)研究產(chǎn)生越來越大影響的現(xiàn)實(shí)下，西方馬克思主義者不得不對交叉性理論所提出的一系列問題做出回應(yīng)和解答。就像凱文·安德森(Kevin B.Anderson)指出的：“在二十世紀(jì)晚期，交叉性的理論話語在許多激進(jìn)的知識分子生活領(lǐng)域幾乎成為霸權(quán)……如果我們將馬克思稱為一個當(dāng)代的思想家，我認(rèn)為當(dāng)務(wù)之急是不能掩蓋交叉性理論的問題?！盵1](PP 2-3)

一、交叉性理論的起源與當(dāng)前發(fā)展

交叉性理論最早可以追溯到西方20世紀(jì)60-70年代出現(xiàn)的有色人種和少數(shù)族裔女性主義，他們在第二波女性主義運(yùn)動中發(fā)展起來，同時又批判其本質(zhì)主義傾向，認(rèn)為由白人女性主導(dǎo)的第二波女性主義運(yùn)動只關(guān)注白人女性所遭受的壓迫，而忽視不同的種族、性、階級和年齡所造成的壓迫的差異性，導(dǎo)致了白人女性主義話語的霸權(quán)[2](PP 56-91)。

較早表達(dá)出這種觀點(diǎn)的最具影響力的文獻(xiàn)是1978年的《康巴黑河集體：黑人女性主義聲明》(Combahee River Collective:A Black Feminist Statement)[3](PP 362-372)。這一聲明強(qiáng)調(diào)黑人女性所遭受壓迫的多重性和共時性，并提出獨(dú)立的政治運(yùn)動綱領(lǐng)：“我們將積極致力于反對種族、性、異性戀和階級壓迫的斗爭，并將發(fā)展基于對以下事實(shí)的綜合的分析與實(shí)踐視為我們的特殊任務(wù)：這些主要的壓迫體系是相互聯(lián)系的。這些壓迫綜合造就了我們的生活狀況。作為黑人女性，我們將黑人女性主義視為一個合理的政治運(yùn)動，反對所有有色人種女性受到的多重的和共時的壓迫?！盵3](P362)

最先用“交叉口”(intersection)和“交叉性”(intersectionality)概念表達(dá)黑人女性所面臨的多重性和共時性壓迫困境的是黑人法律學(xué)者金伯勒·克倫肖(Kimberlé Crenshaw)。她在1989年發(fā)表的論文中將黑人女性在法律訴訟中遭受的困難形象地類比為發(fā)生在交叉路口的交通事故：

黑人女性所經(jīng)歷的歧視是以多種方式存在的……好比在一個四個方向都有來往車輛的交叉口發(fā)生的交通事故。歧視，就像通過交叉口的車輛，可以從一個方向上通過，也可從另一個方向上通過。如果交叉口發(fā)生交通事故，可能因?yàn)檐囕v從任何一個方向通過，并且有時候是從所有方向通過。與之相似，如果一個黑人女性因?yàn)樗诮徊婵谑軅膫赡苁切詣e歧視或種族歧視?！挥挟?dāng)黑人女性表明她們的訴求是基于種族或性別歧視，才為她們提供救助，這好比只有在確定是哪個司機(jī)應(yīng)該為傷害負(fù)責(zé)時，才能為受害者叫救護(hù)車。但是認(rèn)定一個交通事故并不容易：有時剎車痕跡和傷害僅僅表明它們同時發(fā)生，很難確定是哪個司機(jī)造成的傷害。在這些狀況下，沒有一個司機(jī)愿意負(fù)責(zé)，也沒有救助實(shí)施，肇事者僅僅是回到車?yán)锶缓笱杆匐x開。[4](PP 140-149)

金伯勒·克倫肖認(rèn)為，原有的關(guān)于“性別歧視”和“種族歧視”概念以及相關(guān)的政治和法律分析框架，僅僅解決的是面臨性別歧視女性群體中的特權(quán)群體“白人女性”和面臨種族歧視的群體中的特權(quán)群體“黑人男性”所面臨的問題。不論是女性主義的話語還是反種族主義的話語以及基于這些話語的理論分析框架，都來自于白人女性的經(jīng)驗(yàn)和黑人男性的經(jīng)驗(yàn)，而非黑人女性的特殊經(jīng)驗(yàn)，導(dǎo)致這些理論無法解決黑人女性所面臨的多重和共時的歧視和壓迫[4](PP 139-140)。

此后，“交叉性”概念被廣泛運(yùn)用在黑人女性所面對的多重性和共時性壓迫的分析中。1990年著名黑人女性主義學(xué)者帕特里夏·希爾·柯林斯(Patricia Hill Collins)在其專著《黑人女性主義思想：知識、覺悟與賦權(quán)政治》(BlackFeministThought:Knowledge,Consciousness,andthePoliticsofEmpowerment)中進(jìn)一步發(fā)展了對交叉性問題的分析并提出“統(tǒng)治矩陣”(matrix of domination)的概念，用于闡明這些多重和共時的壓迫是如何被制造出來的：“交叉性指的是交叉著的壓迫的一些特殊形式，例如，種族與性別的交叉，或者性與國家的交叉。交叉性范式提醒我們，壓迫不能被還原為一種基本類型，并且壓迫共同作用從而制造了不公正。而統(tǒng)治矩陣則指的是這些交叉著的壓迫是如何現(xiàn)實(shí)地被組織的。不論涉及哪種特定的交叉，結(jié)構(gòu)的、規(guī)訓(xùn)的、霸權(quán)的和人際的權(quán)力領(lǐng)域都重復(fù)出現(xiàn)在完全不同的一些壓迫形式中?！盵5](P18)柯林斯“統(tǒng)治矩陣”的理論構(gòu)想，將交叉性理論的建構(gòu)提升到哲學(xué)的本體論和認(rèn)識論層面。

進(jìn)入21世紀(jì)以后，在克倫肖、柯林斯、萊斯利·麥考爾(Leslie McCall)、安吉·漢考克(Ange Marie Hancock)、薇薇安·梅(Vivian May)等一些學(xué)者的不斷努力下，交叉性理論的影響力越來越大?！敖徊嫘浴边@一概念不但在左派激進(jìn)主義的學(xué)術(shù)領(lǐng)域和激進(jìn)政治的實(shí)踐中受到廣泛重視和普遍運(yùn)用，還擴(kuò)展到很多其他相關(guān)的學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域和公共政治領(lǐng)域。例如近些年來的婦女研究(women’s studies)、倫理學(xué)、文化研究、傳媒學(xué)、社會學(xué)、政治學(xué)和歷史學(xué)等傳統(tǒng)學(xué)科的課程、專著和論文中，都能找到關(guān)于交叉性問題的討論，以及交叉性視角的運(yùn)用。一些人權(quán)倡導(dǎo)者和政府官員也將交叉性納入全球公共政治討論中。它不僅成為草根階層的組織者在爭取一些關(guān)于再生產(chǎn)、反暴力、勞工權(quán)利等方面的有力武器，還參與到數(shù)字媒體和社交媒體的熱點(diǎn)話題討論之中。

柯林斯在其與西爾瑪·比爾蓋(Sirma Bilge)合著的《交叉性》(Intersectionality)這部專著中指出，如今如果追問“什么是交叉性”，或者如何定義“交叉性”這個概念，可能會得到一些各不相同甚至相互矛盾的答案，但是她們也給出了關(guān)于“交叉性”的一般性的描述：“交叉性是一種理解和分析世界、人和人類經(jīng)驗(yàn)的復(fù)雜性的方法。事件、社會和政治生活的環(huán)境以及自我很難理解為由一種因素形成。它們通常由多種因素以不同且相互影響的方式形成。當(dāng)談到社會不平等問題，在一個既定社會中，人們的生活和權(quán)力的組織更容易理解為并非由單一的社會分割的軸線形成，而是許多條軸線共同作用并相互影響的結(jié)果。交叉性作為一種分析工具，為人們理解世界和他們自身的復(fù)雜性提供了更好的途徑?！盵6](P1)

不同的交叉性理論家對“交叉性”的定義雖然大相徑庭，很難將之稱為一種統(tǒng)一的理論，但他們都將交叉性作為一種社會批判理論，即交叉性理論不僅是一種關(guān)于我們?nèi)绾握J(rèn)識世界和自身的本體論和認(rèn)識論方面的理論，還以此發(fā)展出關(guān)于如何將世界變得更好的政治目標(biāo)和實(shí)踐策略。艾希莉·博雷爾(Ashley J.Bohrer)將交叉性理論稱為一種理論傳統(tǒng)，它們之所以可以形成聯(lián)盟，是因?yàn)樗鼈冎g達(dá)成了六個基本共識或核心原則[7](PP 91-95)。

第一，交叉性理論的關(guān)鍵和核心在于它批判對壓迫的單一維度的表述，強(qiáng)調(diào)不同類型壓迫之間的不可分割性和相互建構(gòu)的特征。交叉性分析面對多種壓迫形式和身份(例如種族、性別、階級、性、殘疾(disability)、公民地位(citizenship status)等)以及與之相關(guān)的霸權(quán)性的社會實(shí)踐(種族主義、性別歧視、階級優(yōu)越論、恐同癥等)，但是并不將它們視為不同壓迫的疊加或者身份的疊加，也不是一些有序的和相互獨(dú)立的因素，而是認(rèn)為這些壓迫以一種具體的方式相互構(gòu)建、相互嵌入彼此，因此它們之間也不能還原成彼此或歸因?yàn)楸舜?。舉例來說，我們不能分別思考種族壓迫和性別壓迫，而是應(yīng)該思考“性別化的種族主義”或者“性別是如何被種族化的”，因此不能討論資本主義制度和父權(quán)制兩種制度的作用，而用資本主義的父權(quán)制可能更好地對壓迫如何產(chǎn)生進(jìn)行說明。

第二，交叉性理論認(rèn)為不同類型或不同維度的壓迫是不能分等級的。其中包含了兩個具體主張：不論是在理論上、經(jīng)驗(yàn)上還是政治上，沒有一種壓迫比另一種壓迫更重要；沒有一種壓迫單方面導(dǎo)致其他類型的壓迫。因?yàn)樵诮?jīng)驗(yàn)層面，壓迫是不可分割的；而在本體論層面，壓迫是在相互聯(lián)系中共同被構(gòu)建的。

第三，交叉性理論要求對壓迫進(jìn)行多層面和多領(lǐng)域的分析。壓迫不僅發(fā)生在個體層面，同時也在結(jié)構(gòu)性的、家庭的、政治的和社群的等層面和領(lǐng)域發(fā)生，并且在不同層面和領(lǐng)域相互構(gòu)成并相互作用。

第四，交叉性將“身份”作為政治組織和政治理論的重要方面。交叉性將身份理解為多重的、以群體為基礎(chǔ)的、歷史構(gòu)成的和異質(zhì)的。它提出的“身份政治”是針對群體利益的復(fù)雜的、協(xié)商的政治，而非針對個人。

第五，交叉性理論雖然是一種理論目標(biāo)，但是它是對社會運(yùn)動和激進(jìn)領(lǐng)域中的權(quán)力問題展開的思考，也是通過激進(jìn)主義和激進(jìn)組織實(shí)施的。

第六，交叉性理論既是對權(quán)力的描述，也是對權(quán)力的批判。它并非站在中立的和客觀公正的立場對權(quán)力進(jìn)行描述。在方法論和認(rèn)識論層面，它要求通過社會變革運(yùn)動反抗權(quán)力造成的各種壓迫，如階級剝削、種族主義、民族主義和性暴力等。因此它既是描述性理論，同時也是規(guī)范性理論。

基于交叉性理論傳統(tǒng)中的上述幾點(diǎn)共識和當(dāng)前發(fā)展的研究可以發(fā)現(xiàn)，交叉性理論當(dāng)前在西方學(xué)術(shù)領(lǐng)域的蓬勃發(fā)展甚至在社會其他領(lǐng)域的風(fēng)靡和影響力的擴(kuò)大，主要是基于它的包容性、批判性和實(shí)踐性等特征或優(yōu)勢。

交叉性理論所使用的“交叉路口”“統(tǒng)治矩陣”或“多重危險”(multiple jeopardy)[8](PP 42-72)等生動形象卻缺乏科學(xué)性和系統(tǒng)性的表述方式雖然備受指責(zé)，但這種模糊性從另一個角度也可以看作交叉性理論一個極大的優(yōu)勢，因?yàn)檎沁@種模糊性使得交叉性理論的發(fā)展可以不局限于某種特定的方法論或某個特定研究領(lǐng)域。交叉性理論的包容性首先表現(xiàn)在它在發(fā)展過程中與不同的方法論相結(jié)合的趨勢。當(dāng)前，不論利用哪種理論解釋交叉性問題，即使這些理論之間是相互矛盾的，但只要不違背上述六種理論共識，就可以被納入交叉性理論的“家族”。由于交叉性理論與后現(xiàn)代理論基于認(rèn)識論上的基本共識——知識是社會建構(gòu)的并以社會生活為基礎(chǔ)的，交叉性理論當(dāng)前發(fā)展的重要趨勢是尋求與后現(xiàn)代理論在某種基礎(chǔ)上的聯(lián)合。例如，一些學(xué)者尋求將“集群理論”或“酷兒理論”融入交叉性理論中[9]。同時，馬克思主義女性主義者也試圖尋求歷史唯物主義與交叉性理論的結(jié)合。這些不同的哲學(xué)傳統(tǒng)使得交叉性理論具有內(nèi)在異質(zhì)性與非統(tǒng)一性[7](PP 81-85)。大部分交叉性理論的支持者認(rèn)為，正是這種開放和包容的態(tài)度才使得交叉性理論保持了“分析的敏感性”，能不斷傾聽不同的聲音，并思考這些結(jié)構(gòu)、經(jīng)驗(yàn)、身份和壓迫的觀點(diǎn)之間的差異和相似性，關(guān)注這些理論想去命名和分析什么。交叉性理論的包容性其次表現(xiàn)在它的跨學(xué)科性。當(dāng)前，交叉性理論已經(jīng)開始逐漸滲透到哲學(xué)、文化研究、政治學(xué)、法學(xué)、心理學(xué)、教育學(xué)、地理學(xué)、文學(xué)、大眾傳媒等多個學(xué)科的學(xué)術(shù)研究中[10]。雖然當(dāng)前交叉性分析在各個學(xué)科中還遠(yuǎn)算不上是“主流”，但至少可以稱得上是“時髦”。交叉性理論的包容性還體現(xiàn)在它關(guān)于身份維度的建構(gòu)中。關(guān)于“身份”的討論已經(jīng)不僅僅局限于最初的性別、種族和階級，越來越多的維度(包括但不限于性、宗教、國家、殘疾、年齡)都被納入交叉性范疇的討論中，而這些范疇也是歷史的、流動的和地域性的，從而極大地拓展了交叉性理論運(yùn)用的時空范圍，也是交叉性理論當(dāng)前逐漸走向國際化的重要原因。

不難發(fā)現(xiàn)，當(dāng)前的所謂“交叉性理論”與其說是在為學(xué)術(shù)研究貢獻(xiàn)一種“理論”，還不如說是貢獻(xiàn)了一種新的理論研究的“視角”或“立場”。正是因?yàn)檫@種新的視角或立場，使得交叉性理論的批判性得到了充分展現(xiàn)，它不但挑戰(zhàn)了原有的知識，還對一些學(xué)科理論建構(gòu)的方法論層面提出質(zhì)疑。例如，瑪麗·梅卡-布倫斯(Marie Mercat-Bruns)認(rèn)為交叉性理論揭示出歧視問題的復(fù)雜性和隱蔽性，并引發(fā)對美國和歐洲當(dāng)前司法程序中反歧視模式是否能對歧視問題真正產(chǎn)生效果的反思[11]。然而，交叉性理論的目標(biāo)絕不僅僅限于學(xué)術(shù)研究和理論批判，柯林斯認(rèn)為“批判性質(zhì)詢”和“批判性實(shí)踐”構(gòu)成交叉性理論組織和建構(gòu)的核心，而實(shí)踐主體不僅僅是地方性的和草根的，而且是面向國際的[6](PP 42-57)。在美國，交叉性理論主要是依托于西方政治體制中特有的“身份政治”發(fā)揮效用。相對于很多晦澀難懂的學(xué)院中的理論，交叉性理論顯得異常貼近大眾，使得人們能在共同的經(jīng)驗(yàn)和身份認(rèn)同基礎(chǔ)上形成政治團(tuán)體，通過政治手段干預(yù)法律法規(guī)和公共政策的制定。不僅如此，很多交叉性理論學(xué)者同時也是優(yōu)秀的社會活動家，他們非常懂得如何借助大眾傳媒和互聯(lián)網(wǎng)傳播他們的思想，并積極參與到聯(lián)合國等一些國際性組織的活動中。一些交叉性理論者還出版了針對兒童的普及性的繪本[12]，登上了亞馬遜兒童暢銷書的榜單，真正做到了“從娃娃抓起”。

二、對交叉性理論的馬克思主義批判

交叉性理論最初是從第二波女性主義中的社會主義女性主義陣營中產(chǎn)生的，但是隨著交叉性理論在21世紀(jì)的蓬勃發(fā)展，它與西方馬克思主義陣營之間的關(guān)系逐漸發(fā)生微妙變化。

在第二波女性主義運(yùn)動時期，社會主義女性主義的政治目標(biāo)中明確包含了反種族主義，交叉性理論的先驅(qū)黑人女性主義者從屬于當(dāng)時的社會主義女性主義陣營。她們在《康巴黑河集體：黑人女性主義聲明》中申明黑人女性主義者同時也是社會主義者，其理論是對馬克思主義理論的擴(kuò)展：“盡管我們與馬克思的理論在運(yùn)用于其對特定經(jīng)濟(jì)關(guān)系的分析方面總體上保持一致，但我們認(rèn)為為了使我們了解作為黑人婦女的具體經(jīng)濟(jì)狀況，必須進(jìn)一步擴(kuò)展其分析?！盵3](P366)

然而，隨著第三波女性主義對第二波女性主義的取代，交叉性理論的話語影響力逐漸擴(kuò)大，并發(fā)展成為第三波女性主義思潮中與后現(xiàn)代思潮并列的一支。1995年，交叉性理論創(chuàng)立了自己獨(dú)立的學(xué)術(shù)刊物《種族、性別和階級》(Race,Gender&Class)，一些交叉性理論逐漸不再將階級納入交叉性分析的核心，“階級”范疇逐漸被邊緣化甚至被取消掉。這立刻引起了一些馬克思主義者的警惕?！斗N族、性別和階級》發(fā)刊的第2期中，特里·坎達(dá)爾(Terry R.Kandal)就提出要重視交叉性理論發(fā)展的“去階級化”的危險傾向。之后，一些馬克思主義者如蘇珊·曼(Susan Archer Mann)、道格拉斯·霍夫曼(Douglas J.Huffman)、瑪莎·吉梅內(nèi)茲(Martha Gimenez)等也開始關(guān)注交叉性理論中的政治傾向以及其方法論層面與后現(xiàn)代理論的親緣關(guān)系，并針對其政治策略和方法論展開批判。當(dāng)前馬克思主義陣營的很多學(xué)者都提出在馬克思主義基礎(chǔ)上進(jìn)行話語整合或創(chuàng)新的思路，年輕一代的學(xué)者艾希莉·博雷爾更是主張?zhí)剿饕粭l將兩者有機(jī)結(jié)合的理論路徑[7]。

在關(guān)于階級的看法上，交叉性理論明確反對所謂“階級還原論”，而僅僅是將階級作為交叉性的一個維度或矢量，認(rèn)為其他壓迫形式不能被歸因或還原為階級問題，僅僅反抗階級壓迫也不能解決其他類型的壓迫。大多馬克思主義者最重視的問題是，交叉性理論中對階級還原論的恐懼和批判有著矯枉過正的危險。他們不否認(rèn)交叉性理論強(qiáng)調(diào)壓迫的多重性，但是對于階級在多重壓迫中的位置則與交叉性理論存在根本分歧。特里·坎達(dá)爾認(rèn)為這與后現(xiàn)代和后結(jié)構(gòu)主義的新左派發(fā)起的激進(jìn)民主政治中的“去階級化”傾向有關(guān)。并且，這種淡化階級斗爭和強(qiáng)調(diào)文化和意識形態(tài)層面斗爭的理論和實(shí)踐傾向，使得交叉性理論有走向主流政治和大眾媒體宣揚(yáng)的“多元文化主義”的危險。他強(qiáng)調(diào)階級斗爭和階級意識在斗爭中的核心地位，認(rèn)為在當(dāng)前的反資本主義斗爭中，階級問題要作為一種“宏觀背景”和“宏觀考慮”[13](PP 139-162)。

立場最為鮮明的是瑪莎·吉梅內(nèi)茲，她認(rèn)為階級壓迫與交叉性理論提出的其他類型的壓迫有著本質(zhì)區(qū)別。交叉性理論的一個主要問題在于它模糊了階級與其他類型壓迫之間的本質(zhì)區(qū)別，使階級在交叉性理論中“被放錯了位置”。她同意柯林斯的看法，認(rèn)為女性所經(jīng)歷的不同類型的壓迫，不論是種族的、性別的還是階級的，都不能將其還原為后現(xiàn)代和后結(jié)構(gòu)主義關(guān)于差異的分析，因?yàn)檫@種分析遺漏了構(gòu)成壓迫的權(quán)力關(guān)系和物質(zhì)層面的不平等。但是，這不意味著階級可以被視為一種壓迫的矢量或身份，階級壓迫也不取決于某種“共同經(jīng)驗(yàn)”。在馬克思主義理論中，階級關(guān)系是資本主義生產(chǎn)資料所有制建立的基礎(chǔ)和核心。階級不僅僅是一種壓迫體系，它不能完全被視作像種族歧視和性別歧視一樣的“惡”。階級是一個已經(jīng)客觀形成的潛在的變革主體，它的作用不全是負(fù)面的。只有通過階級斗爭才能導(dǎo)致社會變革，而種族和性別不行。但瑪莎·吉姆內(nèi)茲同時強(qiáng)調(diào)，這不意味著工人階級是變革的唯一主體，反抗性別歧視和種族歧視的斗爭都可以幫助點(diǎn)燃階級斗爭，因?yàn)檫@些斗爭都與階級和剝削有關(guān)[14](PP 23-33)。

在2019年發(fā)表的一篇文章中，瑪莎·吉梅內(nèi)茲深化了關(guān)于階級的重要性的論述，認(rèn)為“不能將階級與收入或者社會經(jīng)濟(jì)地位混淆，將其降低為一種意識形態(tài)或階級出身論，或者將階級與壓迫合并，例如階級是性別的或者種族的。階級和壓迫屬于兩種不同層面的分析：階級是資本主義生產(chǎn)方式的持久結(jié)構(gòu)，它的因果關(guān)系的影響在所有資本主義社會形態(tài)中被感受到，然而壓迫的身份和壓迫關(guān)系更多是隨歷史變化的，它通過意識形態(tài)和政治被塑造，以適應(yīng)變化著的經(jīng)濟(jì)和政治的需要”[15]。當(dāng)前很多應(yīng)該歸因于階級問題的對女性的傷害可能透過身份的透鏡被經(jīng)驗(yàn)和理解。例如，如果從單純的女性主義視角來考慮，當(dāng)前美國共和黨想辦法干預(yù)婦女通過合法手段和必要途徑避孕和墮胎的做法被稱為共和黨“對婦女發(fā)動的戰(zhàn)爭”。然而，這種解釋忽視了生物學(xué)再生產(chǎn)的限制性政策在不同階級和社會經(jīng)濟(jì)地位中的重要差異。不論種族、族裔和其他差異如何，資產(chǎn)階級婦女和社會等級體系的上層可以規(guī)避這種政策的影響，因?yàn)榧词贯t(yī)療保險不覆蓋避孕和墮胎費(fèi)用或者墮胎在居住地被禁止，他們依然有能力尋求其他辦法并支付得起相關(guān)費(fèi)用，而這種政策對于處在沒有足夠的工資、沒有穩(wěn)定工作、沒有充足住房、缺少醫(yī)療保險等狀況下的工人階級才是有效的。因此，關(guān)于反墮胎的法案最好理解為一場針對工人階級的戰(zhàn)爭[15](PP 23-34)。

霍利·路易斯(Holly Lewis)認(rèn)為強(qiáng)調(diào)階級的目的不僅在于階級壓迫在經(jīng)驗(yàn)層面被感受到，更重要的是它在生產(chǎn)領(lǐng)域中的位置。在這個位置上，剝削是客觀存在的。例如，如果女性由于其生物性特征，真心喜愛社會分配給她們的角色，那么她們就沒有在經(jīng)驗(yàn)上感受到壓迫。而階級不同，即使經(jīng)濟(jì)持續(xù)繁榮，所有工人都感到很開心，在事實(shí)的剩余價值生產(chǎn)角度，他們也是被剝削的，這種壓迫也是客觀存在的。“階級的核心是策略的，不是道德的?！盵16](P274)

馬克思主義女性主義與交叉性理論的另一個主要分歧體現(xiàn)在政治主張和政治策略方面。如果說“階級政治”是馬克思主義政治理論的核心，那么“身份政治”則是交叉性理論的政治主張的核心。交叉性理論的一個重要特征就是在于它對“身份”這個概念的話語建構(gòu)上。在交叉性理論中，“身份”指的是一種社會位置(social location)，每個人都處于多重和共時的身份的“交叉點(diǎn)”上，例如種族、階級、性別、性和民族。早在康巴黑河集體的聲明中，黑人女性主義者就將身份政治確立為其激進(jìn)政治理論和實(shí)踐的核心。不同交叉性理論家關(guān)于“身份政治”有不同主張，但是基本都贊同《康巴黑河集體：黑人女性主義聲明》中提出的關(guān)于身份政治的四個核心原則：第一，身份是一種社會位置，這種社會位置是由一些不同的壓迫體系相互疊加形成的；第二，身份也作為一種政治目標(biāo)的概念，達(dá)到這種政治目標(biāo)是通過意識的提升，即意識到在權(quán)力結(jié)構(gòu)中共同的生活處境實(shí)現(xiàn)的；第三，身份政治將黑人女性主義作為一種合理的政治運(yùn)動，反抗黑人女性面對的多重和共時性的壓迫；第四，身份政治認(rèn)為有色人種婦女與其他像她們一樣被剝奪權(quán)利的群體之間建立聯(lián)盟的政治目標(biāo)是重要的。宣言中明確的身份政治觀點(diǎn)是反抗壓迫和建立聯(lián)盟的重要工具，它將身份理解為一種政治位置，而非一種本質(zhì)[6](P115)。

很多馬克思主義者都對身份政治采取批判態(tài)度，認(rèn)為它是危險和有害的。例如，瑪莎·吉梅內(nèi)茲和伊芙·米切爾(Eve Mitchell)都將身份政治視為一種資產(chǎn)階級意識形態(tài)，認(rèn)為它掩蓋了資本主義的本質(zhì)。瑪莎·吉梅內(nèi)茲指出，交叉性理論對身份的強(qiáng)調(diào)事實(shí)上模糊和削弱了階級意識和工人階級之間的團(tuán)結(jié)，對身份的強(qiáng)調(diào)掩蓋了事實(shí)存在的階級矛盾和利益之爭，因此當(dāng)前馬克思主義女性主義在理論和實(shí)踐方面都要給予階級以優(yōu)先權(quán)[15](PP 23-34)。伊芙·米切爾認(rèn)為身份政治是時代的產(chǎn)物。1968年以后，美國的革命已經(jīng)停止，黑人權(quán)力運(yùn)動、婦女解放運(yùn)動和同性戀解放運(yùn)動已經(jīng)被資本收編，其本身的進(jìn)步性也被消解。20世紀(jì)70年代以來，學(xué)術(shù)界成為理論發(fā)展陣地。在實(shí)踐上，階級斗爭的消失也使得理論生產(chǎn)成為真空，學(xué)術(shù)界的知識分子們除了轉(zhuǎn)向身份政治別無選擇[17]。

蘇珊·曼和道格拉斯·霍夫曼在討論第三波女性主義的發(fā)展時指出，身份政治依賴群體認(rèn)同和社會位置建立身份認(rèn)同，在不同壓迫群體間培養(yǎng)并建立以差異為基礎(chǔ)的激進(jìn)政治聯(lián)盟。然而，被壓迫群體是多種多樣的，身份實(shí)際上為群體成員設(shè)置了排他的界線，存在著使政治實(shí)踐走向“碎片化”和“部落化”的潛在危險。身份政治不僅影響著政治實(shí)踐，也影響著女性主義理論的定義和闡釋方式，而這種基于身份的定義方式本身就是本質(zhì)主義的和誤導(dǎo)性的。例如，使用非洲女性主義、黑人女性主義或有色人種和少數(shù)族裔女性主義等概念，與其他的一些政治觀點(diǎn)如馬克思主義女性主義、自由主義女性主義等相區(qū)分。這種區(qū)分將共同膚色和種族的婦女綁在一起，忽視了其內(nèi)部不同的政治立場[2](PP 56-91)。

很多馬克思主義女性主義者認(rèn)為，階級和身份政治方面的問題僅僅是交叉性哲學(xué)的本體論和認(rèn)識論層面根本缺陷的外在表現(xiàn)形式。交叉性理論過多使用充滿著一些數(shù)學(xué)和空間性的暗喻和假設(shè)，如交叉點(diǎn)、軸線、矢量、位置、多重共時性等詞匯，其唯物主義立場的缺失會使得這種理論最終走向純粹的話語建構(gòu)。例如，霍利·路易斯認(rèn)為，交叉性理論可以被看作第二波女性主義發(fā)展出來的資本主義和父權(quán)制雙重壓迫理論的擴(kuò)展，它無非是將二元論擴(kuò)展為三元論乃至多元論。其實(shí)質(zhì)是將“女人”的不同經(jīng)驗(yàn)移入，假設(shè)了一種多重矢量的壓迫模式與個體主體相交，通過種族、性別、階級、性、外貌(appearance)、能力等，在各個角度塑造主體，具體化為種族歧視和性別歧視等。這使得壓迫的來源似乎成為與物質(zhì)生活無關(guān)的邪惡意志和壞思想[16](PP 273-274)?，斏ぜ穬?nèi)茲認(rèn)為交叉性理論不能幫我們找到多重壓迫的物質(zhì)基礎(chǔ)，它假定存在著根植于種族、性別和階級的不平等權(quán)力關(guān)系和特權(quán)之下的更基礎(chǔ)性的結(jié)構(gòu)，但沒有提供一個宏觀層面的理論觀點(diǎn)用于區(qū)分這種結(jié)構(gòu)。將種族、性別和階級作為既定的東西并將知識的源泉訴諸經(jīng)驗(yàn)，必然會導(dǎo)致理論的減弱。在構(gòu)建知識時，對經(jīng)驗(yàn)的強(qiáng)調(diào)應(yīng)該作為對理論的修正，而交叉性理論中的這些假定反映的僅僅是部分人的經(jīng)驗(yàn)，而非實(shí)質(zhì)的共同利益。因此，交叉性理論的本體論和認(rèn)識論根基是薄弱的[14]。

一些學(xué)者并非完全否定交叉性理論的方法論基礎(chǔ)，但依然擔(dān)憂其薄弱的理論基礎(chǔ)最終會與后現(xiàn)代話語合流。莎倫·史密斯(Sharon Smith)認(rèn)為，身份政治概念有兩個不同的政治基礎(chǔ)，一個來自于黑人女性主義，另一個是后現(xiàn)代/后結(jié)構(gòu)主義。她不反對黑人女性主義的身份政治，但是批判那些具有后現(xiàn)代/后結(jié)構(gòu)主義特征的交叉性概念。交叉性理論最初起源于黑人女性主義，其身份政治是以群體之間的差異和群體身份為基礎(chǔ)的。然而，交叉性概念自身的抽象性和模糊性導(dǎo)致它越來越遠(yuǎn)離黑人女性主義傳統(tǒng)，并逐漸被納入后現(xiàn)代/后結(jié)構(gòu)主義的話語體系，走向個人主義的“差異”和“身份”概念，瓦解了女性主義運(yùn)動共同的政治基礎(chǔ)[18]。蘇珊·曼和道格拉斯·霍夫曼持類似的觀點(diǎn)，她們認(rèn)為柯林斯等人發(fā)展的這種新的認(rèn)識論采納了與后現(xiàn)代/后結(jié)構(gòu)主義相似的一些關(guān)鍵假設(shè)，例如知識是社會建構(gòu)的，并關(guān)注權(quán)力和知識之間的關(guān)系。雖然交叉性理論和后現(xiàn)代理論都試圖運(yùn)用差異去解構(gòu)本質(zhì)主義、消解占統(tǒng)治地位的話語，但是它與后現(xiàn)代/后結(jié)構(gòu)主義的立場也有著一些明顯的分歧，即它的“身份”概念是建立在集體之上而非個體，強(qiáng)調(diào)群體的共同經(jīng)驗(yàn)。然而，這種理論的問題主要在于過于強(qiáng)調(diào)壓迫的經(jīng)驗(yàn)和話語建構(gòu)而缺失了唯物主義立場[2]。

三、對交叉性問題的馬克思主義解釋

盡管很多馬克思主義學(xué)者都對交叉性理論提出尖銳批評，但是他們也不得不面對交叉性理論想要解決的問題，即如何解釋和應(yīng)對當(dāng)前西方資本主義社會中女性所面臨的多重和共時性壓迫的問題。如果馬克思主義女性主義理論不能發(fā)展出關(guān)于交叉性問題的馬克思主義的解釋，那么再多的批判也無濟(jì)于事。關(guān)于如何應(yīng)對這個問題，他們的觀點(diǎn)可以大致歸納為三類。

第一類主張“回到馬克思”。這些學(xué)者持總體論立場，否定交叉性理論的多元論傾向，認(rèn)為交叉性理論是資本主義發(fā)展的階段性產(chǎn)物。他們主張應(yīng)該對馬克思文本進(jìn)行更加深入的研究和重新解讀，用馬克思主義的理論和方法解釋交叉性問題，在理論和實(shí)踐上肅清交叉性理論可能帶來的危害。

例如凱文·安德森認(rèn)為，馬克思的著作中關(guān)于性別和種族問題的分析非常多，但是沒有引起交叉性理論家的足夠重視。他將馬克思的文本中關(guān)于種族壓迫和性別壓迫的理論和觀點(diǎn)進(jìn)行了系統(tǒng)闡述和摘錄[1](PP 2-3)。但是，有交叉性理論學(xué)者回應(yīng)道，他們并不否認(rèn)馬克思關(guān)于種族和性別問題的深入洞察，但認(rèn)為馬克思沒能提供關(guān)于這些壓迫之間關(guān)系的解釋，而這才是交叉性理論關(guān)注的核心[7](PP 119-120)。

當(dāng)前，瑪莎·吉梅內(nèi)茲、希曼尼·班納吉(Himani Bannerji)和沙赫扎德·莫賈布(Shahrzad Mojab)等一些學(xué)者嘗試通過重新解讀文本以及話語轉(zhuǎn)換解釋交叉性問題。她們將交叉性解釋為在資本主義“生產(chǎn)力”和“生產(chǎn)關(guān)系”相互作用下產(chǎn)生的“社會關(guān)系”，將交叉性理論提出的壓迫背后的權(quán)力運(yùn)作體制機(jī)制的根源轉(zhuǎn)換為“生產(chǎn)方式”，即將當(dāng)前資本主義理解為這樣一種生產(chǎn)方式，它包含很多社會關(guān)系，例如種族、性別和階級等特定關(guān)系，這些關(guān)系相互作用導(dǎo)致交叉性問題的產(chǎn)生。

瑪莎·吉梅內(nèi)茲運(yùn)用其一貫主張的“結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義”將交叉性問題理解為社會中不同階級和階層之間的矛盾：“我們的生活都受到階級、性別和種族結(jié)構(gòu)的影響(也包括年齡和其他不平等來源)。以馬克思的術(shù)語來說，我們是‘社會關(guān)系的總和’，并且我們就處于一系列不平等的社會關(guān)系的中心，而這些關(guān)系形成的基礎(chǔ)是一些內(nèi)在相互聯(lián)系的等級制結(jié)構(gòu)，這些結(jié)構(gòu)共同決定了資本主義生產(chǎn)和再生產(chǎn)方式的特殊性，并作為那些可見表象的基礎(chǔ)。我們需要注意某些廣泛實(shí)踐中的一些有問題的內(nèi)在假設(shè)，即這些實(shí)踐往往假設(shè)基于共同的利益、意識形態(tài)和政治主張，并且這些實(shí)踐假設(shè)經(jīng)驗(yàn)是基于性別、種族和族裔形成的。提醒大家注意這個問題的原因是，階級位置(class location)以及在階級中的不同社會經(jīng)濟(jì)地位差異，將所有人區(qū)分為階級(class)和階級內(nèi)部的不同階層(status)，而這些階層之間的利益往往是矛盾和沖突的?！盵14](PP 23-33)沙赫扎德·莫賈布認(rèn)為《德意志意識形態(tài)》描繪的社會世界(social world)是由處于既具有本土性和特殊性，同時具有全球性和普遍性的一系列社會關(guān)系的辯證運(yùn)動構(gòu)成。這種運(yùn)動依靠兩種動力：一個是這些關(guān)系的內(nèi)在沖突，另一個是社會現(xiàn)象的外在條件。這些關(guān)系決定了我們每天的日常經(jīng)驗(yàn)，因此我們應(yīng)該用這些關(guān)系的動態(tài)網(wǎng)理解日常經(jīng)驗(yàn)。構(gòu)成這些關(guān)系的“生產(chǎn)方式”是特定社會形態(tài)的組織方式，這些組織方式是為了保證物質(zhì)生產(chǎn)和生活的，它是復(fù)雜的且歷史變化著的[19]。希曼尼·班納吉認(rèn)為可以用馬克思的“社會”概念去理解種族、性別與階級等交叉性問題。她以“種族”概念為例，“社會化種族概念”(socializing “race”)在理論層面將“種族”視為根植于特定物質(zhì)生產(chǎn)方式中的社會關(guān)系的反映[20](PP 102-121)。

第二類主張發(fā)展一種新的馬克思主義女性主義理論框架取代交叉性理論，將交叉性問題納入一個更優(yōu)的女性主義理論框架中，以馬克思主義思想引領(lǐng)和統(tǒng)一當(dāng)前女性主義激進(jìn)理論和實(shí)踐。當(dāng)前，學(xué)術(shù)界提出的新的理論框架主要有兩個，一個是“社會再生產(chǎn)理論”，另一個是“酷兒馬克思主義理論”。社會再生產(chǎn)理論源于第二波女性主義運(yùn)動中一些學(xué)者對婦女在資本主義社會再生產(chǎn)中的作用的討論。例如，莉絲·沃格爾(Lise Vogel)將婦女受壓迫問題歸結(jié)為婦女在社會生產(chǎn)和再生產(chǎn)中的特殊地位和作用[21](PP 150-173)。這得到了當(dāng)前馬克思主義女性主義陣營中很多學(xué)者的響應(yīng)，例如大衛(wèi)·麥克納利(David McNally)和蘇·弗格森(Sue Ferguson)認(rèn)為，可以將交叉性問題的分析納入社會再生產(chǎn)理論框架中，因?yàn)楦笝?quán)制與種族主義都根植于資本主義的生產(chǎn)和再生產(chǎn)[22]。

當(dāng)前，最為激進(jìn)的一波女性主義者試圖將馬克思主義與酷兒理論相結(jié)合，形成一個新的理論思潮，他們將這種理論立場稱為“酷兒馬克思主義”(Queer Marxism)。雖然一些馬克思主義女性主義者批判后現(xiàn)代/后結(jié)構(gòu)主義理論的唯心主義特征，酷兒理論也顯然建立在后現(xiàn)代/后結(jié)構(gòu)主義理論基礎(chǔ)上，但是很多酷兒馬克思主義者并不認(rèn)為酷兒理論必然走向唯心主義。例如，辛齊亞·阿魯扎(Cinzia Arruzza)總結(jié)了馬克思主義與女性主義從第二波以來相互作用以及交叉性理論的發(fā)展，認(rèn)為雖然女性主義者在理論和實(shí)踐方面都產(chǎn)生的很大進(jìn)展，但是還是沒有更好地解決父權(quán)制及其意識形態(tài)在資本主義社會中依然發(fā)揮著重要作用的問題。而酷兒理論想要分析和闡明的正是婦女壓迫的心理構(gòu)成，以及作為再生產(chǎn)和性別角色分工的家庭和家庭關(guān)系對于性別建構(gòu)和異性戀機(jī)制的維持和鞏固的作用。探討父權(quán)制等權(quán)力機(jī)制如何內(nèi)化并作用于非經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域以及如何對男性和女性共同產(chǎn)生作用，可以幫助我們解決交叉性問題。她認(rèn)為，酷兒馬克思主義不是一種唯心主義，并且這種理論發(fā)展對于激進(jìn)政治實(shí)踐的變革有著重要作用，也對一種超越文化與經(jīng)濟(jì)對立、物質(zhì)與意識形態(tài)范疇對立的馬克思主義的復(fù)興提出了新的要求[23](PP 124-128)。

第三類主張將馬克思主義與交叉性理論有機(jī)結(jié)合，發(fā)展一種馬克思主義的交叉性理論。例如，莎倫·史密斯認(rèn)為交叉性理論豐富了對壓迫的解釋，可以為經(jīng)典馬克思主義對壓迫的理解進(jìn)行一些補(bǔ)充和深化[18]。喬安娜·布倫納(Johanna Brenner)雖然也認(rèn)為交叉性理論中將階級解釋成一種“社會位置”模糊了階級的本質(zhì)，但是她認(rèn)為應(yīng)該發(fā)展一種馬克思主義的交叉性理論，并希望能通過身份政治建立激進(jìn)群體的聯(lián)合[24](PP 293-324)。

最新也是最深入探討關(guān)于馬克思主義與交叉性理論相結(jié)合的學(xué)術(shù)專著是艾希莉·博雷爾的《馬克思主義與交叉性：當(dāng)代資本主義的種族、性別、階級與性》(MarxismandIntersectionality:Race,Gender,ClassandSexualityunderContemporaryCapitalism)。她詳細(xì)分析了交叉性理論的產(chǎn)生和發(fā)展現(xiàn)狀，及其與馬克思主義之間的一些理論爭論，試圖肅清相互之間的偏見和誤解，并尋求發(fā)展一種馬克思主義的交叉性理論。她認(rèn)為，大多數(shù)持批判觀點(diǎn)的馬克思主義者對交叉性理論的發(fā)展沒有進(jìn)行深入了解和研究，因此建立的只是一種“稻草人”式的批判，這也從側(cè)面反映了馬克思主義學(xué)術(shù)界內(nèi)部存在的種族偏見。她深入分析了兩個理論陣營之間的主要爭論，認(rèn)為兩者的關(guān)鍵分歧在于對壓迫與剝削關(guān)系的分析，并認(rèn)為交叉性理論內(nèi)部的一個流派，即關(guān)于壓迫與剝削的“同等原生說”(equiprimordiality)可以將馬克思主義理論和交叉性理論很好地結(jié)合起來，并且馬克思主義的辯證法也可以運(yùn)用到關(guān)于交叉性問題的分析中[7]。

她認(rèn)為，馬克思主義與其他壓迫理論爭論的根源在于如何看待壓迫與剝削的關(guān)系，馬克思主義很好地解釋了資本主義對工人階級壓迫的物質(zhì)根源在于剩余價值剝削。之前的馬克思主義女性主義者試圖探尋的是性別壓迫背后的物質(zhì)根源。而當(dāng)前交叉性理論提出的問題則是更多維度的壓迫產(chǎn)生和相互作用背后的權(quán)力和制度根源。馬克思主義者通常攻擊交叉性理論沒有找到其他壓迫形式的物質(zhì)基礎(chǔ)，或者認(rèn)為其他形式的壓迫對于資本主義來說不是必需品，對工人剩余價值的剝削才是資本主義存在的基礎(chǔ)和根本驅(qū)動力。即使對于莎倫·史密斯和喬安娜·布倫納這些沒有全盤否定交叉性理論的馬克思主義者來說，也不支持交叉性理論的一些基本原則，例如階級壓迫與其他類型的壓迫的同等重要性。他們對于交叉性理論的支持僅僅是策略上的，認(rèn)為應(yīng)該把其他形式的激進(jìn)斗爭納入一個統(tǒng)一戰(zhàn)線之中。而艾希莉·博雷爾則嘗試的是建立一種符合交叉性理論基本立場的馬克思主義的交叉性理論。首先，她認(rèn)同交叉性理論的一些基本立場和基本假設(shè)，沒有將階級看作更根本性的框架，并分析各種形式的關(guān)于壓迫與剝削問題的“階級還原論”和“經(jīng)濟(jì)還原論”中的問題，認(rèn)為壓迫之間沒有等級之分，不同壓迫類型沒有一種比另一種更重要或者危害更大，不同壓迫不能相互還原或者認(rèn)為一種是其他類型壓迫的根源，不同壓迫之間是相互作用的關(guān)系。而交叉性與馬克思主義能夠結(jié)合的共同立場在于，它們都認(rèn)為資本主義是各種壓迫的來源以及任何類型的壓迫都具有其物質(zhì)基礎(chǔ)，壓迫并不僅僅是一種意識形態(tài)或純粹的經(jīng)驗(yàn)或感受[7]。

艾希莉·博雷爾關(guān)于壓迫與剝削的同等原生說將壓迫與剝削的關(guān)系闡釋為兩者在根基性、平等的內(nèi)在根源方面根植于當(dāng)代資本主義世界，并尋求一種對于壓迫與剝削之間的深層的、復(fù)雜的和多重方向的關(guān)系，以非還原論的路徑解釋壓迫與剝削的關(guān)系。例如，種族歧視和性別歧視當(dāng)然有其經(jīng)濟(jì)根源，但是不能將其看作根本性的或唯一的根源。不過，她提出的同等原生說當(dāng)前還僅僅是綱要性質(zhì)的，它必須堅持如下四個立場：第一，資本主義不能僅僅還原為剝削；第二，資本主義不能僅僅還原為階級；第三，階級不能僅僅被還原為剝削；第四，種族、性別、性不能僅僅被還原為壓迫。基于這四個立場，馬克思主義的唯物辯證法的運(yùn)用可以為交叉性問題的分析提供很多幫助[7](PP 185-206)。

四、結(jié)論

交叉性理論在當(dāng)代的蓬勃發(fā)展反映出當(dāng)前資本主義發(fā)展中出現(xiàn)的一些新問題。透過交叉性理論，我們可以看到當(dāng)前資本主義發(fā)展過程中社會矛盾的復(fù)雜化和調(diào)和矛盾的困難性不斷增加。資本主義世界中的壓迫和剝削已經(jīng)不僅僅體現(xiàn)在階級方面，還體現(xiàn)在性別、性、種族、族裔、年齡、宗教和能力等其他很多方面。而資產(chǎn)階級媒體和意識形態(tài)有意識地淡化階級問題，反而使得其他形式的壓迫從邊緣走向中心。交叉性理論反映和致力于解決的問題，是在當(dāng)前西方資本主義發(fā)展過程中現(xiàn)實(shí)存在的和不容忽視的，這些問題和矛盾不但對女性主義，更對西方馬克思主義理論和實(shí)踐的發(fā)展提出了一些新的要求和挑戰(zhàn)。在這個背景下，西方馬克思主義女性主義理論在當(dāng)前的發(fā)展中面臨著一種兩難的困境。一方面，西方馬克思主義女性主義站在馬克思主義的立場考察交叉性理論，很明顯地看到了其理論建構(gòu)層面的種種問題和缺陷；另一方面，他們還沒有發(fā)展出足夠有說服力的理論體系和實(shí)踐策略去很好地應(yīng)對這些交叉性問題。經(jīng)典馬克思主義理論不可能直接給出答案，而致力于將馬克思與交叉性理論結(jié)合的艾希莉·博雷爾的同等原生說也還僅僅只是一個有待完善的設(shè)想和框架。從第二波女性主義開始，一些女性主義者正是出于對階級還原論的不滿而從西方的左派激進(jìn)斗爭中分離出來，之后是同性戀和有色人種女性主義，交叉性理論則走得更遠(yuǎn)。雖然這些都可以歸結(jié)為資本主義內(nèi)在的矛盾斗爭，但是如何發(fā)展一種有說服力的馬克思主義的解釋并建立政治上的聯(lián)盟，也是當(dāng)前西方馬克思主義所面臨的難題。

事實(shí)證明，僅僅強(qiáng)調(diào)階級斗爭是不夠的，如果不關(guān)注其他理論的發(fā)展和其他政治勢力的利益訴求，只能使馬克思主義女性主義理論自身走向衰落。交叉性理論在當(dāng)前的蓬勃發(fā)展和越來越大的影響力，引起了馬克思主義理論界相當(dāng)大的重視和警惕。正如迪莉婭·阿吉拉爾(Delia D.Aguilar)指出的：“交叉性是婦女研究中的一個關(guān)鍵概念，迄今為止，該概念已被證明是相當(dāng)經(jīng)久耐用(durable)的。女權(quán)主義者的雜志充斥著它，女權(quán)主義者幾乎不用解釋它們的含義，該術(shù)語與女權(quán)主義的親和力就被認(rèn)為是理所當(dāng)然的，而且不加質(zhì)疑地被引入。參加任何婦女研究會議，遲早會聽到這個口頭禪。”[25]然而隨著社會運(yùn)動的衰落和資本對知識分子的蓄意利用，“當(dāng)前被學(xué)術(shù)問題束縛的女性主義者早已放棄了之前分析的清晰性和目的的明確性，有意讓交叉性理論變得搖擺不定(ambivalence)、模糊(obscurity)和故弄玄虛(mystification)”[25](P1)。當(dāng)前的眾多馬克思主義女性主義者對交叉性理論的批判或者改造，都體現(xiàn)了西方馬克思主義學(xué)界的這種擔(dān)憂。如果不肅清交叉性理論的問題，或者不能用馬克思主義改造交叉性理論，馬克思主義很可能會喪失西方左派激進(jìn)斗爭中女性主義的陣地。

近些年來，交叉性理論逐漸進(jìn)入中國學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域中。有些學(xué)者將交叉性理論作為一些學(xué)科的理論發(fā)展前沿問題進(jìn)行了翻譯和引介，并探索交叉性理論在中國本土問題中的運(yùn)用。周培勤介紹了交叉性理論在女性主義地理學(xué)研究中的進(jìn)展，認(rèn)為將這種新的視角帶入正在經(jīng)歷變遷的中國社會，對女性與空間的關(guān)系的研究方面會產(chǎn)生很多啟發(fā)[26]。蘇熠慧認(rèn)為，交叉性理論在社會學(xué)研究中的運(yùn)用有助于我們審視中國女性內(nèi)部社會分化、尋回底層和邊緣的聲音[27]。張也認(rèn)為，交叉性理論的開放性和包容性有助于我們更好地面對現(xiàn)實(shí)中不正義形式的多樣性并更好地理解世界和改變世界[28]。杜平認(rèn)為，交叉性理論有助于社會學(xué)中男性特質(zhì)理論的拓展[29]。除了翻譯和引介以外，一些學(xué)者還對交叉性理論在學(xué)術(shù)研究層面進(jìn)行了運(yùn)用。我國學(xué)者總體來說對交叉性理論持比較樂觀的態(tài)度，認(rèn)為它有助于我們打開視角、拓展學(xué)術(shù)研究的領(lǐng)域。

西方馬克思主義者基于馬克思主義立場，從階級立場、政治策略以及哲學(xué)本體論和認(rèn)識論角度對交叉性理論展開的批判，無疑觸及了交叉性理論與馬克思主義理論之間的一些根本分歧，這些問題同樣值得我們重視與反思。在學(xué)術(shù)研究中，對于國外新的理論和思潮，我們當(dāng)然要報以包容、學(xué)習(xí)、研究和借鑒的態(tài)度，但同時也不能亦步亦趨，而是要在學(xué)習(xí)和借鑒的基礎(chǔ)上探索更加適合中國國情的學(xué)術(shù)話語體系的建構(gòu)。