余 斌

(中國社會科學院 馬克思主義研究院，北京 100732)

提要： 對《資本論》進行政治哲學的解讀源自西方學者，國內(nèi)很多學者也在解讀。什么是政治哲學，沒有一個統(tǒng)一的界定，不同的人有不同的看法，相應地，他們對馬克思的政治哲學的表達也是不同的?！顿Y本論》明顯是一部政治經(jīng)濟學的著作，但是一些從事政治哲學研究的人認為《資本論》是一部政治哲學的著作。這樣一來，馬克思主義理論的三個組成部分就只剩下兩個了(即馬克思主義哲學和科學社會主義)。雖然《資本論》中存在一些人提出的政治哲學問題，但政治哲學是不會被馬克思承認的。今天一些學者所討論的政治哲學尤其是西方政治哲學，只能算作政治學的內(nèi)容。他們所談論的馬克思的政治哲學，如果按照一般學科體系來歸類屬于馬克思主義政治學，如果按照馬克思主義理論體系來歸類則屬于科學社會主義部分。算得上馬克思的政治哲學的只是階級分析法，而它也正是科學社會主義的方法論。

對《資本論》進行政治哲學的解讀源自西方學者，國內(nèi)很多學者對這些問題也進行了解讀，從而暴露出政治哲學本身存在的問題。例如，有人根據(jù)羅爾斯的解讀，凝練出所謂馬克思的正義預設(shè)，“那就是：勞動是生產(chǎn)的唯一相關(guān)要素，所有社會成員都擁有獲得和使用社會生產(chǎn)資料和自然資源的平等權(quán)利”[1]。

事實上，在談到勞動過程時，馬克思在《資本論》中這樣寫道：“勞動過程的簡單要素是：有目的的活動或勞動本身，勞動對象和勞動資料?！盵2]208可見勞動(本身)不是生產(chǎn)的唯一相關(guān)要素，而且正是因為生產(chǎn)所必需的勞動對象和勞動資料被壟斷地掌握在資本家的手中，它們才轉(zhuǎn)化為資本而與勞動者相對立。

在《資本論》中，馬克思還寫道：“在勞動強度和勞動生產(chǎn)力已定的情況下，勞動在一切有勞動能力的社會成員之間分配得越平均，一個社會階層把勞動的自然必然性從自身上解脫下來并轉(zhuǎn)嫁給另一個社會階層的可能性越小，社會工作日中用于物質(zhì)生產(chǎn)的必要部分就越小，從而用于個人的自由活動，腦力活動和社會活動的時間部分就越大。從這一方面來說，工作日的縮短的絕對界限就是勞動的普遍化。在資本主義社會里，一個階級享有自由時間，是由于群眾的全部生活時間都轉(zhuǎn)化為勞動時間了?！盵2]605-606可見，這里的問題也不在于平等的權(quán)利，而在于平等的義務即普遍勞動的義務，也就是我們過去常說的“不勞動者不得食”。同時，我們看到，馬克思沒有籠統(tǒng)地講“所有社會成員”，而是講“一切有勞動能力的社會成員”，這兩類成員也是有明顯區(qū)別的。

更重要的是，“所有社會成員都擁有獲得和使用社會生產(chǎn)資料和自然資源的平等權(quán)利”是可以在平分土地或者說平分社會生產(chǎn)資料和自然資源的小私有制下實現(xiàn)的，而《資本論》對這種“既排斥生產(chǎn)資料的積聚，也排斥協(xié)作，排斥同一生產(chǎn)過程內(nèi)部的分工，排斥對自然的社會統(tǒng)治和社會調(diào)節(jié)，排斥社會生產(chǎn)力的自由發(fā)展”[2]872的小私有制持否定態(tài)度，從而又怎么可能把這種所謂的平等權(quán)利作為所謂的正義預設(shè)強加給馬克思和他的《資本論》呢？

一、政治哲學與馬克思的政治哲學

政治哲學雖然是一個研究得很熱的主題，但什么是政治哲學卻沒有一個統(tǒng)一的界定，不同的學者有不同的看法，相應地，他們對馬克思的政治哲學的表達也是不同的。從當前關(guān)于《資本論》的政治哲學研究中歸納起來，有以下幾種政治哲學。

第一種政治哲學。有學者認為：“政治哲學主要是一種由價值判斷及其標準構(gòu)造的知識體系，旨在評判政治事物的合法性和正當性?！盵3]111-112這里的所謂合法性不是指合乎憲法，否則就要問是按哪一國的憲法來決定是否具有合法性。這個合法性只能理解為合乎所謂的理性之法，與合理性和正當性的含義相同。從而，“政治哲學的核心問題是：‘什么是正確的？’(‘何謂正當？’)”[3]113。而正義則是這種正當性的體現(xiàn)或者說是這種正當性的結(jié)論，于是，在這種政治哲學概念下，“‘正義’是許多政治哲學體系的核心范疇”[3]112。

這樣一來，所謂馬克思的政治哲學就是馬克思的政治價值判斷理論或馬克思的正義理論。于是，“自20世紀70年代以來，關(guān)于‘以揭示人類歷史客觀規(guī)律為本質(zhì)特性的歷史唯物主義與以價值理性為本質(zhì)特征的政治哲學能否兼容’‘馬克思有無正義理論’‘馬克思主義是何種正義理論’等問題的爭論，均是馬克思主義政治哲學領(lǐng)域的重要議題”[4]95。例如，有學者認為：“在對資本主義社會經(jīng)濟形態(tài)長達40年之久的研究歷程中，馬克思致力于批判資本主義生產(chǎn)方式的非正義性?！盵4]96但是，從《共產(chǎn)黨宣言》以來，馬克思一直分析的是資本主義生產(chǎn)方式的歷史性，對資本主義生產(chǎn)方式的批判也是既有否定又有肯定，是辯證地加以批判的。馬克思不是從正義與否的角度來批判資本主義生產(chǎn)方式，而是從社會生產(chǎn)力發(fā)展的角度，既說明了資本主義生產(chǎn)方式出現(xiàn)的歷史合理性，又說明了資本主義生產(chǎn)方式消亡的歷史必然性。也有學者認為：“馬克思從來不抽象地探討諸如自由、平等、正義等問題，而將抽象的哲學批判同具體的經(jīng)濟分析緊密結(jié)合起來?！盵5]91這一認識是正確的，但這個結(jié)合并不構(gòu)成馬克思的政治哲學。

第二種政治哲學。有學者認為：“政治哲學的核心是要按照康德的世界憲法和世界公民的理想建立起一個規(guī)范資本邏輯和民族國家的國際規(guī)則體系。”[6]88甚至重構(gòu)市民社會的公共性也成為“當代西方政治哲學關(guān)注的核心議題”[7]40。這樣的政治哲學，即使以“康德的世界憲法和世界公民的理想”作為價值判斷的標準，其目的也不在于對政治事物進行評判，而是要構(gòu)建相應的政治事物，從前面只作價值判斷的形而上轉(zhuǎn)入了形而下，實質(zhì)上只是陷入了空想資本主義。進一步說，公共性是人類社會的自然屬性，否則就構(gòu)不成人類社會，只不過在不同歷史條件和社會形態(tài)下，人類社會的公共性的表現(xiàn)是大為不同的。因此，重構(gòu)市民社會的公共性本身可以說是一個虛假的命題，不如直接說構(gòu)建市民社會。這是因為，一旦構(gòu)建了市民社會就自然會具有相應的公共性，而不改變市民社會，也不可能改變或重構(gòu)它的公共性。

與這樣的政治哲學的概念相對應，馬克思關(guān)于市民社會的理論也就成為這些人眼中的馬克思的政治哲學。例如，有學者認為：“從政治哲學角度看，‘市民社會決定國家’這一認識框架是具有根本性意義的認識結(jié)論，直接影響了馬克思的整個政治哲學思想體系的構(gòu)建和發(fā)展。”[8]9“在馬克思那里有一個關(guān)于政治哲學思考的完整的發(fā)展過程與線索，有一個從法的政治到市民社會政治、階級政治直至資本政治的極為完整的政治哲學的思想發(fā)展過程?！盵8]13但是，一方面，馬克思指出“對市民社會的解剖應該到政治經(jīng)濟學中去尋求”[9]591，從而馬克思關(guān)于市民社會的主要理論屬于政治經(jīng)濟學而不是政治哲學，否則馬克思就要到政治哲學中去尋求對市民社會的解剖，那將不符合馬克思提出來的唯物史觀；另一方面，馬克思并沒有專門針對市民社會政治的政治理論，盡管他有關(guān)于資本主義社會政治的政治理論。即便從后者那里可以概括出政治哲學，那也不能算做關(guān)于市民社會政治的政治哲學，而只能算做國家政治的政治哲學。如果非要談市民社會政治，那么在馬克思那里，它與階級政治和資本政治沒有什么差別。

有學者提出：“在《資本論》中，馬克思一方面借助商品分析透視到資本主義社會作為市民社會的現(xiàn)代形式，以商品價值形式的生產(chǎn)及其實現(xiàn)維系人與人的交往關(guān)系，但是卻導致了交換價值對使用價值的操縱和抽象勞動對具體勞動的奴役，這無疑印證了黑格爾對于市民社會政治哲學困境的分析。”[10]37的確，馬克思在《黑格爾法哲學批判》中對黑格爾關(guān)于市民社會的觀點進行了分析，但在《資本論》中馬克思只是在引用別人的東西時才帶上了“市民社會”一詞，他本人沒有直接提到市民社會。而且他在《資本論》中也沒有提到交換價值對使用價值的操縱和抽象勞動對具體勞動的奴役。這里涉及的是商品的二重性和勞動的二重性，這些二重性分別適用于不同的場合，西方經(jīng)濟學企圖把它們混為一談，而政治哲學所謂的操縱和奴役也是把它們與資本對勞動的奴役混在一起了。

在這些觀點中，可以認為正確的是，“馬克思的政治哲學并非是對脫離具體政治經(jīng)濟制度的政治概念的抽象推演，而是扎根于社會存在結(jié)構(gòu)的分析之中”[11]13。

第三種政治哲學。有學者認為：“對于近代政治哲學而言，作為古典政治哲學方案最終目標的最佳政治制度是一種烏托邦，實現(xiàn)的可能性極小。因此，政治哲學的目標應當調(diào)低標準，即調(diào)整為社會實際追求的目標。政治哲學不再相信普遍的正義與德性，不再追求共同體的正義與崇高，轉(zhuǎn)而為規(guī)避人性之惡和保護個人的權(quán)利與自由，構(gòu)建確保社會利益最大化的社會契約?！盵10]33“政治哲學從追求理想政制的實踐哲學轉(zhuǎn)變?yōu)榫S護公眾信念的社會理論。”[10]34這樣一來，就不應當提什么“政治”哲學，而應當講社會哲學。更何況，馬克思的確講過，“人即使不像亞里士多德所說的那樣，天生是政治動物，無論如何也天生是社會動物”[2]379。但是，即便如此，這樣的“政治”哲學也是一種空想的哲學。一方面，公眾的信念并不比普遍的正義與德性更可信，更何況還有所謂的人性之惡，公眾的信念未必能排除這個所謂的惡；另一方面，社會利益最大化不等于每個人的利益都最大化，從而在追求社會利益最大化的時候不排除要犧牲或侵犯個別人展現(xiàn)人性之惡的個人權(quán)利與自由。因此，這樣的“政治”哲學也是自相矛盾的。

對于這樣的政治哲學的概念，有學者把馬克思的政治哲學的要義歸結(jié)為“人是受普遍的社會權(quán)力特別是經(jīng)濟權(quán)力支配的存在物”[11]11，并認為“從‘政治’與‘政治哲學’最廣泛的意義上說，《資本論》是一種總體的、大寫的政治哲學，它具體再現(xiàn)出現(xiàn)代世界中政治與經(jīng)濟交互作用的總體性?！顿Y本論》闡發(fā)了現(xiàn)代資本主義世界內(nèi)生的廣義政治屬性，將資本主義社會再現(xiàn)為一個特定的‘政治世界’”[11]11，這實際上相當于把馬克思的唯物史觀從“人類歷史的發(fā)展規(guī)律”縮減為所謂的政治哲學。馬克思指出，在宗教世界的幻境中，“人腦的產(chǎn)物表現(xiàn)為賦有生命的、彼此發(fā)生關(guān)系并同人發(fā)生關(guān)系的獨立存在的東西。在商品世界里，人手的產(chǎn)物也是這樣。我把這叫做拜物教”[2]90。而經(jīng)濟權(quán)力同樣不過是人的產(chǎn)物，因此說人受經(jīng)濟權(quán)力支配，與馬克思所說的拜物教是十分相似的，不能把它歸入馬克思的政治哲學。

第四種政治哲學。有學者認為：“‘政治哲學’的意思主要不是指對政治的‘哲學’處理，也即‘政治的哲學(抽象)化’，而是對哲學的‘政治或通俗(經(jīng)濟)’的處理，或哲學的‘政治引導’，也即‘哲學的政治(現(xiàn)實)化’?！盵5]88有學者在稱贊馬克思的理論研究之后也認為，馬克思政治哲學“能夠以思想的方式介入到現(xiàn)實當中，并成為變革現(xiàn)實的‘物質(zhì)力量’”[12]124。

這里的觀點，實際上是黑格爾的主觀唯心主義哲學思想的體現(xiàn)，它想把與黑格爾的絕對觀念同樣無中生有的哲學在現(xiàn)實中加以實現(xiàn)，這個政治哲學還不如叫哲學政治或哲學政治學。要知道，思想，無論是不是馬克思的思想都是不能直接現(xiàn)實化的。馬克思自己講得很清楚，理論只有掌握群眾才會“變成物質(zhì)力量”[13]11。而理論要掌握群眾，有相應的限制條件。

有學者認為：“馬克思贊同對于政治進行經(jīng)濟解釋和對于經(jīng)濟進行政治解釋。如果說政治是‘關(guān)于經(jīng)濟’的，那么經(jīng)濟就完全是政治的。”[5]88但是，如果經(jīng)濟完全是政治的，那么馬克思的唯物史觀就是不成立的，政治就成為基礎(chǔ)的東西，經(jīng)濟反而成了上層建筑。他還認為：“要把本質(zhì)(人與人之間的關(guān)系)與現(xiàn)象(物與物的交換)分開，需要一種新的理論，而這種理論就是馬克思《資本論》所體現(xiàn)的政治哲學?！盵5]90但是，把人與人之間的關(guān)系與物與物的交換分開來的，恰恰是馬克思的政治經(jīng)濟學，而不是別的什么學說，無須政治哲學的出場。這是因為，把它們加以混淆而未能分開的是馬克思所批判的拜物教，是庸俗經(jīng)濟學。人與人之間的生產(chǎn)關(guān)系，恰恰是馬克思的政治經(jīng)濟學的研究對象之一。

第五種政治哲學。上述幾類政治哲學都不涉及或不探討自由、民主、階級這樣的常見的政治問題，但在談到馬克思的政治哲學時，有學者回到政治問題上來，指出：“深入揭示資本與資本主義社會的政治本質(zhì)，是馬克思政治哲學思想發(fā)展史在另一個層面上的本質(zhì)特征，也是它的重要的思想落腳點?！盵8]12這是馬克思的政治學的內(nèi)容，如果要講政治哲學，那只能是馬克思的階級分析法，盡管它也可以同樣算做馬克思的社會哲學和經(jīng)濟哲學。馬克思在一些涉及政治的文獻中通過階級分析法分析了資本主義社會的政治本質(zhì)，但他沒有在《資本論》中這樣做。在《資本論》第3卷中，馬克思試圖從經(jīng)濟的角度來分析階級，但這一部分手稿他沒有完成，只留下一小部分中斷了的文字。

有學者提出：“馬克思堅信，如果離開使用自然資源和社會生產(chǎn)資料的平等權(quán)利，僅僅以身份平等為基礎(chǔ)，那么，所謂的民主政治必然會淪為假象，而不可能是‘真正的民主制’。”[14]76但是，馬克思雖然批判了資產(chǎn)階級的民主政治，他本人卻從來沒有虛構(gòu)一個真正的民主制，他甚至指出：“在適當?shù)闹笇拢嗣竦耐镀笔鞘澜缟峡梢园褜Ｖ浦贫冉⒃陟柟痰?、名正言順的基礎(chǔ)上的最好的一種手段?！盵15]而他本人流亡國外的主要原因也是他堅定地試圖在封建專制的德國推進資產(chǎn)階級民主革命、實現(xiàn)被視為“假象”的資產(chǎn)階級民主政治，以便為無產(chǎn)階級革命奠定歷史基礎(chǔ)。

在這種政治哲學中，階級問題開始出現(xiàn)。例如，有學者指出：“在馬克思的‘政治哲學’中，階級是一個基礎(chǔ)性的概念。”[16]12還有學者認為：“《共產(chǎn)黨宣言》于1848年問世，它是馬克思圍繞階級展開的政治哲學思考走向成熟的重要標志，馬克思在該書的開篇便提出了‘至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史’這一著名論斷，從而揭開了科學社會主義的發(fā)展序幕?！盵8]10這一點是正確的，但它不過表明馬克思的政治哲學其實就是科學社會主義，而這正是本文將要作出的主要結(jié)論。

不過，在政治哲學的研究中，有學者提出，正是在“抽象勞動”的基礎(chǔ)上，“使得思考階級成為可能”[16]13，并提出疑問：“無產(chǎn)階級通過革命占有了生產(chǎn)資料，是否意味著就變成了有產(chǎn)階級？資產(chǎn)階級被剝奪了生產(chǎn)資料就變成了‘無產(chǎn)階級’？”[16]14事實上，在馬克思提出關(guān)于“抽象勞動”的概念之前，人們就已經(jīng)談論階級和階級斗爭了。在馬克思那里，抽象勞動從來沒有與階級問題掛過鉤，是否占有生產(chǎn)資料也不成為判斷有產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的標準，它只能判斷有產(chǎn)者與無產(chǎn)者，而階級的形成并不是一件簡單的事情。更何況，無產(chǎn)階級占有生產(chǎn)資料的方式是共同占有，共同占有者中也包括被革命了的原資產(chǎn)階級分子。

第六種政治哲學。這種政治哲學是所謂的政治批判。例如，有學者指出：“哲學不是為政治事務探尋合理的形而上學基礎(chǔ)，而是對政治事務存在方式本身的批判?！盵7]42還有學者認為：“馬克思政治哲學是一種‘以政治批判為目標’的現(xiàn)實性政治哲學?！盵12]124“馬克思政治哲學是一種‘使現(xiàn)存世界革命化’的批判性政治哲學?！盵12]124

但是，正如“政治經(jīng)濟學批判”從馬克思在1859年出版的一本著作的名稱變成馬克思在1867年出版的《資本論》的副標題一樣，馬克思的學說雖然以批判見長，但絕不只是批判。馬克思批判舊世界的目的是為了發(fā)現(xiàn)新世界，而且這個發(fā)現(xiàn)也不是空想，是能夠揭示新世界的運行規(guī)律。因此，如果存在“使現(xiàn)存世界革命化”的馬克思的政治哲學，這個哲學也將會既是批判的也是建設(shè)的。

除了上述幾種政治哲學外，有學者把馬克思的政治經(jīng)濟學與政治哲學混為一談。例如，有學者認為：“剩余價值對于馬克思而言，既是一個政治經(jīng)濟學概念，也是一個政治哲學概念。作為政治哲學概念的剩余價值為馬克思政治哲學打開了批判和建構(gòu)的雙重思想空間。基于這一概念，馬克思不僅揭示了資本主義生產(chǎn)方式以剝削勞動力實現(xiàn)資本增殖的本質(zhì)特征，也揭露了資產(chǎn)階級政治觀念在資本主義生產(chǎn)方式掩蓋下的偽善本質(zhì)?！盵10]38但是，如果剩余價值是政治哲學概念，那么商品、貨幣也必須是政治哲學概念。這是因為，沒有商品就談不上價值，也就談不上剩余價值，而從商品到剩余價值又離不開貨幣。因此，這個說法，只是將政治經(jīng)濟學與政治哲學混為一談，或者說將政治經(jīng)濟學歸屬于政治哲學，這不符合當前的學科劃分，也不符合馬克思關(guān)于經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的劃分。在這里，只有剝削這個詞才同時既是政治經(jīng)濟學概念，也是一個政治學或政治哲學的概念。其中，剝削的經(jīng)濟手段屬于政治經(jīng)濟學，剝削的政治壓迫方式以及對剝削的反抗方式屬于政治學或所謂的政治哲學。

最后要指出的是，學者們不得不承認，“馬克思沒有留下‘大寫的政治哲學’，因此，長久以來，‘仁者見仁，智者見智’是馬克思政治哲學思想發(fā)展史研究的基本現(xiàn)狀”[8]8。上面的歸納論述也說明了一點。既然如此，為什么馬克思沒有留下“大寫的政治哲學”？僅僅是因為他來不及寫，還是因為他不屑于寫，也就是說他在這個問題上有不同的思考？不弄清這個問題，至少是不宜談論馬克思的政治哲學的。

有學者指出：“如果說，黑格爾是把政治問題放在了‘哲學之中’，那么，馬克思則是把政治問題放在了‘經(jīng)濟之中’。馬克思真正實現(xiàn)了‘政治問題的經(jīng)濟學解’?？梢哉f，馬克思是最早用‘經(jīng)濟’來說明‘政治’問題的思想家?！盵5]91這正好說明黑格爾搞的是政治哲學，而批判了黑格爾法哲學的馬克思搞的是政治經(jīng)濟學。

二、《資本論》是政治哲學，還是政治經(jīng)濟學？

《資本論》的副標題是“政治經(jīng)濟學批判”，因此，從名稱上看，它也應當是一部政治經(jīng)濟學的著作。但是，一些從事政治哲學研究的學者對此卻表示反對，他們認為：“《資本論》只有一個，而這個《資本論》就是作為‘政治經(jīng)濟學批判’——政治哲學的《資本論》。”[5]88“《資本論》就是馬克思的《哲學全書》，馬克思政治哲學的集中體現(xiàn)就是《資本論》?！盵5]89如此一來，馬克思早年寫的《黑格爾法哲學批判》也未必是法哲學著作，而且還不算在馬克思的《哲學全書》中；馬克思的《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》也應當改為“《1844年政治哲學哲學手稿》”，同樣也不算在馬克思的《哲學全書》中；恩格斯早年寫的《國民經(jīng)濟學批判大綱》也應當是政治哲學或國民哲學的著作，而且作為《哲學全書》的《資本論》可以替代馬克思著名的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》。很明顯，無論拿哪一部著作作為馬克思的《哲學全書》的觀點都需要經(jīng)得起推敲，更何況拿《資本論》作為馬克思的《哲學全書》。

如果撇開《資本論》的副標題，從其內(nèi)容來看，有學者提出：“對《資本論》的政治哲學解讀，有利于澄清馬克思作為‘革命家’和‘政治家’的真實形象，也有利于豐富當代政治哲學的理論成果，但最為關(guān)鍵的問題可能是，如何回到18世紀以來歐洲政治啟蒙和政治革命的歷史語境中來復原《資本論》原初的政治哲學思想。”[14]74他認為：“訴諸歷史的坐標就會發(fā)現(xiàn)，作為‘政治經(jīng)濟學批判’的《資本論》，其原初旨趣是為了應對近代以來由政治啟蒙和政治革命所誘發(fā)的虛無主義政治的危機?！盵14]74

但是，無論是作為革命家還是政治家，都不能排除馬克思還是一個政治經(jīng)濟學家。而且描寫和評論巴黎公社事件的《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》一書足以“澄清”馬克思作為革命家和政治家的真實形象，犯不著非要到馬克思的其他所有作品如《資本論》《法國的動產(chǎn)信用公司》《鴉片貿(mào)易史》等中去“澄清”這個形象。而馬克思從事政治經(jīng)濟學批判的原初旨趣，并不是為了應對所謂的虛無主義政治危機。按照他本人在《政治經(jīng)濟學批判》一書序言中的說法，關(guān)于自由貿(mào)易和保護關(guān)稅的辯論，是促使他“去研究經(jīng)濟問題的最初動因”[9]588。這是因為，作為革命家和政治家的馬克思，遇到了“要對所謂物質(zhì)利益發(fā)表意見的難事”[9]588，從而不得不把自己變成一個政治經(jīng)濟學家?！墩谓?jīng)濟學批判》和《資本論》都是馬克思用來對物質(zhì)利益發(fā)表意見的著作，而不是對政治問題發(fā)表意見的著作，更不是應對虛無主義政治危機的著作，它們都是政治經(jīng)濟學的著作，而不是政治哲學著作。

有學者也許覺得把《資本論》單純地稱作政治哲學著作有些過火，于是提出“《資本論》既是馬克思有關(guān)經(jīng)濟理論的主要著作，更是馬克思有關(guān)政治和革命的最主要的政治哲學著作”[5]88，這是既承認《資本論》是(政治)經(jīng)濟學著作，又認為它是政治哲學著作。但是，盡管在分析物質(zhì)利益時，《資本論》多少會順帶地涉及與物質(zhì)利益有關(guān)的政治問題，《資本論》并不因此就算得上是政治哲學著作，更不是“馬克思有關(guān)政治和革命的最主要的政治哲學著作”。至少在有關(guān)政治和革命方面，《資本論》不如《共產(chǎn)黨宣言》和《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》，所謂“追求勞動者自由解放的政治哲學”[5]89也是在《共產(chǎn)黨宣言》中表達得比在《資本論》中更充分。事實上，只有在他1844年的手稿中才會因為只是做筆記而把經(jīng)濟學和哲學混在一起，而在他為寫作而整理的手稿如《資本論》的手稿中就再也沒有發(fā)生這種混合的事情。

有學者認為，“馬克思的‘政治經(jīng)濟學’把‘勞動(生產(chǎn))關(guān)系’本身看作人與人之間權(quán)力關(guān)系的主要領(lǐng)域，而馬克思作為政治哲學家和《資本論》作為政治哲學著作，基本上都是由此決定的”[5]88，“《資本論》是具有追求工人階級解放的鮮明政治立場和價值取向的政治哲學著作”[5]92。但是，馬克思自己講得很清楚，他在《資本論》中要研究的是“資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系”[2]8以及《資本論》的“最終目的就是揭示現(xiàn)代社會的經(jīng)濟運動規(guī)律”[2]10?？梢?，“勞動(生產(chǎn))關(guān)系”只是馬克思研究生產(chǎn)方式的附屬研究對象，它需要適應于生產(chǎn)方式，不能喧賓奪主，而一本以論述經(jīng)濟運動規(guī)律為最終目的的書是不能稱為政治哲學的著作而不稱為政治經(jīng)濟學的著作的。也因此，那種認為“馬克思看到了以反抗資本主義為中心內(nèi)容的新的政治斗爭的存在，這也就是《資本論》希望論證的主要思想”[8]14的觀點也是與馬克思本人的闡述不相符的。

當然，我們也承認，馬克思在《資本論》中的分析有助于工人階級認清資本主義社會的發(fā)展規(guī)律，從而有助于工人階級在這一認識的基礎(chǔ)上團結(jié)起來，進而有助于工人階級的解放事業(yè)，但這只是因為“科學越是毫無顧忌和大公無私，它就越符合工人的利益和愿望”[17]，而不是因為《資本論》具有鮮明的政治立場和價值取向。

有學者認為：“從理論性質(zhì)上看，《資本論》實則是馬克思闡發(fā)和論證其政治理念的理論總體?！顿Y本論》是一種以無產(chǎn)階級革命與人的解放為政治主題、以人的自由全面發(fā)展和自由人聯(lián)合體為價值規(guī)范的‘大寫政治哲學’?！盵11]12但是，如果要講無產(chǎn)階級革命與人的解放這樣的政治主題，為什么《資本論》只批判斯密、李嘉圖、穆勒和羅雪爾等經(jīng)濟學家的觀點，而不批判政治家或政治哲學家的觀點，難道有哪一本化學著作會只批判數(shù)學家而不提及化學家？如果在其他學術(shù)領(lǐng)域沒有這樣的只批判別的領(lǐng)域?qū)＜叶惶峒氨绢I(lǐng)域?qū)＜业谋绢I(lǐng)域?qū)I(yè)著作，那么為什么有學者會設(shè)想有這樣一本只批判政治經(jīng)濟學家而不批判政治哲學家的政治哲學著作，甚至書中所引用的也是經(jīng)濟學著作而不是政治哲學著作呢？

有學者認為，在《資本論》中，“雖然馬克思使用了諸多古典政治經(jīng)濟學的范疇術(shù)語，也運用了黑格爾的方法，卻絕不是古典政治經(jīng)濟學和以黑格爾為代表的德國古典哲學的學生和繼承者，亦不是他們的雜交和綜合者。相反，馬克思更多的是他們的批判者，而批判的立足點正是源于對政治和實在主體自身運動的深刻思考”[18]16。但是，馬克思在《資本論》第1卷德文第2版跋中公開寫道：“將近30年以前，當黑格爾辯證法還很流行的時候，我就批判過黑格爾辯證法的神秘方面。但是，正當我寫《資本論》第一卷時，今天在德國知識界發(fā)號施令的、憤懣的、自負的、平庸的模仿者們，卻已高興地像萊辛時代大膽的莫澤斯·門德爾松對待斯賓諾莎那樣對待黑格爾，即把他當作一條‘死狗’了。因此，我公開承認我是這位大思想家的學生，并且在關(guān)于價值理論的一章中，有些地方我甚至賣弄起黑格爾特有的表達方式?！盵2]22顯然，馬克思自己認為，他不僅是黑格爾的批判者，也是黑格爾的學生和繼承者，而且他對黑格爾的批判主要是黑格爾辯證法的神秘方面，跟對政治和實在主體自身運動的深刻思考無關(guān)。

還有學者認為：“馬克思并不像古典政治經(jīng)濟學那樣，著迷于形式內(nèi)部的量的秘密的分析與發(fā)現(xiàn)，也并不如形式分析學派那樣，將范疇形式理解為當然的前提與出發(fā)點，而是努力發(fā)現(xiàn)創(chuàng)造了這一形式的一般性與抽象性的具體歷史政治活動。從這一根本的任務出發(fā)，《資本論》就不再是一部‘非政治’的著作，而是一部偉大的政治哲學著作?！盵18]16如果不是因為勞動所創(chuàng)造的價值與勞動力的價值之間的量的差異，資本家又從何處獲得剩余價值呢？如果不是因為揭示這個量的秘密，馬克思又從何處揭露資本主義剝削的實質(zhì)呢？恩格斯曾經(jīng)針對講壇社會主義者說：“光是修改這些先生們加上引號從《資本論》中摘引的錯誤引文，大概就可以湊成一大本書。在他們要求回答他們的問題之前，讓他們首先學會閱讀和抄寫吧?！盵19]144如今的政治哲學家們也在步講壇社會主義者的后塵。

馬克思自己曾說：“工人，甚至工廠主和商人都讀懂了我的書，并且了解得很清楚，而這些‘博學的〈！〉著作家’卻抱怨我對他們的理解力要求過高?！盵20]也就是說，《資本論》到底是政治經(jīng)濟學著作，還是政治哲學著作，也許我們?nèi)枂柟と撕唾Y本家便可知曉。

三、《資本論》中的政治哲學問題及其研究

雖然我們不認可《資本論》是一部政治哲學的著作，但是，我們認同在《資本論》中存在一些學者提出的關(guān)于政治哲學的一些問題。這不僅是因為《資本論》中的確涉及了政治方面的問題，而且是因為根據(jù)唯物史觀，經(jīng)濟是基礎(chǔ)，政治是上層建筑，兩者之間的確存在比較密切的關(guān)系，從而馬克思在論述經(jīng)濟規(guī)律的時候，也為闡述政治問題打下了基礎(chǔ)。正如一些學者所指出的，“在《資本論》中，通過在政治經(jīng)濟學層面上將政治與經(jīng)濟聯(lián)系在一起，馬克思完成了對政治本質(zhì)的政治經(jīng)濟學追問”[8]14，馬克思主義政治哲學的當代建構(gòu)“應當根植于《資本論》這一理論地基”[11]10。

在進一步探討《資本論》中的政治哲學問題之前，我們首先要像前面已經(jīng)探討過的一樣，必須明確，不能把《資本論》的全部或大部內(nèi)容作為政治哲學來看待。例如，有學者指出：“馬克思在《資本論》中創(chuàng)立了一個新型政治哲學體系。這個體系拒絕對任一政治哲學問題的抽象闡明，而是致力于在具體社會歷史形態(tài)亦即資本主義社會經(jīng)濟形態(tài)中實現(xiàn)對每一政治哲學問題的歷史闡明，致力于在資本主義社會生產(chǎn)方式、經(jīng)濟基礎(chǔ)上探討資本主義國家的政治上層建筑和觀念上層建筑，也就是說，在資本主義物質(zhì)生產(chǎn)和再生產(chǎn)的基礎(chǔ)上闡明資本主義政治生產(chǎn)和再生產(chǎn)、資本主義觀念生產(chǎn)和再生產(chǎn)?！盵3]117這個觀點在原則上是符合唯物史觀的。但是，它把“物質(zhì)生產(chǎn)和再生產(chǎn)”“政治生產(chǎn)和再生產(chǎn)”和“觀念生產(chǎn)和再生產(chǎn)”都歸入政治哲學體系是不合適的。至多“政治生產(chǎn)和再生產(chǎn)”可以歸入政治哲學體系，而“物質(zhì)生產(chǎn)和再生產(chǎn)”則屬于政治經(jīng)濟學，“觀念生產(chǎn)和再生產(chǎn)”則屬于意識形態(tài)或哲學。

當前關(guān)于《資本論》的政治哲學研究，主要涉及以下幾個問題。

第一種是關(guān)于階級的問題。有學者指出：“盡管馬克思的階級斗爭學說并不是由《資本論》提出的，但是它是離不開《資本論》的。”[8]15有學者認為，《資本論》“通過對剩余價值秘密的重新發(fā)現(xiàn)，揭示了資本主義生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)在矛盾背后暴露的階級對抗的本質(zhì)。而對于這一階級對抗本質(zhì)的揭露，正體現(xiàn)了《資本論》在經(jīng)濟學語境下所完成的政治哲學理論形態(tài)的變革”[10]37。

我們已經(jīng)指出，馬克思的政治哲學如果存在的話，其首要內(nèi)容必然是他的階級分析。但是，僅僅揭露剩余價值的秘密還不足以揭示資本主義社會的階級對立。資本主義社會的階級對立與之前的剝削社會里的階級對立存在較大的差別，這些差別在《資本論》中有所闡述，但政治哲學家們并沒有加以注意，他們所討論的階級對抗與前資本主義社會的階級對抗沒有多大差別，從而不能代表馬克思在《資本論》中的觀點。

第二種是關(guān)于國家的問題。有學者從資產(chǎn)階級對國家權(quán)力的利用來討論國家治理問題，認為馬克思“通過對資本主義作整體和系統(tǒng)的分析與研究，發(fā)現(xiàn)資本主義社會的資產(chǎn)階級通過國家權(quán)力，一直在進行著非資本積累的‘原始積累’這一更為深層的秘密”[21]。

的確，《資本論》在談到原始積累時，提到了國家的作用，但《資本論》關(guān)于國家的作用還談了更多的東西。比如，在工廠立法方面國家對資本的節(jié)制和對資本的讓步、國家視察員對企業(yè)實行的監(jiān)督、三權(quán)分立的欺騙性、國家對私人資本的補助、國家用警察手段加強對勞動的剝削、國家財政稅收方面的問題、國家資本問題等等，這些問題還大多沒有被政治哲學家們所研究。

第三種是關(guān)于前面提到的市民社會的問題。有學者認為：“《資本論》盡管丟棄了市民社會的‘概念形式’，但是市民社會的‘概念內(nèi)涵’及其所突顯的現(xiàn)代性政治問題，不僅沒有被丟棄，反而在更科學、更系統(tǒng)的政治經(jīng)濟學批判體系中獲得了批判性重構(gòu)?！盵7]38他還認為：“《資本論》主張以個人自由勞動為基礎(chǔ)重構(gòu)社會公共性，也就是對市民社會擺脫政治公共性意蘊之后的社會公共性意蘊的再建構(gòu)?！盵7]42不過，他又認為：“《資本論》強調(diào)，社會公共性的生成遵循的不是政治哲學和政治經(jīng)濟學的理論建構(gòu)邏輯，而是人類社會歷史發(fā)展的實踐邏輯。”[7]42

但是，如果馬克思真的要重構(gòu)“社會公共性”，那么他至少要像以前分析過市民社會那樣分析過“社會公共性”，但是在他的所有著作中都沒有提到過“社會公共性”這個詞，而且馬克思在分析市民社會時也沒有提到過政治公共性。實際上，難道存在不具有公共性的社會問題和政治問題嗎？社會公共性與政治公共性是實在有些莫名其妙的兩個詞匯。另外，馬克思在《資本論》中談到未來重新建立個人所有制時指出，要“在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上”[2]874，可見馬克思并沒有考慮以脫離協(xié)作的個人自由勞動為基礎(chǔ)。即便是以個人自由勞動為基礎(chǔ)，那也是遵循政治經(jīng)濟學的理論，盡管這是會被馬克思批判的政治經(jīng)濟學，而不可能遵循所謂的人類社會歷史發(fā)展的實踐邏輯。這是因為，人類社會歷史發(fā)展的規(guī)律性并不是什么實踐邏輯，實踐本身也是沒有邏輯的，只有理論才有邏輯。即便實踐被理論所指導，那也不是什么實踐邏輯。

在這里需要指出的是，市民社會只是馬克思早期使用的一個現(xiàn)成的概念，就像我們現(xiàn)在談論政治哲學也只是一個現(xiàn)成的、以后也會少用的概念一樣。馬克思后來在《資本論》中丟棄市民社會的“概念形式”和“概念內(nèi)涵”的原因是非常簡單的，那就是國家與市民社會的對立模糊了無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的對立，就好像企業(yè)主收入與利息的對立模糊了資本與勞動的對立一樣。

第四種是關(guān)于正義論的問題。有學者認為：“《資本論》的根本目的就是在揭示‘資本之謎’——剩余價值及其規(guī)律，并在此基礎(chǔ)上回答‘自由之謎’和‘歷史之謎’——現(xiàn)實的個人及其歷史發(fā)展。在此意義上，作為政治哲學的《資本論》根本上又是一種真正追求人的獨立性和個性全面發(fā)展的‘自由王國’之實現(xiàn)的‘正義論’?！盵6]87還有學者認為：“在《資本論》中，馬克思站在‘人類社會’的立場上，從‘人的高度’先后嚴厲駁斥了資本主義的自由、平等、民主和正義等的虛假性，并深刻地揭示了私有制的‘剝削’和‘吃人’本質(zhì)。在此基礎(chǔ)上，揚棄資本主義所宣揚的這些規(guī)范性范疇，建構(gòu)一種真正能夠惠及全體人民的自由、平等、正義、民主的社會規(guī)范。當然，‘自由人聯(lián)合體’就是這樣一種能夠真正惠及全體人民的規(guī)范性社會，是一種‘善治’的社會?！盵12]121

但是，“訴諸正義并不是馬克思主義的做法”[22]?！顿Y本論》也不可能就正義問題提出一套政治哲學。在馬克思看來，公道和公平與問題無關(guān)?！皢栴}就在于：一定的生產(chǎn)制度所必需的和不可避免的東西是什么？”[23]189如果馬克思在乎正義，他也不會把正義者同盟改組為共產(chǎn)主義者同盟了。

除了以上幾種主要問題外，還有一些學者提出的，如構(gòu)成《資本論》的政治哲學體系的核心范疇是“分工”概念[3]115、“馬克思集中關(guān)注的就是這種資本剝削勞動的政治性”[11]12、“‘自由人聯(lián)合體’是馬克思政治哲學孜孜以求的理論歸旨”[12]120等相關(guān)論述，就不再一一剖析了。

結(jié) 語

在上面的闡述中，我們已經(jīng)指出，政治哲學本身的內(nèi)涵就是不清晰的。多種政治哲學的含義表明，政治哲學其實是一個大雜燴，不同的學者把他們關(guān)注的與政治問題和概念掛點鉤的各種不同的東西都往這個大筐里裝，不僅如此，他們還想把馬克思的《資本論》歪曲成政治哲學的著作。

馬克思曾經(jīng)批評，“黑格爾為宗教、法等做過的事情，蒲魯東先生也想在政治經(jīng)濟學上如法炮制”[13]601。如今，政治哲學家們把蒲魯東做過的事也“如法炮制”了一遍，那就是把“人所共知的經(jīng)濟范疇翻譯成人們不大知道的語言”[13]601即政治哲學的語言。出現(xiàn)這種情況的原因，就在于政治哲學家們與黑格爾和蒲魯東一樣，具有純粹理性的思維模式，脫離現(xiàn)實中的經(jīng)濟關(guān)系來提出和研究政治經(jīng)濟范疇，即便其中有人提出經(jīng)濟關(guān)系，他所提到的經(jīng)濟關(guān)系也不是現(xiàn)實中的而是純粹理性上的。

眾所周知，列寧把馬克思主義理論分成三個組成部分即哲學、政治經(jīng)濟學和科學社會主義，列寧的這個劃分的依據(jù)是恩格斯在馬克思的要求和支持下寫作的《反杜林論》。在《反杜林論》中，除了序言和引論外，只有三編內(nèi)容，而這三編的標題分別是哲學、政治經(jīng)濟學和社會主義。顯然，如果我們把《資本論》歸入政治哲學，那么，馬克思主義理論的組成部分中就不再有政治經(jīng)濟學了，就至多剩下兩個組成部分了，即馬克思主義哲學和科學社會主義。

更重要的是，即便政治哲學家們承認《資本論》是政治經(jīng)濟學著作，認為它“不屬于政治哲學，而是作為一種‘元政治哲學’從歷史科學的根基上來支撐政治哲學”[11]13。我們也不認可政治哲學的存在，自然也不存在用《資本論》去支撐政治哲學的問題。

在《反杜林論》中恩格斯表達了他和馬克思都認可的一個觀點，即“不再需要任何凌駕于其他科學之上的哲學了。一旦對每一門科學都提出要求，要它們弄清它們自己在事物以及關(guān)于事物的知識的總聯(lián)系中的地位，關(guān)于總聯(lián)系的任何特殊科學就是多余的了。于是，在以往的全部哲學中仍然獨立存在的，就只有關(guān)于思維及其規(guī)律的學說——形式邏輯和辯證法。其他一切都歸到關(guān)于自然和歷史的實證科學中去了”[24]。因此，法哲學、政治哲學、經(jīng)濟哲學、自然哲學等在馬克思和恩格斯那里是再也不存在了，他們所承認的只是相應的法學、政治學、(政治)經(jīng)濟學、自然科學等。

這也就是說，按照馬克思主義經(jīng)典作家的觀點，今天一些學者們所討論的政治哲學尤其是西方政治哲學，只能算作政治學的內(nèi)容。他們所談論的馬克思的政治哲學，如果按照一般學科體系來歸類，屬于馬克思主義政治學；如果按照馬克思主義理論體系來歸類，則屬于科學社會主義部分。但是，如果探討的是作為政治哲學的科學社會主義，哪怕是《資本論》中的科學社會主義問題，那么學者們所討論的馬克思的政治哲學也顯得范疇比較窄了。