劉 芬，張 媛

(1.武漢工商學(xué)院 經(jīng)濟(jì)與商務(wù)外語學(xué)院 ，湖北 武漢 430000；2.江蘇科技大學(xué) 外國(guó)語學(xué)院，江蘇 鎮(zhèn)江 212000)

引 言

莎士比亞生活的時(shí)代瘟疫頻繁。瘟疫遺留給世人的恐懼廣泛地反映在莎士比亞作品中。據(jù)張薇(2020)統(tǒng)計(jì)， “瘟疫”一詞在莎士比亞29部作品中一共出現(xiàn)了98次，有瘟疫、災(zāi)禍、折磨的意思，或作為情節(jié)元素，或作為意象，或作為詛咒語[1]。李偉民指出“(瘟疫)在他(莎士比亞)的許多劇中都有所反映……作為特定時(shí)代的背景，在莎士比亞的劇作中被抹上了濃重的色彩?！盵2]

胡鵬將《羅密歐與朱麗葉》定義為瘟疫文學(xué)[3]19。值得注意的是，在《羅密歐與朱麗葉》中“瘟疫”(plague)一詞一共出現(xiàn)了五次，而在第三幕第一場(chǎng)集中出現(xiàn)了三次：羅密歐的朋友茂丘西奧在與朱麗葉的堂兄提伯爾特的決斗中被刺傷，臨死前，他連續(xù)三次咒罵：“A plague o’ both your houses!”(你們這兩戶該死的人家！)。如果把茂丘西奧在生命的最后時(shí)刻咒罵的“Your houses！”(你們這兩家人家！)算在內(nèi)，這個(gè)包含了 “plague” 隱喻的句子“Aplague o’both your houses!”重復(fù)了四次之多。這是非常罕見的。據(jù)胡鵬研究，在1597年四開本中，茂丘西奧說的是 “A poxe(梅毒) on both your houses”，兩年之后，在第二四開本中莎士比亞將其改成了 “A plague(瘟疫)o’ both your houses”，明顯有突出 “瘟疫”之意。[3]23

通讀《羅密歐與朱麗葉》，“瘟疫”不僅“導(dǎo)致”羅密歐與朱麗葉的悲劇結(jié)局，在整部戲劇中形成了一個(gè)貫穿始終的潛臺(tái)詞[4]，更是莎士比亞為我們深刻理解羅密歐與朱麗葉悲劇和人生悲劇這一概念而精心設(shè)置的隱喻。

人類的概念系統(tǒng)建立在隱喻之上。Lakoff和Johnson在《我們賴以生存的隱喻》中揭示了隱喻的概念本質(zhì)，即：隱喻不僅是一種語言現(xiàn)象或修辭手段，更是一種基本的思維方式和認(rèn)知工具——我們的概念系統(tǒng)在本質(zhì)上是隱喻性的[5]。而紛繁的隱喻語言，是與某一個(gè)底層隱喻系統(tǒng)相關(guān)的，在較抽象的目標(biāo)域和較具體的始源域之間存在一種概念層面的常規(guī)鏈接，即概念隱喻。因此，隱喻不是語言的表面現(xiàn)象，而是深層的認(rèn)知機(jī)制，它組織我們的思想，形成我們的判斷，使語言結(jié)構(gòu)化，從而有巨大的語言生成力[6]。

根據(jù)科韋切斯的“概念隱喻多層觀”和構(gòu)成概念隱喻的四種概念結(jié)構(gòu)[7]，每一個(gè)概念隱喻都同時(shí)關(guān)涉四個(gè)具有不同抽象程度的概念結(jié)構(gòu)：意象圖式、認(rèn)知域、框架和心理空間等。概念隱喻多層觀認(rèn)為，意象圖式、認(rèn)知域、框架、心理空間的具體性(specificity)依次遞增。因此，具體隱喻在心理空間產(chǎn)生后，先激活框架結(jié)構(gòu)，再激活認(rèn)知域，最后通達(dá)意象圖式，這四者共同形成一個(gè)概念通道(conceptual pathway)，用于組織和構(gòu)建我們的經(jīng)驗(yàn)。

《羅密歐與朱麗葉》的悲劇是什么？人生的悲劇是什么？要形成“悲劇”這一概念的認(rèn)知，科韋切斯的“概念隱喻多層觀”和構(gòu)成概念隱喻的四種概念結(jié)構(gòu)可以為我們提供更為深刻的思維結(jié)構(gòu)。本文嘗試以“瘟疫”(plague)為隱喻個(gè)案，分析莎士比亞在《羅密歐與朱麗葉》里精心設(shè)置的概念隱喻，通過理解“瘟疫”這一概念隱喻的四個(gè)具有不同抽象程度的概念結(jié)構(gòu)，形成一個(gè)關(guān)于悲劇成因的概念通道，理解莎翁如何通過具體隱喻，營(yíng)造戲劇具體的心理空間，構(gòu)建關(guān)于悲劇的認(rèn)知框架和認(rèn)知域，最后形成關(guān)于“羅密歐與朱麗葉悲劇”的意象圖式，對(duì)于現(xiàn)代人理解《羅密歐與朱麗葉》、理解羅密歐與朱麗葉悲劇的成因，具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

Lakoff和Johnson 認(rèn)為，我們賴以思考和行動(dòng)的概念系統(tǒng)在本質(zhì)上是隱喻的，隱喻的本質(zhì)就是用一種事物來理解與體驗(yàn)另一種事物[8]。從《羅密歐與朱麗葉》的具體隱喻“plague”出發(fā)，理解“瘟疫”的四個(gè)具有不同抽象程度的概念結(jié)構(gòu)：心理空間、認(rèn)知域和認(rèn)知框架、意象圖式，在較具體的隱喻和較抽象的悲劇之間，構(gòu)建概念層面的常規(guī)鏈接，用于組織和構(gòu)建我們對(duì)于該悲劇的理解經(jīng)驗(yàn)。

一、具體隱喻“Plague”(瘟疫)構(gòu)建的心理空間

心理空間是人們?cè)谶M(jìn)行思考、交談時(shí)為了達(dá)到局部理解與行動(dòng)的目的而構(gòu)建的小型概念包 (conceptual packets ) (Fauconnier & Turner，1996)[9]。人類在思考和交談時(shí)，不斷建立心理空間，建立時(shí)間、信念、愿望、可能性、現(xiàn)實(shí)等概念[10]。

在《羅密歐與朱麗葉》里，莎士比亞也是通過故事的發(fā)展，不斷幫助讀者和觀眾建立這部戲劇的悲劇概念的。

第三幕第一場(chǎng)《維羅納，一廣場(chǎng)》是整部戲劇的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，這場(chǎng)街頭惡斗導(dǎo)致系列連鎖反應(yīng)：羅密歐的朋友茂丘西奧被朱麗葉的堂哥提伯爾特刺死——羅密歐在愧疚和憤怒中殺死提伯爾特——羅密歐被流放曼多亞——朱麗葉被迫嫁給帕里斯——朱麗葉聽從勞倫斯修斯的計(jì)謀服毒假死——因?yàn)槁鄟單烈咦韪袅_密歐未能及時(shí)得到朱麗葉假死的真實(shí)信息，服毒自殺,朱麗葉用羅密歐佩戴的劍自殺……羅密歐與朱麗葉兩個(gè)家族的悲劇從這里開始，一步步走向無可挽回的境地。

MERCUTIO：

I am hurt. A plague o’ both your houses! I am sped.Is he gone, and hath nothing?

茂丘西奧： 我受傷了。 你們這兩戶該死的人家！我已經(jīng)完啦。他不帶一點(diǎn)傷就去了嗎？

MERCUTIO：

me to-morrow, and you shall find me a grave man. Iam peppered, I warrant, for this world. A plague o’both your houses! ’Zounds, a dog, a rat, a mouse, acat, to scratch a man to death! a braggart, arogue, a villain, that fights by the book ofarithmetic! Why the devil came you between us? Iwas hurt under your arm.

茂丘西奧：我這一生是完了。你們這兩戶該死的人家！他媽的！狗、耗子、貓兒，都會(huì)咬得死人！這個(gè)說大話的家伙，這個(gè)混帳東西，打起架來也要照著公式！誰叫你把身子插了進(jìn)來？都是你把我拉住了，我才受了傷。

MERCUTIO：

Help me into some house, Benvolio, Or I shall faint. A plague o’ both your houses! They have made worms’ meat of me: I have it, And soundly too: your houses!

茂丘西奧：班伏里奧，快把我扶進(jìn)什么屋子里去，不然我就要暈過去了。你們這兩戶該死的人家！ 我已經(jīng)死在你們手里了——你們這兩家人家！

在這一場(chǎng)里，茂丘西奧在臨死前，對(duì)自己的死因和羅密歐與朱麗葉家族的悲劇進(jìn)行了直覺反應(yīng)和人生反思，為了達(dá)到快速溝通和理解的目的，而構(gòu)建了一個(gè)劇中人熟悉的小型概念包——兩個(gè)家族的瘟疫(A plague o’ both your houses!)，用具體的隱喻“plague”建構(gòu)了一個(gè)“瘟疫房子”[3]31，兩個(gè)家族瘟疫般的災(zāi)難現(xiàn)實(shí)和心理空間，讓讀者或觀眾產(chǎn)生深深的“瘟疫肆虐、人人該死”的心理體驗(yàn)。在這里，朱生豪把“plague”(瘟疫)翻譯成“該死”，雖然已經(jīng)完全失去了“瘟疫”的所指，但還是準(zhǔn)確地表達(dá)出了“瘟疫”所隱含的死亡意味。

二、隱喻“Infectious Pestilence”(瘟疫)構(gòu)建的認(rèn)知框架和認(rèn)知域

羅密歐與朱麗葉的愛情悲劇，是一個(gè)逐漸概念化的過程，從人物的具體行動(dòng)到人物所處的生活環(huán)境，從人物的性格到人物的命運(yùn)，逐漸形成一個(gè)內(nèi)在的、連貫的、凝聚在一起的范圍，即關(guān)于這個(gè)愛情悲劇產(chǎn)生的真正原因的認(rèn)知域(cognitive domain)——像瘟疫一樣傳染的人性的悲劇——盲目的仇恨、不理智的愛情、悲劇的被命運(yùn)感控制的性格，等等。

在戲劇的第五幕第二場(chǎng)揭示了一個(gè)隱含在劇情中的背景，一場(chǎng)襲擊了曼多亞的瘟疫。勞倫斯神父派約翰修士前往曼多亞給羅密歐送信，告知朱麗葉服毒假死的計(jì)謀。但由于曼多亞瘟疫爆發(fā)，約翰被嫌疑與感染者有接觸而被隔離，未能及時(shí)將信息傳給羅密歐，直接導(dǎo)致了羅密歐與朱麗葉的殉情。

FRIAR JOHN：

Going to find a bare-foot brother out,

One of our order, to associate me.

Here in this city visiting the sick,

And finding him, the searchers of the town,

Suspecting that we both were in a house

Where the infectious pestilence did reign,

Seal’d up the doors, and would not let us forth;

So that my speed to Mantua there was stay’d

約翰：因?yàn)橐乙粋€(gè)同門的師弟作我的同伴，他正在這城里訪問病人，不料給本地巡邏的人看見了，疑心我們走進(jìn)了一家染著瘟疫的人家，把門封了，不讓我們出來，所以耽誤了我的曼多亞之行。

FRIAR JOHN：

I could not send it,—here it is again,—

Nor get a messenger to bring it thee,

So fearful were they of infection.

在這里，莎士比亞沒有直接用第三幕第一場(chǎng)中茂丘西奧臨死前重復(fù)使用的具體隱喻“瘟疫”(plague)，而是選擇了“infectious pestilence”(傳染性瘟疫)和“infection”(傳染)這兩個(gè)更抽象更凸顯瘟疫本質(zhì)特征的詞匯?！皞魅尽边@個(gè)詞，最終為讀者或觀眾構(gòu)建了一個(gè)關(guān)于瘟疫、傳染和死亡的認(rèn)知框架和認(rèn)知域，它不僅是自然瘟疫的傳染，更是人性弱點(diǎn)的相互傳染。

從“plague”到“infectious pestilence”和“infection”的變化，具有很強(qiáng)的諷刺意味：身在曼多亞的羅密歐沒有被當(dāng)?shù)氐奈烈咚驌?，卻在沒有瘟疫的維羅納自殺；身在維羅納城的蒙塔古和凱普萊特家族雖然能免遭曼多亞瘟疫的傳染，但他們的子女羅密歐和朱麗葉、親戚提伯爾特以及城中的其他年輕人如親王的親戚、貴族青年茂丘西奧以及帕里斯等人，卻都因更具傳染性的人性的瘟疫而喪生。

三、“瘟疫”構(gòu)建的意象圖式：非理性是瘟疫

外部世界是由千變?nèi)f化的事物及事物的相互關(guān)系組成的。人們通過完形感知、動(dòng)覺和意象，既獲得了對(duì)事物認(rèn)知的能力，又獲得了認(rèn)識(shí)事物相互關(guān)系的能力, 從而構(gòu)建了意象圖式(image schemata)[11]。 Johnson認(rèn)為，意象圖式是人類在對(duì)事物間基本關(guān)系的認(rèn)知基礎(chǔ)上構(gòu)建的認(rèn)知結(jié)構(gòu)，是人類的經(jīng)驗(yàn)和對(duì)事物的理解中形成的聯(lián)系。抽象關(guān)系和具體意象的組織結(jié)構(gòu)，是人類理解和認(rèn)知更復(fù)雜概念的基本結(jié)構(gòu)。Lakoff在Johnson的基礎(chǔ)上重點(diǎn)分析了幾種主要的圖式：部分—整體圖式、中心—邊緣圖式、系聯(lián)圖式等。[12]

1. 非理性的仇恨是瘟疫

茂丘西奧只是劇中兩個(gè)家族悲劇的旁觀者，他是親王的親戚，是羅密歐的朋友，跟這兩個(gè)家族毫無瓜葛。非中心人物茂丘西奧之死揭示了“非理性的仇恨”即“瘟疫”從中心蔓延到邊緣的意象圖式。

從第一幕第一場(chǎng)開始，維羅納親王就呵斥過這兩個(gè)家族：

PRINCE：

Rebellious subjects, enemies to peace,

Profaners of this neighbour-stained steel,--

Will they not hear? What, ho! you men, you beasts,

That quench the fire of your pernicious rage

With purple fountains issuing from your veins,

On pain of torture, from those bloody hands

Throw your mistemper’d weapons to the ground,

And hear the sentence of your moved prince.

Three civil brawls, bred of an airy word,

By thee, old Capulet, and Montague,

Have thrice disturb’d the quiet of our streets,

And made Verona’s ancient citizens

Cast by their grave beseeming ornaments,

To wield old partisans, in hands as old,

Canker’d with peace, to part your canker’d hate:

If ever you disturb our streets again,

Your lives shall pay the forfeit of the peace.

目無法紀(jì)的臣民，擾亂治安的罪人，你們的刀劍都被你們鄰人的血玷污了……你們這些人，你們這些畜生，你們?yōu)榱藫錅缒銈冊(cè)苟镜呐?，不惜讓殷紅的流泉從你們的血管里噴涌出來……凱普萊特，蒙太古，你們已經(jīng)三次為了一句口頭上的空言，引起了市民的械斗，擾亂了我們街道的安寧……

茂丘西奧在第三幕第一場(chǎng)也批評(píng)過羅密歐的堂哥班伏里奧：“你的壞脾氣比得上意大利無論哪一個(gè)人；動(dòng)不動(dòng)就要生氣，一生氣就要亂動(dòng)?！?/p>

由于家族仇恨和自己處理不當(dāng)，好友茂丘西奧無辜地丟了性命，被激怒的羅密歐：“現(xiàn)在我只好拋棄了一切顧忌，不怕傷了親戚的情分，讓眼睛里噴出火焰的憤怒支配著我的行動(dòng)了”。在愧疚和憤怒中，羅密歐不再理性，殺死了提伯爾特。

從這一點(diǎn)上來說，這兩個(gè)喪失了理性家族，見面就打，真像是瘟疫一樣，不斷蔓延，不斷升級(jí)，使得悲劇朝著不可調(diào)和的勢(shì)態(tài)進(jìn)一步發(fā)展。

2. 非理性的愛是瘟疫

在第一幕第四場(chǎng)，羅密歐的好友茂丘西奧曾經(jīng)用春夢(mèng)婆麥布女王的童話，嘲笑了羅密歐的春夢(mèng)：麥布女王送去的夢(mèng)，只是滿足了人們的欲望和貪婪，如女人夢(mèng)見接吻、律師拿訴訟費(fèi)、牧師夢(mèng)見領(lǐng)俸祿、士兵夢(mèng)見砍敵人的頭，等等。更有深意的是，這個(gè)無所不能的麥布女王，坐的，竟然是小小蚊蟲拉的、用天際游絲做韁繩、蟋蟀骨頭做馬鞭的車。坐著這樣細(xì)小脆弱的馬車的女王，送來的夢(mèng)也一定是虛幻和不堪一擊的。在他看來，羅密歐被愛情沖昏了頭腦，迷失了自我。這樣喪失了理智的愛情，必然也會(huì)像瘟疫一樣，打垮深陷愛河的癡男怨女。

在第一幕第五場(chǎng)，舞會(huì)結(jié)束后，羅密歐和朱麗葉得知他們愛的人是仇家時(shí)，理性就已經(jīng)告知了他們：

ROMEO：

Is she a Capulet?

O dear account! my life is my foe’s debt.

JULIET

My only love sprung from my only hate!

Too early seen unknown, and known too late!

Prodigious birth of love it is to me,

That I must love a loathed enemy.

羅密歐：“她是凱普萊特家里的人嗎？噯喲！我的生死現(xiàn)在操在我的仇人的手里了！”

朱麗葉：恨灰中燃起了愛火融融，要是不該相識(shí)，何必相逢！昨天的仇敵，今日的情人，這場(chǎng)戀愛怕要種下禍根。

在第二幕第一場(chǎng)，人們離開凱普萊特家舞會(huì)時(shí)，羅密歐的理智被他的“心”戰(zhàn)勝了——“我的心還逗留在這里，我能夠就這樣掉頭離去嗎？回去吧，無知的飛蛾，重新?lián)湎蚬饷鞯幕鹧妗薄Ａ_密歐攀墻跳入凱普萊特家的花園內(nèi)，也跳進(jìn)了非理性的愛的火焰。

對(duì)于羅密歐熾熱的愛情，朱麗葉用理性進(jìn)行了回應(yīng)：

JULIET：

Well, do not swear: although I joy in thee,

I have no joy of this contract to-night:

It is too rash, too unadvised, too sudden;

Too like the lightning, which doth cease to be

Ere one can say ’It lightens.’ Sweet, good night!

This bud of love, by summer’s ripening breath,

May prove a beauteous flower when next we meet.

Good night, good night! as sweet repose and rest

Come to thy heart as that within my breast!

朱麗葉：我雖然喜歡你，卻不喜歡今天晚上的密約；它太倉(cāng)卒、太輕率、太出人意外了，正像一閃電光，等不及人家開一聲口，已經(jīng)消隱了下去。好人，再會(huì)吧！這一朵愛的蓓蕾，靠著夏天的暖風(fēng)的吹拂，也許會(huì)在我們下次相見的時(shí)候，開出鮮艷的花來。晚安，晚安！但愿恬靜的安息同樣降臨到你我兩人的心頭！

在第二幕第三場(chǎng)，一夜未睡、有些癲狂的羅密歐來到勞倫斯神父的寺院，請(qǐng)求神父為他們主持婚禮時(shí)，神父責(zé)備了羅密歐的易變，但自以為“你們的結(jié)合也許會(huì)使你們兩家釋嫌修好”，答應(yīng)了羅密歐的請(qǐng)求，但他還是警告羅密歐“凡事三思而行，跑得太快是會(huì)滑倒的”。

在第二幕第五場(chǎng)，朱麗葉的奶媽替朱麗葉跟羅密歐傳話回來，責(zé)備她：“你是個(gè)傻孩子，選中了這么一個(gè)人；你不知道怎樣選一個(gè)男人。羅密歐！不，他不行，雖然他的臉長(zhǎng)得比人家漂亮一點(diǎn)?！?/p>

這段非理性的愛情就像離弦的箭一樣，一開弓就不能回頭。羅密歐不要求天長(zhǎng)地久，只要求曾經(jīng)擁有：

ROMEO：

Amen, amen! but come what sorrow can,

It cannot countervail the exchange of joy

That one short minute gives me in her sight:

Do thou but close our hands with holy words,

Then love-devouring death do what he dare;

It is enough I may but call her mine.

羅密歐：阿門，阿門！可是無論將來會(huì)發(fā)生什么悲哀的后果，都抵不過我在看見她這短短一分鐘內(nèi)的歡樂。不管侵蝕愛情的死亡怎樣伸展它的魔手，只要你用神圣的言語，把我們的靈魂結(jié)為一體，讓我能夠稱她一聲我的人，我也就不再有什么遺恨了。

羅密歐與朱麗葉的這種非理性的狂暴的快樂，像勞倫斯教父所說的那樣，終將產(chǎn)生狂暴的結(jié)局，像火和火藥的親吻，在最得意的一剎那煙消云散。

3. 非理性的死亡恐懼是瘟疫

弗洛伊德認(rèn)為，人有兩種本能，一是生的本能，弗洛伊德稱之為“力比多(Libido)”，它代表著愛和建設(shè)的力量，指向于生命的生長(zhǎng)和增進(jìn)。二是死的本能，弗洛伊德稱之為“達(dá)那多斯”，它代表恨和破壞的力量，表現(xiàn)為求死的欲望[13]。在這部以愛情為主題的戲劇里，朱生豪譯本中“愛”字出現(xiàn)了171次，而“死”字則出現(xiàn)了200次，與之相對(duì)應(yīng)，英文版中“l(fā)ove”出現(xiàn)了175次，表示“死亡”的英文單詞“die(d)/dead/death”則一共出現(xiàn)了171次。

在第二幕第四場(chǎng)，朱麗葉的奶媽去街頭跟羅密歐見面，約定朱麗葉和羅密歐在教堂秘密舉行婚禮的時(shí)間，他們有一段很有意思的對(duì)話：

NURSE：

... Doth not rosemary and Romeo begin both with a letter?

ROMEO：

Ay, nurse; what of that? both with an R.

NURSE：

Ah. mocker! that’s the dog’s name; R is for the—No; I know it begins with some other letter:—and she hath the prettiest sententious of it, of you and rosemary, that it would do you good to hear it.

奶媽：……我問您，羅密歐和迷迭香都是用同一個(gè)字母開頭吧？

羅密歐：是的，奶媽，沒錯(cuò)，都是用一個(gè)R開頭。

奶媽：……我家小姐說了一句妙語，把您跟迷迭香連在一起，您聽了一定會(huì)高興的。

對(duì)于迷迭香，傅光明指出，在英語里，迷迭香(Rosemary)是一種常青的芳香灌木，被視為堅(jiān)貞忠誠(chéng)的象征，常用于婚禮和喪禮[16]。羅密歐就像他的名字跟迷迭香所隱喻的歡樂與悲傷一樣，是生的本能和死的本能的一體兩面。在第四幕第五場(chǎng)，朱麗葉服毒假死后，大家準(zhǔn)備將朱麗葉下葬，將迷迭花撒在朱麗葉身上。

根據(jù)弗洛伊德的觀點(diǎn)，死的本能表現(xiàn)為向外投射和向內(nèi)投射；向外投射表現(xiàn)為對(duì)他人或事物的破壞性、攻擊性、挑釁性、侵略性，或爭(zhēng)吵、斗毆、挑起戰(zhàn)爭(zhēng)等；而向內(nèi)投射則表現(xiàn)為自我譴責(zé)、自我痛恨、自我懲罰、自我毀滅、自我尋死等。與其他人攻擊性的斗毆挑釁相比，羅密歐的性格中更多的是一種向內(nèi)投射的自我毀滅傾向。

在第一場(chǎng)第一幕，羅密歐的父親蒙太古就擔(dān)心自己的兒子暮氣太沉，不是好兆頭：

MONTAGUE：

Many a morning hath he there been seen,

With tears augmenting the fresh morning dew.

Adding to clouds more clouds with his deep sighs;

But all so soon as the all-cheering sun

Should in the furthest east begin to draw

The shady curtains from Aurora’s bed,

Away from the light steals home my heavy son,

And private in his chamber pens himself,

Shuts up his windows, locks far daylight out

And makes himself an artificial night:

Black and portentous must this humour prove,

Unless good counsel may the cause remove.

蒙太古：好多天的早上曾經(jīng)有人在那邊看見過他，用眼淚灑為清晨的露水，用長(zhǎng)嘆噓成天空的云霧；可是一等到鼓舞眾生的太陽在東方的天邊開始揭起黎明女神床上灰黑色的帳幕的時(shí)候，我那懷著一顆沉重的心的兒子，就逃避了光明，溜回到家里；一個(gè)人關(guān)起了門躲在房間里，閉緊了窗子，把大好的陽光鎖在外面，為他自己造成了一個(gè)人工的黑夜。他這一種怪脾氣恐怕不是好兆，除非良言勸告可以替他解除心頭的煩惱。

因得不到羅瑟琳的愛情，羅密歐整天唉聲嘆氣，要死要活：“羅密歐：叫一個(gè)病人鄭重其事地立起遺囑來！啊，對(duì)于一個(gè)病重的人，還有什么比這更刺痛他的心？”“羅密歐：你們都有輕快的舞鞋；我只有一個(gè)鉛一樣重的靈魂，把我的身體緊緊地釘在地上，使我的腳步不能移動(dòng)?！?/p>

即便是在前往朱麗葉家舞會(huì)的時(shí)刻，羅密歐也依然是憂心忡忡，擔(dān)心不可知的命運(yùn)：“我仿佛覺得有一種不可知的命運(yùn)，將要從我們今天晚上的狂歡開始它的恐怖的統(tǒng)治，我這可憎恨的生命，將要遭遇殘酷的夭折而告一結(jié)束?？墒亲屩湮业那巴镜纳系壑笇?dǎo)我的行動(dòng)吧！”當(dāng)他得知一見鐘情的姑娘是凱普萊特家的人時(shí)，更是不詳?shù)念A(yù)感：“她是凱普萊特家里的人嗎？噯喲！我的生死現(xiàn)在操在我的仇人的手里了！”

羅密歐與朱麗葉在教堂秘密舉行婚禮前，也是死不離口，用必死之心迎接婚姻的到來：

羅密歐：阿門，阿門！可是無論將來會(huì)發(fā)生什么悲哀的后果，都抵不過我在看見她這短短一分鐘內(nèi)的歡樂。不管侵蝕愛情的死亡怎樣伸展它的魔手，只要你用神圣的言語，把我們的靈魂結(jié)為一體，讓我能夠稱她一聲我的人，我也就不再有什么遺恨了。

正如羅密歐在茂丘西奧死后所說的：“怕只怕今天的噩運(yùn)僅僅是個(gè)開始；接踵而來的災(zāi)難會(huì)導(dǎo)致悲慘結(jié)局”。他的死亡意識(shí)把他變成了真正的“命運(yùn)的玩物”。

羅密歐的這種死亡意識(shí)也像瘟疫一樣傳染給了朱麗葉。舞會(huì)后，朱麗葉讓奶媽去打聽羅密歐時(shí)就說：“去問他叫什么名字。——要是他已經(jīng)結(jié)過婚，那么墳?zāi)贡闶俏业幕榇?。”在秘密舉行婚禮之后，朱麗葉焦急地等待羅密歐夜晚來到閨房，此時(shí)的朱麗葉竟然也是：“來吧，可愛的黑顏的夜，把我的羅密歐給我！等他死了以后，你再把他帶去，分散成無數(shù)的星星，把天空裝飾得如此美麗，使全世界都戀愛著黑夜，不再崇拜眩目的太陽?！?/p>

也因?yàn)樘岵疇柼刂?、羅密歐的被流放、朱麗葉終日哭哭啼啼，朱麗葉的父親才匆忙決定讓女兒嫁給貴族青年帕里斯。

在第四幕第五場(chǎng)，朱麗葉服毒假死后，朱麗葉的父親凱普萊特的痛哭進(jìn)一步將全劇的死亡意識(shí)推到極致：

CAPULET：

Ready to go, but never to return.

O son! the night before thy wedding-day

Hath Death lain with thy wife. There she lies,

Flower as she was, deflowered by him.

Death is my son-in-law, Death is my heir;

My daughter he hath wedded: I will die,

And leave him all; life, living, all is Death’s.

凱普萊特：她已經(jīng)預(yù)備動(dòng)身，可是這一去再不回來了。啊賢婿！死神已經(jīng)在你新婚的前夜降臨到你妻子的身上。她躺在那里，像一朵被他摧殘了的鮮花。死神是我的新婿，是我的后嗣，他已經(jīng)娶走了我的女兒。我也快要死了，把我的一切都傳給他；我的生命財(cái)產(chǎn)，一切都是死神的！

前來迎親的無辜的帕里斯也這樣控訴死神：“最可恨的死，你欺騙了我，殺害了她，拆散了我們的良緣，一切都被殘酷的、殘酷的你破壞了！?。廴?！啊，我的生命！沒有生命，只有被死亡吞噬了的愛情！”

羅密歐，像迷迭香所隱喻的一樣，既是婚禮之花，也是葬禮之花。羅密歐對(duì)朱麗葉的愛情，像死神駕到一樣，推翻了命運(yùn)的多米諾骨牌，推動(dòng)著悲劇向前發(fā)展，直到車毀人亡。

結(jié) 論

在《羅密歐與朱麗葉》里，莎士比亞借羅密歐與朱麗葉的愛情悲劇，創(chuàng)造一個(gè)被自然的和人心的瘟疫所感染的不可控的混亂環(huán)境: 一方面，曼多亞的瘟疫導(dǎo)致了維羅納城的混亂與失序；另一方面，也是維羅納城人心的混亂和失序——兩個(gè)家族隨時(shí)隨地爆發(fā)的械斗、沖動(dòng)的情欲、被命運(yùn)掌控的死亡恐懼等，給整個(gè)城市帶來災(zāi)難，讓這城市的年輕人深受其害。

本文從茂丘西奧臨死前的咒罵“A plague o’both your houses”所包含的隱喻出發(fā)，分析莎士比亞在《羅密歐與朱麗葉》里精心設(shè)置的“瘟疫”(plague)的概念隱喻，從而理解劇作家如何通過具體隱喻，構(gòu)建人們關(guān)于瘟疫、關(guān)于羅密歐與朱麗葉悲劇的認(rèn)知框架和認(rèn)知域，從形成一個(gè)關(guān)于羅密歐與朱麗葉悲劇成因的概念通道。莎士比亞通過“瘟疫”這個(gè)隱喻，指出了人的悲劇源泉——非理性，從而呼吁人們對(duì)生活作出理性反應(yīng)，而不能受控于人的本能。