楊煌輝

（華南師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，廣東 廣州 510631）

社會革命是人類社會新陳代謝的歷史過程，以兩種方式展開：一種是暴力式革命，表現(xiàn)為統(tǒng)治階級的更迭，制度性質(zhì)的轉(zhuǎn)變；一種是改革式（或改良型）革命，在不改變原有制度屬性的前提下，對體制進(jìn)行局部或有限調(diào)整以達(dá)到對制度體系的完善。馬克思高度贊譽社會革命是“歷史的火車頭”，在策略上認(rèn)同社會改良（改革）是社會革命的“副產(chǎn)品”。社會革命的論點主要體現(xiàn)在馬克思關(guān)于人類解放、社會規(guī)律和生產(chǎn)力社會化等方面的論證中。馬克思社會革命理論展現(xiàn)出深刻的歷史啟示：首先，社會革命是人類解放的必然要求；其次，社會革命是社會規(guī)律發(fā)展的必然環(huán)節(jié)；再次，社會革命以社會生產(chǎn)力發(fā)展為必然條件。重析馬克思社會革命理論的歷史啟示，有助于我們理解人類社會發(fā)展的合規(guī)律性與合目的性，有助于我們把握中國特色社會主義的歷史與發(fā)展。

一、社會革命是人類解放的必然要求

馬克思社會革命理論從人類解放的高度出發(fā)，求解人如何實現(xiàn)對人的本質(zhì)真實占有。社會歷史并不自發(fā)走向人類解放與人類自由，必須通過社會革命才得以實現(xiàn)。馬克思指出，社會革命的任務(wù)是變革生產(chǎn)關(guān)系，解放生產(chǎn)力；社會革命的最終價值是人自由全面發(fā)展；同時也指認(rèn)社會革命過程培養(yǎng)和發(fā)揮人的歷史能動性。

（一）“兩種生產(chǎn)”：社會革命的任務(wù)是變革舊生產(chǎn)關(guān)系

人的存在是歷史的、具體的。人“不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人，而是處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進(jìn)行的發(fā)展過程中的人”。[1]525歷史唯物主義對“現(xiàn)實的人”預(yù)設(shè)，指明勞動是人感性的、可經(jīng)驗的實踐，人的本質(zhì)力量可經(jīng)勞動對象性活動而得以確證?！罢麄€所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”，[1]196但“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個體存在”。[1]519為了生活，人必須首要地進(jìn)行物質(zhì)生活資料生產(chǎn)，與自然界發(fā)生物質(zhì)和能量變換。人在生產(chǎn)物質(zhì)生活資料的同時也間接生產(chǎn)著自己的生命本身，即物質(zhì)資料的生產(chǎn)（物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系）和生命的延續(xù)性生產(chǎn)（自然關(guān)系）。兩種關(guān)系的生產(chǎn)表明人的存在既源于自然規(guī)定，又存在超越“自然必然性”的內(nèi)在趨勢。因此，人一旦共同勞動，就在某種意義上顯示了人從自然關(guān)系中析出社會關(guān)系。人與人的關(guān)系受制于這兩種關(guān)系的生產(chǎn)，而物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系最終會在人類社會發(fā)展中確立起支配作用。在人類社會早期，生產(chǎn)力水平有限，人的社會關(guān)系在較大程度由血緣（地緣）關(guān)系支配，隨著生產(chǎn)能力提高，由物質(zhì)生產(chǎn)及交換而形成的關(guān)系對人類活動的影響不斷增強。因為建立在物質(zhì)生產(chǎn)和交換基礎(chǔ)上的人與人關(guān)系，勢必沖破自然關(guān)系的狹隘，朝著更有利于對自然力規(guī)?；玫姆较虬l(fā)展。整個社會文明史，無外乎是人對自然界認(rèn)識和改造的過程史，人類發(fā)展深刻體現(xiàn)在自然界人化過程中，即在人的作用下原始自然界向“人本學(xué)的自然界”轉(zhuǎn)化。在這過程中，人實現(xiàn)對物“必然”的駕馭與超越。人不斷遠(yuǎn)離動物界的范疇，從自然結(jié)合走向物質(zhì)生產(chǎn)聯(lián)合。如馬克思所說，“人們在生產(chǎn)中不僅僅同自然界發(fā)生關(guān)系。他們?nèi)绻灰砸欢ǖ姆绞浇Y(jié)合起來共同活動和相互交換其活動，便不能進(jìn)行生產(chǎn)。為了進(jìn)行生產(chǎn)，人們便發(fā)生一定的聯(lián)系和關(guān)系，只有在這些聯(lián)系和社會關(guān)系的范圍內(nèi)，才會有他們對自然界的關(guān)系，才會有生產(chǎn)。”[1]724物質(zhì)生產(chǎn)創(chuàng)造了人的存在及人類社會。

生產(chǎn)關(guān)系，即在推動自然力向現(xiàn)實生產(chǎn)力轉(zhuǎn)化中，人與人必然發(fā)生的勞動分工與合作關(guān)系。從物質(zhì)生產(chǎn)角度看，生產(chǎn)力因素固然是人類社會變革與發(fā)展的基礎(chǔ)條件和動力源，但是它的作用大小卻往往受制于生產(chǎn)關(guān)系。過去常把發(fā)展生產(chǎn)力提到社會革命的中心位置，是由于在社會表象中，先進(jìn)生產(chǎn)力帶給社會感性直觀的變化使人們更容易認(rèn)為發(fā)展生產(chǎn)力對社會革新所具有的絕對地位。然而，馬克思也指出，在一定條件下生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力具有決定性反作用?，F(xiàn)實中，生產(chǎn)關(guān)系的變革也常常由于既定利益的刻意蒙蔽和阻撓而步履艱難。事實上，解放生產(chǎn)力，則是從生產(chǎn)關(guān)系適應(yīng)生產(chǎn)力發(fā)展的規(guī)律出發(fā)，對束縛生產(chǎn)力的生產(chǎn)關(guān)系進(jìn)行相機(jī)變革，更能精準(zhǔn)識別和回應(yīng)生產(chǎn)力發(fā)展訴求。只有解放生產(chǎn)力，才能更好發(fā)展生產(chǎn)力，這也是鄧小平改革思想的要領(lǐng)所在。馬克思認(rèn)為，以往社會沒能徹底解決生產(chǎn)力問題，癥結(jié)在于沒能從生產(chǎn)關(guān)系方面把握好適應(yīng)生產(chǎn)力發(fā)展要求。馬克思能夠把生產(chǎn)關(guān)系視作人類社會史變遷的“終極原因”，得益于其唯物史觀的確立。以1845年《德意志意識形態(tài)》的撰寫為界，劃分馬克思世界觀轉(zhuǎn)向：馬克思早期曾受德國古典哲學(xué)影響，他在宗教批判和政治批判中，多少對理性國家及民主制度抱有一定幻想。林木盜竊法的辯論之后，馬克思帶著對利益問題的困惑，大量閱讀了經(jīng)濟(jì)學(xué)文獻(xiàn)，把筆鋒轉(zhuǎn)向“市民社會”（資本主義生產(chǎn)關(guān)系），以生產(chǎn)關(guān)系為視角考察人類解放問題。尤其在后來的不朽之作—《資本論》中，馬克思非常洞見地將“資本”界定為“屬于一定歷史社會形態(tài)的生產(chǎn)關(guān)系”[2]922，使他得以深入資產(chǎn)階級社會內(nèi)部探尋“異化”根源。他揭示出資本作為社會特定階段的生產(chǎn)關(guān)系，不過是生產(chǎn)社會化的歷史產(chǎn)物。批判了古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家把資本當(dāng)作先驗的、永恒的自然形式，將社會矛盾淺化為物相而不能解釋其背后原因。馬克思又認(rèn)識到，資本主義社會處在極度變化和“不安定”的動蕩中，資本發(fā)展的社會生產(chǎn)力比以往一切時代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力的總和還要多，“資產(chǎn)階級除非對生產(chǎn)工具，從而對生產(chǎn)關(guān)系，從而對全部社會關(guān)系不斷地進(jìn)行革命，否則就不能生存下去”。馬克思恩格斯將人類解放問題歸結(jié)在生產(chǎn)關(guān)系，得出“一切社會變遷和政治變革的終極原因，……應(yīng)當(dāng)?shù)缴a(chǎn)方式和交換方式的變革中去尋找”[3]547的結(jié)論?？梢?，生產(chǎn)關(guān)系是解開人類社會變遷的最終謎底。

（二）“兩次提升”：社會革命的目的是實現(xiàn)人自由全面發(fā)展

人的類存在是“自由自覺的勞動”，指在一定條件中，人能按照自己的意志支配自己的發(fā)展，不為異己力量所干擾。然而，人的自由和發(fā)展“無往不在枷鎖之中”（盧梭語）：一方面是受異己的自然關(guān)系制約；另一方面是受異己的社會關(guān)系限制。消解異己關(guān)系以實現(xiàn)人的徹底解放，使“自由自覺勞動”確證人的體力與智力全面發(fā)展，是人類解放的最終價值。恩格斯在《自然辯證法》中提到，人類只有經(jīng)過“兩次提升”，才完成人對人的本質(zhì)真正占有。

“第一次提升”，是人的勞動意識性使人從動物式的自然生存境遇中提升出來，勞動創(chuàng)造了人的“類”。馬克思對“勞動”的考察貫穿于他的整個理論體系中，“勞動發(fā)展史是理解全部人類社會史的鑰匙”，人的解放歸根到底是勞動的解放。勞動賦予人創(chuàng)造一切的可能性，人一旦開始進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)，就有意識地將自己的生命同勞動實踐區(qū)分開來。人把意志施加到勞動對象中，使對象按照人的需要和美的規(guī)律進(jìn)行改造，使自然界成為“人化的自然界”和“人本學(xué)的自然界”。動物和它的生命活動是直接同一的，為了生存，仰賴自然界現(xiàn)成資源的恩賜，消極接受自然力對其生命緩慢進(jìn)化，“適者生存”是動物的生存法則。勞動發(fā)展人的本質(zhì)，生成人的普遍性，人在勞動中締結(jié)社會關(guān)系，創(chuàng)造人的社會存在，在相互作用中彌補單個人的力量不足。因而自然界的進(jìn)化于人而言是勞動對象性的生成過程，是人的“無機(jī)身體”之歷史展開。由此，馬克思認(rèn)為自然界“一方面作為自然科學(xué)的對象，一方面作為藝術(shù)的對象都是人的意識的一部分，是人的精神的無機(jī)界”。人對自然的關(guān)系既是本質(zhì)區(qū)別又是有機(jī)統(tǒng)一的，且人在對象性勞動中實現(xiàn)對自然界再生產(chǎn)，同時也是在升華自身的普遍性。“人的普遍性正是表現(xiàn)為這樣的普遍性，他把整個自然界—首先作為人的直接的生活資料，其次作為生命活動的對象（材料）和工具—變?yōu)槿说臒o機(jī)的身體。”[1]161動物的群不是作為關(guān)系而存在，所謂“關(guān)系”是自然對其生命的造化，即使出現(xiàn)群遷、群落行為，也是出于生命本能的無意識性“聯(lián)合”。如馬克思所言，“動物不對什么東西發(fā)生‘關(guān)系’，而且根本沒有‘關(guān)系’?！盵1]532“第一次提升”僅僅使人脫離自然關(guān)系中的動物界限，人得以社會的動物方式存在，勞動的可塑性使人具備了成為真正意義上人的特質(zhì)，即人的存在本來面目就是“自由自覺的勞動”。

“第二次提升”則是把人從異己的社會關(guān)系中提升出來。相較而言，“第二次提升”比“第一次提升”更為曲折、艱難和復(fù)雜，因為無論是“神圣形象的自我異化”如宗教現(xiàn)象，還是“非神圣形象的自我異化”如政治國家、市民社會等，都是人自我異化的產(chǎn)物。馬克思很認(rèn)同盧梭的觀點，認(rèn)為這是人類文明發(fā)展代價。物質(zhì)生產(chǎn)能力的發(fā)展帶來產(chǎn)品剩余，私有制隨后出現(xiàn)，代表不同利益的階級產(chǎn)生，國家作為階級統(tǒng)治的工具，以“普遍利益”的虛假形式出現(xiàn)并從社會特殊利益中獨立出來，奠基于社會而又凌駕于社會。在資產(chǎn)階級社會中，國家與社會分立是異化關(guān)系的總體呈現(xiàn)，人二重化為抽象的“公民”和利己的卻是非現(xiàn)實性的“市民”。人格上的分裂愈加體現(xiàn)為現(xiàn)實關(guān)系的對立，社會關(guān)系“本來是由人們的相互作用所產(chǎn)生的，但是對他們說來卻一直是一種異己的、統(tǒng)治著他們的力量?！盵4]42在馬克思看來，異化的根源是異化勞動，異化勞動制造了異化的社會關(guān)系，導(dǎo)致異化現(xiàn)象充斥著整個人類社會：人與勞動對立、人與勞動產(chǎn)品對立、人與自己的類本質(zhì)對立、人與人的關(guān)系對立。人們構(gòu)建的社會關(guān)系不是屬人的社會關(guān)系，人不是完全意義的人，人至多是“社會的動物”，叢林法則式的“個體和類之間的斗爭”（馬克思語）依然在人類社會中普遍存在?！暗诙翁嵘边€面臨著物化意識的威脅。當(dāng)階級社會發(fā)展到資本主義，“商品”本身就能產(chǎn)生出一種“拜物教”的職能：人與人的一切關(guān)系都?xì)w結(jié)于商品關(guān)系，人與人的一切活動都經(jīng)過商品經(jīng)濟(jì)。商品等價交換幻像掩蓋了勞資間的實質(zhì)不平等。資產(chǎn)階級提出的“自由、平等、博愛”思想，借助商品化慫恿，使人產(chǎn)生深信不疑的錯覺，麻痹了人的抗?fàn)幰庠浮?/p>

“第二次提升”求解人類如何建構(gòu)屬人的社會關(guān)系，從而在根本上解決“個體和類之間的斗爭”。社會革命的最終價值是人自由全面發(fā)展，人類社會取得的每一個新進(jìn)步都是人對本質(zhì)的歷史性確證。正因此，人實現(xiàn)從“人的依賴關(guān)系”，到“物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”，最終實現(xiàn)人的個性解放。以往所謂“社會革命”不過是以一種新的異己關(guān)系代替另一種異己關(guān)系，不能算作真正社會革命。面對形形色色的“社會革命”論調(diào)，馬克思在異化勞動批判中樹起社會革命的價值坐標(biāo)：“任何解放都是使人的世界即各種關(guān)系回歸于人自身”[1]46?；诖?，馬克思建立起以人為中心的社會革命立場。

（三）“兩個決不會”：社會革命的動力是人的能動性

高級形態(tài)社會代替低級形態(tài)社會是一個歷史必然過程。在這個過程中，根據(jù)歷史發(fā)展的規(guī)律性和歷史主體的選擇性，又表征為兩種態(tài)勢，一種是自在態(tài)勢，一種是自為態(tài)勢。兩種態(tài)勢形成兩種力量，相互牽制又相互促進(jìn)，決定著社會歷史前進(jìn)的步伐。馬克思在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中提出著名“兩個決不會”思想，即“無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現(xiàn)的”，[5]592指明社會形態(tài)的更替受制于生產(chǎn)力發(fā)展和生產(chǎn)關(guān)系變革狀況。生產(chǎn)力發(fā)展是推動社會變革的自在力量，生產(chǎn)力越發(fā)展，其社會性越得以展現(xiàn)，越要突破生產(chǎn)關(guān)系在時空上對它的界限。然而，生產(chǎn)力發(fā)展促逼下的社會變革，生產(chǎn)關(guān)系在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，新的社會形態(tài)是不會出現(xiàn)的。生產(chǎn)力的發(fā)展要達(dá)到與生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生不可調(diào)和的矛盾是一個自在且緩慢的行程。因為生產(chǎn)力的富源是自然力，在發(fā)展上服從自然規(guī)律演進(jìn)的自發(fā)性。即是說，生產(chǎn)力在缺乏生產(chǎn)關(guān)系的主動變革，特別是在缺少人的能動干預(yù)情況下，是按自在自發(fā)的方向發(fā)展的。另外，生產(chǎn)關(guān)系的容納極限在經(jīng)過上層建筑的局部調(diào)整后，也能在空間上延緩生產(chǎn)力的沖擊。因此，革命勢能積蓄到對舊社會產(chǎn)生顛覆性矛盾，不僅是一個客觀趨勢，更需要一個求變的自為過程。只有發(fā)揮人民的歷史主體性，才能從根本上加快變革生產(chǎn)關(guān)系，解放生產(chǎn)力，實現(xiàn)社會形態(tài)更替。

歷史地看，資本能夠迅速“在它已經(jīng)取得了統(tǒng)治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關(guān)系都破壞”，[5]33-34資產(chǎn)階級在其中發(fā)揮了積極能動作用。資本產(chǎn)生競爭與協(xié)作，使生產(chǎn)力有了“第一次把物質(zhì)生產(chǎn)過程變成科學(xué)在生產(chǎn)中的應(yīng)用”[6]206，服務(wù)人類價值生產(chǎn)的需求，生產(chǎn)力的增長推動財富迅速積累。為了突破地域生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力與消費力造成的各種障礙，資產(chǎn)階級借助所掌握的國家機(jī)器，把資本對生產(chǎn)力社會化所具有的革命力量推向世界，開辟“世界市場”，加速在世界范圍內(nèi)構(gòu)建適宜資本增殖的生產(chǎn)體系。馬克思把鐵路稱為資本主義“實業(yè)之冠”，鐵路打通世界生產(chǎn)的聯(lián)動性，民族的狹隘日益受到歷史發(fā)展的排斥，促逼各民族“不得不因此而去了解外部世界，并接受強加于它們的文明?！盵1]104鐵路作為新生產(chǎn)力的代表，它的鋪設(shè)便利了工業(yè)國家向落后國家對“社會革命”的輸送，造成先進(jìn)工業(yè)國家生產(chǎn)力與落后國家的生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生激烈沖突。“鐵路的敷設(shè)在這些國家里加速了社會的和政治的解體。”[7]434可見，資本主義的誕生史是充滿著“血和骯臟的東西”的掠奪史和戰(zhàn)爭史。資本的貪婪性驅(qū)使資本家尋找一切能使資本增殖的手段。資本家在全球各個地方落戶生根，發(fā)動野蠻的“政治革命”，瓦解民族國家古老守舊的傳統(tǒng)，把資本主義社會穩(wěn)固建立在先進(jìn)的生產(chǎn)關(guān)系上。

當(dāng)今的全球化依舊是資本主義主導(dǎo)的時代，資本主義生產(chǎn)力依然顯示出強勁的生命力，資本主義生產(chǎn)關(guān)系在經(jīng)局部社會化調(diào)整后，依然能持續(xù)釋放一定空間容納社會財富的增長，因而“資產(chǎn)階級社會的胎胞里發(fā)展起來的生產(chǎn)力，同時又創(chuàng)造著解決這種對抗的物質(zhì)條件”[5]592，但資本主義私有制不能從根本上解決生產(chǎn)力發(fā)展的問題。資本主義世界周期性經(jīng)濟(jì)危機(jī)，給全球生產(chǎn)力帶來了巨大破壞和浪費。每一次危機(jī)的爆發(fā)都會使人們認(rèn)識資本的固有局限，人們在發(fā)展生產(chǎn)力同時也在“驅(qū)使人們利用資本本身來消滅資本”。[8]91馬克思恩格斯早年就曾提出，工人階級要根據(jù)社會矛盾發(fā)展，發(fā)揮歷史能動性，爭取占據(jù)革命有利條件推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治。在資本主義經(jīng)濟(jì)繁榮的幻像下，工人階級更不能麻痹與鈍化自己的革命意志，因為人的歷史創(chuàng)造性恰恰是在革命過程中得以激發(fā)。誠如馬克思所言，“革命之所以必需”……“因為推翻統(tǒng)治階級的那個階級，只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西，才能勝任重建社會的工作。”[1]543

二、社會革命是社會規(guī)律發(fā)展的必然環(huán)節(jié)

馬克思在《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》中熱情洋溢地贊頌社會革命是“歷史的火車頭”。社會革命推動人類歷史變遷，是實現(xiàn)社會結(jié)構(gòu)新舊更替的直接動力。社會革命是社會發(fā)展從量變發(fā)展到質(zhì)變的關(guān)鍵節(jié)點，因而是社會規(guī)律發(fā)展的必然環(huán)節(jié)。對人類社會規(guī)律的整體把握，則有必要對社會革命及其特點進(jìn)行考察。

（一）人類社會一般規(guī)律：社會形態(tài)從低級向高級發(fā)展

人類社會是否存在如自然界那樣的客觀規(guī)律?只有在規(guī)律性問題上作出解答，才能把握社會革命的合目的性，才能理解社會形態(tài)更替的合規(guī)律性。社會歷史主體由眾多有意識的人組成，每個人的目的不同，這就決定了人類社會的前進(jìn)態(tài)勢具有復(fù)雜性、多變性、難測性，不像自然規(guī)律，可用實驗的方法較為準(zhǔn)確地發(fā)現(xiàn)它的存在。在馬克思恩格斯創(chuàng)立唯物史觀以前，思想家較普遍地從意識決定存在的立場出發(fā)，拒絕承認(rèn)人類社會具有可循的一般規(guī)律。馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中確立起唯物史觀，論證了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾是社會形態(tài)演進(jìn)的基本動力。恩格斯在《費爾巴哈論》和致布洛赫的信中對社會規(guī)律的探尋，融入了對歷史主體性的考察，提出社會發(fā)展“歷史合力論”，即在生產(chǎn)力基礎(chǔ)上增加了人們意志“合力”作用，進(jìn)一步充實了社會規(guī)律的內(nèi)容。恩格斯論證了人類歷史的發(fā)展并不取決于單個人的意志，其根據(jù)在于意志的合力平行四邊形數(shù)理模型的演繹。由于每個意志的“力”與眾多意志形成的“合力”（第三種力）在方向和作用上極大不同，因而社會歷史總是不能使單個人的目的達(dá)到他所愿望那樣。據(jù)此，人類社會也如自然界那樣有著不以個人意志為轉(zhuǎn)移的一般規(guī)律。社會歷史的奧妙在于它的發(fā)展充滿不確定性，卻又存在著必然性，問題在于發(fā)現(xiàn)并掌握它的一般規(guī)律。

馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中，從人的存在樣態(tài)角度劃分“人的依賴關(guān)系”社會、“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”社會，以及“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”的社會。[8]52此劃分的科學(xué)性在于它涵蓋了生產(chǎn)力發(fā)展與人的主體性兩個歷史動態(tài)，是學(xué)界較為公認(rèn)的社會形態(tài)劃分。必須指出，馬克思對社會形態(tài)演替路向的各種提法都是經(jīng)得起歷史檢驗的。無論是從人類存在樣態(tài)、還是從生產(chǎn)方式進(jìn)行論證，都沒有偏離生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動這條主線。對此馬克思非常經(jīng)典地寫道：“社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財產(chǎn)關(guān)系（這只是生產(chǎn)關(guān)系的法律用語）發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。”[5]591-592這是馬克思?xì)v史唯物主義始終堅持的基本原則。循著這條主線，馬克思批判了形形色色的歷史詭辯論，“凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決?！盵1]501人類歷史發(fā)展已證明人類社會存在客觀規(guī)律，社會發(fā)展的一般趨勢是從低級形態(tài)向高級形態(tài)演替，也指證社會主義社會將作為更高級的社會形態(tài)取代資本主義社會的必然性。

（二）社會規(guī)律的客觀性：一般性與特殊性有機(jī)統(tǒng)一

馬克思試圖從研究英國這個最典型工業(yè)國家的資本主義生產(chǎn)方式來抽象出人類社會發(fā)展一般共相。但他在晚年接觸到許多社會科學(xué)文獻(xiàn)，使他逐漸意識到先前理論的不足，特別是當(dāng)他對東方“亞細(xì)亞”農(nóng)村公社產(chǎn)生濃厚興趣的時候，就著手探索研究人類社會發(fā)展的特殊性，以進(jìn)一步完善客觀規(guī)律論。馬克思在給俄國人的復(fù)信中指出：資本主義“這一運動的‘歷史必然性’明確地限于西歐各國”，“一切民族，不管它們所處的歷史環(huán)境如何，都注定要走這條道路，—以便最后都達(dá)到在保證社會勞動生產(chǎn)力極高度發(fā)展的同時又保證每個生產(chǎn)者個人最全面的發(fā)展的這樣一種經(jīng)濟(jì)形態(tài)。但是我要請他原諒。（他這樣做，會給我過多的榮譽，同時也會給我過多的侮辱。）”[3]688

馬克思把對社會革命的考察置于整個人類歷史發(fā)展的視域中，得出人類社會規(guī)律的客觀性體現(xiàn)在一般性與特殊性相統(tǒng)一的結(jié)論。一般性是特殊性的前置條件，特殊性則是一般性的具體展現(xiàn)，人類社會客觀規(guī)律是通過無數(shù)特殊性歷史事件的開辟，螺旋上升地發(fā)展出它的一般性。自資本確立自己穩(wěn)定統(tǒng)治以來，機(jī)器大工業(yè)把整個人類世界卷進(jìn)資本主義生產(chǎn)體系中，各個民族國家和地區(qū)無論它的文明進(jìn)展到哪一階段，都在自己的歷史實踐中自覺或不自覺地受到資本主義這種世界主流文明的客觀影響和沖擊。問題在于這些民族在自己的歷史創(chuàng)造中所采取的歷史態(tài)度，是擔(dān)當(dāng)歷史自覺主體，還是充當(dāng)歷史不自覺主體?馬克思晚年十分關(guān)注東方國家的社會革命，如他在《紐約每日論壇報》中撰文對英國侵略印度作出歷史評價：“英國在印度斯坦造成社會革命完全是受極卑鄙的利益所驅(qū)使”……“但是問題不在這里。問題在于，如果亞洲的社會狀態(tài)沒有一個根本的革命，人類能不能實現(xiàn)自己的命運?如果不能，那么，英國不管干了多少罪行，它造成這個革命畢竟是充當(dāng)了歷史的不自覺的工具”。英國在印度的殖民統(tǒng)治，對印度社會產(chǎn)生了兩重結(jié)果，一是破壞了印度“半野蠻半文明”；二是按英國的面貌重建一個“新世界”，使印度“這個一度是神話中的國度”，被動融進(jìn)世界歷史與世界文明。在馬克思看來，英國資產(chǎn)階級在印度推動的“血與火”式的“社會變革”，“不會使人民群眾得到解放”，只是充當(dāng)了“歷史的不自覺的工具”。[5]683又如馬克思認(rèn)為推動中國太平天國運動的外因是“英國的大炮”，他盛贊中國農(nóng)民起義具有世界意義：“中國革命將把火星拋到現(xiàn)代工業(yè)體系的即將爆炸的地雷上”，激化資產(chǎn)階級社會矛盾，使歐洲“醞釀已久的普遍危機(jī)爆發(fā)……中國在西方世界中引起動亂，”[9]113

由此，資本的逐利及擴(kuò)張，雖促使“它破壞這一切使之不斷革命化”，必須到世界各處“克服……閉關(guān)自守的滿足于現(xiàn)有需要和重復(fù)舊生活方式的狀況”，[8]91但是資本這種革命性，恰恰是由它自身悖論造成的。資本悖論是整人類社會、人類歷史的問題域。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指認(rèn)共產(chǎn)主義是“世界歷史性”的，不可能存在地域性“共產(chǎn)主義”。社會革命事業(yè)也是世界歷史性的，“勞動的解放既不是一個地方的問題，也不是一個國家的問題，而是涉及存在現(xiàn)代社會的一切國家的社會問題。”[3]226“因此，無產(chǎn)階級只有在世界歷史意義上才能存在，就像共產(chǎn)主義—它的事業(yè)—只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現(xiàn)一樣。”[1]539民族國家的歷史在整個人類歷史長河中會存在特殊性和個別選擇性，但也僅僅是“世界歷史”一般規(guī)律支配下存在的局部特殊性。隨著時空延展，民族歷史的特殊性終究會在一般規(guī)律的糾偏過程中融進(jìn)“世界歷史”。

馬克思認(rèn)為俄國的土地公有制是“共產(chǎn)主義發(fā)展的起點”，俄國的農(nóng)村公社是“社會新生的因素”，“和西方資本主義生產(chǎn)是同時代的東西”?！凹偃缍韲锩鼘⒊蔀槲鞣綗o產(chǎn)階級革命的信號而雙方互相補充”，只要對俄國人民施加一定的革命教育，俄國“有可能不通過資本主義制度的‘卡夫丁峽谷’，而享用資本主義制度的一切肯定成果”。[4]587又如，馬克思認(rèn)為美國是資本主義世界的移民國家，移民大多是來自反抗歐洲封建壓迫的難民或新教徒，移民在美洲殖民地播下了歐洲資本主義文明。雖然美國沒有經(jīng)歷封建主義社會階段，卻有利于減少封建殘余的拖累，讓美國卸下歷史包袱一舉成為“資本主義社會的最現(xiàn)代的存在形式”[8]29。俄國與美國的歷史發(fā)展，昭示了馬克思恩格斯的社會革命理論的前瞻性：俄國十月革命建立了人類歷史第一個社會主義國家，科學(xué)社會主義從理論到實踐發(fā)展，對世界深受殖民壓迫的國家產(chǎn)生了實踐示范；美國則充分汲取了資本主義文明，建成現(xiàn)時代世界最發(fā)達(dá)的資本主義國家。隨著生產(chǎn)力不斷發(fā)展，美國必會成為現(xiàn)時代資本主義社會矛盾最集中的國家之一。

俄國與美國獨特性歷史創(chuàng)造是以資本主義世界歷史化為大時代背景，是民族的選擇（合目的特殊性）和人類歷史發(fā)展的必然（合一般規(guī)律性）相統(tǒng)一的結(jié)果。馬克思說，“一切沖突都根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾。此外，不一定非要等到這種矛盾在某一國家發(fā)展到極端尖銳的地步，才導(dǎo)致這個國家內(nèi)發(fā)生沖突。由于廣泛的國際交往所引起的同工業(yè)比較發(fā)達(dá)的國家的競爭，就足以使工業(yè)比較不發(fā)達(dá)的國家內(nèi)產(chǎn)生類似矛盾?！盵1]567俄國十月革命與美國獨立戰(zhàn)爭是發(fā)生于世界資本主義時代的合規(guī)律性歷史事件，廣泛的世界交往與擴(kuò)大化的殖民統(tǒng)治激化了當(dāng)時工業(yè)相對不發(fā)達(dá)的俄國與美國的國內(nèi)矛盾，且它們的民族以自覺歷史態(tài)度迎接世界主流文明的沖擊和考驗，因而這種特殊性歷史創(chuàng)造是積極上升的運動，符合人類歷史潮流。

總之，一國社會革命形勢發(fā)展不能避開“世界歷史”對這個國家的矛盾所產(chǎn)生的客觀外部影響，革命主客觀條件的生成還取決于民族的世界交往。資本推動人類歷史整體化、人類命運共同化，決定了民族國家是不能拒斥“世界歷史”，否則，民族將由于不自覺性的固步自封而承受消極革命的苦果。十月革命后，列寧基于當(dāng)時世界兩種制度的力量對比，提出社會主義與資本主義并存的思想，俄國社會主義應(yīng)學(xué)習(xí)資本主義國家一切先進(jìn)做法。列寧的“新經(jīng)濟(jì)政策”就是利用資本主義發(fā)展社會主義，他所理解的社會主義（共產(chǎn)主義初級階段）應(yīng)是：“蘇維埃政權(quán)+普魯士的鐵路管理制度+美國的技術(shù)和托拉斯組織+美國的國民教育等等等等++=總和=社會主義”。[10]520

（三）中國社會革命規(guī)律的特點與世界意義

關(guān)于中國社會革命的特點，學(xué)界有從列寧關(guān)于經(jīng)濟(jì)文化落后國家建立社會主義的可能性論證出發(fā)，認(rèn)為中國沒有“經(jīng)受資本主義制度的苦難”，發(fā)揮后來趕上優(yōu)勢跨越了資本主義制度的“卡夫丁峽谷”，進(jìn)入到社會主義社會。這種論證雖在一定程度上反映出馬克思關(guān)于人類社會客觀規(guī)律存在特殊性的觀點，但從“世界歷史”的整體角度看，中國建立起社會主義制度的歷史事實，置于馬克思致力抽象出來的人類社會一般規(guī)律中會更能說明問題。中國社會變遷，確實經(jīng)歷了資本主義發(fā)展的“苦難”。筆者認(rèn)為，中國的社會樣態(tài)可以劃分為“傳統(tǒng)社會—半殖民地半封建社會（非民族自覺性的資本主義階段）—社會主義社會”。英國對中國發(fā)動鴉片戰(zhàn)爭，是先發(fā)資本主義國家的生產(chǎn)關(guān)系面向國際擴(kuò)張，試圖將中國納入其中而采取的野蠻手段，主要通過軍事侵略的暴力方式和資本輸入的經(jīng)濟(jì)方式。在政治上，資本主義國家向中國輸入“政治革命”，迫使君主專制政權(quán)發(fā)生質(zhì)變；在經(jīng)濟(jì)上，資本主義機(jī)器大生產(chǎn)制造了大批量且低廉的商品，是“摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮”。[5]35資本起初所做的努力就是瓦解舊式的、頑固的、分散的封建生產(chǎn)結(jié)構(gòu)，“按照自己的面貌，為自己創(chuàng)造出一個世界?！盵5]36中國的消費及原料市場逐漸被納入資本主義生產(chǎn)體系。由于中國封建勢力守舊頑固，社會樣態(tài)淪為半殖民地半封建社會，呈現(xiàn)出封建主義和資本主義在一國社會雙重滲透的畸形局面。民族的非歷史自覺性造成的后果是，資本主義國家作為外源力量對中國社會革命的“推動”，充當(dāng)了“歷史的不自覺的工具”，由此開啟了中華民族為爭取民主獨立與民族解放的雙重抗?fàn)?。外國侵略及國門洞開，中華文明被迫走進(jìn)世界資本主義主導(dǎo)的時代。

近代中國民族資本主義工商業(yè)的發(fā)展、社會主義革命力量的勃興等現(xiàn)象，只有通過人類社會一般規(guī)律才能說明問題，若缺少“世界歷史”大環(huán)境分析，則有虛無化歷史之嫌。清末地主資產(chǎn)階級發(fā)動的維新變法，民族資產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的辛亥革命，國民黨官僚資本主義統(tǒng)治等形形色色的“社會革命”粉墨登場，至少說明資本主義雖然沒有在近代中國主導(dǎo)建構(gòu)自己的社會形態(tài)，但是中國社會變遷中已在各方面顯示出它從“世界歷史”中汲取了當(dāng)時先進(jìn)的資本主義文明。所謂“半殖民地半封建社會”，毛澤東解釋道，外來侵略“在一方面是促使中國封建社會解體，促使中國發(fā)生資本主義因素。”[11]630從某種歷史意義上看，中國民族資產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的辛亥革命，推翻長達(dá)兩千多年的封建君主專制，推動民族資本主義工業(yè)發(fā)展，民主共和理念、法制觀念、歷史自覺性在民眾中得到一定擴(kuò)散。資本主義國家的殖民侵略雖在客觀上對瓦解頑固封建勢力具有一定的歷史進(jìn)步性，但中華民族在這過程付出血的代價和教訓(xùn)。同時，中國工人階級在“血與火”的淬煉中成長為民主獨立與民族解放的中堅力量。中國社會規(guī)律發(fā)展的特殊性恰恰是中國資產(chǎn)階級政治革命的非徹底性，辛亥革命的失敗歷史說明近代中國社會革命的前程已不是建立資本主義社會，而是建立更高級的社會主義社會。但對于社會主義革命在中國何時到來，毛澤東站在世界工人階級革命運動的高度科學(xué)審視中國社會革命，他批判了當(dāng)時黨內(nèi)存在的“一次革命”的“左傾”冒險思想，認(rèn)為資產(chǎn)階級民主革命是社會主義革命的必經(jīng)階段，自俄國十月革命后，中國民主革命是新式資產(chǎn)階級民主革命（新民主主義革命），屬世界工人階級共產(chǎn)主義運動的一部分，工人階級才是中國社會革命的領(lǐng)導(dǎo)階級。由此可見，從民族資產(chǎn)階級政治革命試圖建立資本主義制度，到工人階級新民主主義革命確立起社會主義制度，中華民族的確經(jīng)歷了畸形的、特殊的“資本主義”歷史階段。

馬克思在談及規(guī)律的客觀性時強調(diào)，“一個國家應(yīng)該而且可以向其他國家學(xué)習(xí)。一個社會即使探索到了本身運動的自然規(guī)律，它既不能跳過也不能用法令取消自然的發(fā)展階段，但是它能縮短和減輕分娩的痛苦”。[12]9-10規(guī)律必然性指示了人類不能任性改變客觀規(guī)律、不能隨意跳躍社會階段，只有善于認(rèn)識規(guī)律，把握規(guī)律，才能少走彎路。蘇東劇變是社會主義發(fā)展史上的慘痛教訓(xùn)，而中國在社會主義初級階段發(fā)展商品經(jīng)濟(jì)，則是認(rèn)識和把握社會規(guī)律的成功典范?！耙磺忻褡宥紝⒆呦蛏鐣髁x，但是一切民族的走法卻不完全相同”，[13]163當(dāng)今人類社會發(fā)生深刻變化，卻“依然處在馬克思主義所指明的歷史時代”（習(xí)近平語），仍然沒有超離馬克思社會革命理論的視域。當(dāng)今“世界歷史”仍然是資本主義體系主導(dǎo)下的經(jīng)濟(jì)全球化，但資本推動下的世界交往并沒有使人類真正解放，人類發(fā)展仍面臨各種傳統(tǒng)性和非傳統(tǒng)性風(fēng)險的威脅?？偢词琴Y本固有的矛盾，制造出“物的依賴性”異化問題、“個體和類之間的斗爭”問題，并衍生出全球金融危機(jī)、經(jīng)濟(jì)危機(jī)、霸權(quán)主義、政治動蕩、生態(tài)危機(jī)、精神危機(jī)等。資本主義文明并非西方“有識之士”標(biāo)榜的人類歷史終結(jié)，蘇聯(lián)社會主義的失敗絕不是科學(xué)社會主義的失敗。在世界經(jīng)濟(jì)發(fā)展極不平衡的情況下，社會主義在“一國勝利”不是同時勝利，而是由一國到多國發(fā)展的共同勝利。中國順世界歷史潮流而為，提出“人類命運共同體”倡議，積極推動經(jīng)濟(jì)全球化朝著更加科學(xué)合理方向發(fā)展。中國特色社會主義所取得的歷史性成就和世界性貢獻(xiàn)，意義并不亞于俄國十月革命。中國特色社會主義正展現(xiàn)出理論及實踐生命力，在發(fā)展道路上“給世界上那些既希望加快發(fā)展又希望保持自身獨立性的國家和民族提供了全新選擇，為解決人類問題貢獻(xiàn)了中國智慧和中國方案”。[14]9

三、社會革命以社會生產(chǎn)力發(fā)展為必然條件

（一）資產(chǎn)階級政治革命的歷史限度：未完成的社會革命

資產(chǎn)階級政治革命瓦解人的等級制度。沖破“人的依賴性”關(guān)系是人類通往自由的必經(jīng)階段?！叭说囊蕾囆浴标P(guān)系是由生產(chǎn)力水平的低下所決定。為應(yīng)對自然界偶發(fā)不確定性風(fēng)險，單個人必須依附在以血緣和地緣為關(guān)系的等級共同體中。生產(chǎn)關(guān)系的狹窄性使生產(chǎn)力“只是在狹隘的范圍內(nèi)和孤立的地點上發(fā)展”[8]52。自然經(jīng)濟(jì)對財富創(chuàng)造及積累不足以使單個人獨立于“人的依賴性”共同體。資產(chǎn)階級政治革命使市民社會從等級政治中解放出來，市民社會的經(jīng)濟(jì)性得以施展，在一定程度上激發(fā)人們創(chuàng)造財富、發(fā)展生產(chǎn)力的積極性。商品經(jīng)濟(jì)無情摧毀“天然尊長的形形色色的封建羈絆”，[5]34以等價交換為原則，人們吁求平等、公正、獨立的社會關(guān)系，強有力推動人類文明向前邁進(jìn)。

然而，資產(chǎn)階級政治革命是人類解放中未完成的社會革命，只是將市民社會中資產(chǎn)階級解放出來，實質(zhì)是爭取到有產(chǎn)者創(chuàng)造財富的自由。政治革命留下的后遺癥造成政治國家與市民社會異化分離，國家“公民”不過是社會“市民”的幻像，雖然資產(chǎn)階級在政治領(lǐng)域中通過法的形式宣告“私有財產(chǎn)無效”，取消了“政治特權(quán)”，但在市民社會中則以“私有財產(chǎn)為前提”，肯認(rèn)經(jīng)濟(jì)關(guān)系的不平等，人們的權(quán)利由私有財產(chǎn)的占有狀況所決定，以致“國家根本沒有廢除這些實際差別，相反，只有以這些差別為前提，它才存在。”[1]30馬克思指出政治民主終歸要從經(jīng)濟(jì)民主中取得它的合法地位。政治權(quán)力的建構(gòu)始終服從于經(jīng)濟(jì)利益的地位，若經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域存在實際不平等，那么政治領(lǐng)域會內(nèi)在地反映出這種差別。因此，資產(chǎn)階級所宣揚的自由、平等、博愛在現(xiàn)實中不可避免遭遇悖論，普遍利益與特殊利益的矛盾貫穿在國家與社會關(guān)系中。在馬克思看來，資產(chǎn)階級國家不過是世俗的“宗教”，以“冒充共同體”形式承認(rèn)“普遍利益”的存在，試圖把特殊利益間的沖突調(diào)和在秩序之內(nèi)，然而這絲毫不能從根本上解決資本主義的矛盾。在政治生活中，“資產(chǎn)階級的力量全部取決于金錢”，所謂的“民主”只是資產(chǎn)階級的民主；在經(jīng)濟(jì)生活中，資本家競相發(fā)展生產(chǎn)力只不過是為了最大限度榨取勞動者的生產(chǎn)力，勞動者是異化勞動的人格化，資本家是資本的人格化，在“物的依賴”關(guān)系中，勞動者與資本家之間、勞動者之間、資本家之間的矛盾不斷被挑起、扭曲和激化。

可見，政治領(lǐng)域的自由與民主只是形式自由與民主，資產(chǎn)階級社會的生產(chǎn)力發(fā)展是片面的，而國家與社會分離，也意味著資產(chǎn)階級社會的生產(chǎn)力發(fā)展是對抗的?？傊?，徹底的社會革命推動人們在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域（社會領(lǐng)域）爭得實質(zhì)的自由與民主。人們只有普遍占有發(fā)展自身全面性的生產(chǎn)資料，創(chuàng)造社會財富的源泉才得以充分涌流，生產(chǎn)力的社會性才能充分釋放出并得以加速發(fā)展，在這基礎(chǔ)上，人們的生活和消費資料才有條件在社會實現(xiàn)“按需分配”，表現(xiàn)出極大的生產(chǎn)積極性。

（二）中國特色社會主義是社會革命的歷史成果

中國社會革命確立起社會主義制度，實現(xiàn)人民在政治與經(jīng)濟(jì)上當(dāng)家作主。建國初期的工業(yè)建設(shè)，已在實踐上證明人們普遍占有生產(chǎn)資料，能較快地促進(jìn)生產(chǎn)力社會化發(fā)展。公有制經(jīng)濟(jì)，既在生產(chǎn)關(guān)系上確立了和諧的經(jīng)濟(jì)關(guān)系，使社會生產(chǎn)有組織、有計劃開展；又在人的主體性上保障“人民當(dāng)家作主”落實到社會各方面，充分調(diào)動人民建設(shè)國家的積極性。然而，我國在公有制的實現(xiàn)方式探索中，由于經(jīng)驗不足，曾一度強調(diào)純而又純的公有制，忽視經(jīng)濟(jì)客觀發(fā)展規(guī)律，使社會主義建設(shè)事業(yè)遭受重大損失。如過多照搬蘇聯(lián)模式，長期采取以國家代替社會，以政府代替市場的方式發(fā)展生產(chǎn)力。隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，當(dāng)社會關(guān)系變得越來越復(fù)雜，人們的訴求變得越來越多樣時，國家對社會的管理就會出現(xiàn)缺位與越位現(xiàn)象，導(dǎo)致國家價值與社會利益疏離。在對社會主義建設(shè)艱辛探索中，毛澤東等也意識到國家包辦一切的弊病，他指出要推動中央和地方發(fā)展經(jīng)濟(jì)的“兩個積極”，中央權(quán)力不應(yīng)統(tǒng)得過死，地方要有更多的權(quán)力，企業(yè)要有一定的自主經(jīng)營權(quán)。關(guān)于中國與世界的關(guān)系，毛澤東還提出“向外國學(xué)習(xí)”的口號，“學(xué)習(xí)資本主義國家的先進(jìn)的科學(xué)技術(shù)和企業(yè)管理方法中合乎科學(xué)的方面”。由于國內(nèi)外主客觀因素影響，毛澤東的正確思想沒能堅持下來，此后30多年間，社會主義建設(shè)依然是低水平、低效率的，未能體現(xiàn)社會主義制度應(yīng)有的優(yōu)越性。主要原因是生產(chǎn)力的社會性未能充分發(fā)揮出來，社會因國家管得過死而缺少活力，人民發(fā)展生產(chǎn)缺少積極性。

鄧小平以革命家的膽識和智慧，推動實施改革開放這場轟轟烈烈的社會革命。在“什么是社會主義”的問題上，鄧小平突破人們長期拘泥于對社會主義的刻板描述，他把科學(xué)社會主義與中國具體實踐結(jié)合起來，認(rèn)真審視中國社會主義發(fā)展所處的世界位置，認(rèn)為中國現(xiàn)階段搞社會主義還不夠格，要補上發(fā)展商品經(jīng)濟(jì)這堂課，提出社會主義初級階段理論，把解放生產(chǎn)力和發(fā)展生產(chǎn)力作為社會主義的根本任務(wù)，開辟了中國特色社會主義道路。改革開放推動社會主義現(xiàn)代化發(fā)生兩個重要轉(zhuǎn)變：一是在認(rèn)識上，解放思想，正確認(rèn)識資本在社會主義初級階段的性質(zhì)和作用，要充分利用好資本等一切有利于生產(chǎn)力社會化的手段來發(fā)展社會主義；二是在政治與經(jīng)濟(jì)上，國家對社會放權(quán)讓利，重視市場的價值功能。隨著改革開放的深入實施，發(fā)展生產(chǎn)力與經(jīng)濟(jì)建設(shè)的重心已由國家下沉到社會及市場，國家在宏觀調(diào)控上要建成有為政府；市場在資源配置上要形成有效市場；社會在民生事業(yè)上要形成治理社會。40多年的改革開放實踐，中國社會面貌發(fā)生巨大變化。國家從對經(jīng)濟(jì)發(fā)展的“大包大攬”中解脫出來，國家宏觀治理能力顯著提升，公共利益穩(wěn)定增長；社會則從計劃和管制中掙脫出來，社會微觀治理成效明顯提高，社會事業(yè)蓬勃發(fā)展。從改革過程上看，盡管國家自上而下推動社會建章立制，在改革力度、發(fā)展方向及影響范圍等方面發(fā)揮政治導(dǎo)向作用，但是社會內(nèi)生性及經(jīng)濟(jì)力量的增強，卻悄然自下而上發(fā)揮著更為基礎(chǔ)的作用。社會生產(chǎn)力的發(fā)展、人民的需要是推動上層建筑自覺調(diào)適的有力杠桿，深刻體現(xiàn)了國家價值向社會本位回歸。

（三）中國特色社會主義是社會革命的時代延續(xù)

中國特色社會主義走進(jìn)新歷史時代，邁進(jìn)新歷史方位，必須以更高要求、更有力舉措將改革這場深刻的社會革命推向前進(jìn)。正如習(xí)近平總書記指出：“新時代中國特色社會主義是我們黨領(lǐng)導(dǎo)人民進(jìn)行偉大社會革命的成果，也是我們黨領(lǐng)導(dǎo)人民進(jìn)行偉大社會革命的繼續(xù)，必須一以貫之進(jìn)行下去?！盵15]37要理解新時代社會主要矛盾轉(zhuǎn)化背景下改革內(nèi)涵的深刻變化。物質(zhì)短缺年代，解決“人民日益增長的物質(zhì)文化需要同落后的社會生產(chǎn)之間的矛盾”，保護(hù)生產(chǎn)力、發(fā)展生產(chǎn)力是關(guān)鍵。新時代，解決“人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾”，改革生產(chǎn)關(guān)系、推動生產(chǎn)力更加平衡充分發(fā)展是人民對美好生活的訴求。隨著經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展，各種發(fā)展問題越來越復(fù)雜交織在一起。生產(chǎn)關(guān)系的任何方面改革歸根結(jié)底要按是否有利于解放及發(fā)展社會生產(chǎn)力為科學(xué)判斷。黨的十九屆四中全會報告提出“社會治理共同體”理念，目的是更好扶持經(jīng)濟(jì)發(fā)展的社會內(nèi)生力量。從以“農(nóng)村包圍城市”為突破推進(jìn)的民主革命，到以“農(nóng)村土地承包責(zé)任制”為突圍推動的改革開放，再到順應(yīng)新時代新發(fā)展新要求，黨提出“社會治理共同體”理念，都?xì)v史地表明中國社會革命的基礎(chǔ)是社會，動力是人民的實踐，成敗在于是否有效解放社會生產(chǎn)力、是否有效激發(fā)社會主體的積極性。誠如馬克思所言，社會才是“全部歷史的真正發(fā)源地和舞臺”。[1]540總言之，中國特色社會主義必將在社會革命中繼續(xù)展現(xiàn)出它的科學(xué)性，在解放及發(fā)展社會生產(chǎn)力中繼續(xù)綻放出它的生命力。