周菲菲

（1.南京航空航天大學外國語學院，江蘇 南京211106;2.東京大學綜合文化研究科，日本 東京1538902）

在明治維新后的日本社會轉(zhuǎn)型中，包括“士農(nóng)工商”身份制度在內(nèi)，近世文化遭到急劇的邊緣化和否定。日本民眾陷入了自我認同困境，知識界在脫亞入歐的風潮中也搖擺于東西之間。在構(gòu)建新的社會秩序中，如何統(tǒng)合國民倫理、在接受西方文明的同時樹立民族自信，成為了近代日本人道德構(gòu)建的目標。

日本近代著名作家幸田露伴在1886~1887年創(chuàng)作的漢詩《日本歌》中詠道：“悲夫日本噫悲夫，扶桑生蠹今將朽，新醸惡風十分有，古來美俗一點無……”[1]。明治（1868~1912）20年代左右，日本西洋崇拜的極端風潮轉(zhuǎn)弱，社會開始反思激烈變革的弊端。明治中期以降，日本知識界興起了“修養(yǎng)主義”；明治到大正、昭和、第二次世界大戰(zhàn)期間，曾有過“修養(yǎng)的時代”[2]（P142）。“修養(yǎng)”的內(nèi)容既包含個人技能、知識、思想的精進和信仰升華，更包括立身處世、報效國家的社會實踐，其主要目標是重塑國民精神。

近代一百余年以來由日本人文社科界形成的整體體系，即由日語表達的人生觀、世界觀被稱之為“教養(yǎng)”[3]（P112-113），而“教養(yǎng)主義”可以被囊括進近現(xiàn)代日本“修養(yǎng)主義”發(fā)端與演進的傳統(tǒng)當中。換言之，與儒學有著千絲萬縷關(guān)聯(lián)的“修養(yǎng)”促使日本知識體系達成了具有東方特色的現(xiàn)代化，該體系既是日本國民智慧的源泉，也生產(chǎn)出了日本人作為現(xiàn)代國民的基本教養(yǎng)、對國家的歸屬意識和對自身文化主體性的基礎(chǔ)認知。如對于日本近年出現(xiàn)的“儒學熱”，中島隆博指出，這具體而言是《論語》“熱”，象征著作為“教養(yǎng)主義”一環(huán)的儒學復興[4]。

關(guān)于“修養(yǎng)”概念的歷史演進問題，代表性的研究者有王成[2]（P117-145）、升信夫[5]、小室弘毅[6]和田島一[7]等。西平直指出了明治時期的修養(yǎng)論與江戶時期的朱子學、徂徠學、陽明學的承上啟下的關(guān)系及其與修行、養(yǎng)生等概念的異同，并以廣義的“修養(yǎng)”概念捕捉“武士道與平民道（庶民道德）的多層倫理”[8]（P28）。筒井清忠甚至指出，修養(yǎng)主義是日本資本主義的推進力[9]（P121-126）。本文以儒學現(xiàn)代化為核心，梳理“修養(yǎng)”在新的語境下所產(chǎn)生的意涵解構(gòu)與重構(gòu)；探索修養(yǎng)主義從思想論爭概念到德育依據(jù)、再進一步實用性地轉(zhuǎn)化為勞動倫理與實業(yè)精神的歷史演進，從而剖析修養(yǎng)主義滲透日本現(xiàn)代價值觀體系的路徑。

一、近代日本修養(yǎng)主義的形成背景與概念起源

王成在考證辭書的基礎(chǔ)上指出，“修身”一詞被視為儒教的基本理念，古籍中的“修養(yǎng)”原本是道教用語，但因為它是作為儒教①[10]的集大成者——朱子學派的用語而流傳于后世的，于是在日本成為了修儒學的知識人所追求的境界[2]（P122）。與“修身”相對，“修養(yǎng)”一詞在前近代未能得到普遍關(guān)注，直到近代才開始流行，其以明治啟蒙思想家中村正直翻譯賽繆爾·斯邁爾斯《自助論》（日文名：《西國立志編》）中的cultivate/cultivation/culture（作“修養(yǎng)”）為開端[2]（P121-122）。該書第一篇第九節(jié)《實事習驗之學問》論證了人們在從事各類職業(yè)時，“盡職分、應(yīng)事務(wù)”應(yīng)當“掌握人生實學之要領(lǐng)”，這是“不外修養(yǎng)心靈之道”[11]。同時，基督教系統(tǒng)的有識者，如德富蘇峰、橫井時雄、松村介石也提倡使用“修養(yǎng)”一詞，以區(qū)別于舊式道德色彩較濃的“修身”[2]（P124）。

明治時期的教育學是在引進西方教育學的基礎(chǔ)上發(fā)展的，歐美的教育學概念如culture，cultivation,Bildung,Kultur在日語中常譯為“修養(yǎng)”。如涉江保在《初等教育小心理書》《普通教育學》等著作中主張：“抑分教育為四種。智育、德育、體育、美育為是。而智育之目的在于修養(yǎng)智力、探究真理。德育之目的在于修養(yǎng)德義、求善實行之。體育的目的在強壯身體。美育的目的在修養(yǎng)趣味即風雅之心以求美”[12]。日本文部省1870年翻譯出版的《教師必讀》的《第七書 修身的教誨》中提到教師需要“竭盡心力，知曉修養(yǎng)學生心行之方法”[13]。

由此可見，近代日本出現(xiàn)的“修養(yǎng)”概念是在日本學界以塑造青年國民德育為基本目標，在對抗基督教影響力的意識下，融合西方道德修養(yǎng)論和儒學、佛教思想的產(chǎn)物。明治時期，以儒學話語為代表的“漢文修養(yǎng)”逐漸擺脫了士大夫的階層意識，轉(zhuǎn)換為“國民教養(yǎng)”中平等的共有之物；而甲午戰(zhàn)爭、日俄戰(zhàn)爭的結(jié)局激發(fā)了日本國民的國民意識以及與西方抗爭的“東洋”意識，也喚起了人們對漢文修養(yǎng)的需求[14]，“修養(yǎng)”即是其中的代表性話語。正如內(nèi)村鑒三指出的，“在日本、在中國提到修養(yǎng)，會令人感覺是凡人做不到的事情；而基督教所鼓勵的修養(yǎng)則不是那樣不自然的”[15]。本文開篇所引《日本歌》的作者幸田露伴時常與基督教徒植村正久辯論，以朱子的性理學說和佛教教理對抗基督教天啟說。植村正久聲明：“我們模仿水之性，以回歸普通社會平面為標準，與王陽明握手、與非超自然主義講和、無視基督的神格、視贖罪為無意義，和蒙特恩、艾蒙松或是大鹽平八郎、佐藤一齊之輩談?wù)撔摒B(yǎng)”[16]。

正因為“修養(yǎng)”在近代社會重構(gòu)之際具有的大眾性、平等性品格，知識界在尋求支撐精神資源時，格外矚目于陽明學、禪等提倡日常修行的東方學問。宋學原本就含有圣人可通過窮理修德而達的理性平等觀念，可謂“修養(yǎng)”概念的大傳統(tǒng)之一?？梢哉f，在明治時期得到再造的“修養(yǎng)”擔負著在倫理上溝通基督教與儒學、消除“漢文修養(yǎng)”在前近代與一般民眾疏離的功用。但直到明治中期，“修養(yǎng)”仍主要強調(diào)自我省察，即“修己”。

二、日本修養(yǎng)主義的形成期

由于日本明治政府對提升全社會修養(yǎng)水平的重視，以完善人格為目標、主張“己事究明”的修養(yǎng)論在儒學復興語境下發(fā)展為修養(yǎng)主義。王成指出：“以改造國民性、提升國民精神為主要目標的近代日本修養(yǎng)運動從明治（1868~1912）中期一直持續(xù)到昭和（1926~1989）初期，明治后期到大正初期是修養(yǎng)主義話語流行的時代”[17]。修養(yǎng)主義既是貫穿明治中期到昭和時代的思想線索，也成為了近現(xiàn)代日本人共有的一種體認世界的方式。

（一）近代日本國民德育原則的確立與“修養(yǎng)”的流行

自明治十二年（1879）開始，日本的國學（皇學）派、漢學派、西洋派之間圍繞國民德育應(yīng)當以皇學、儒學抑或西方模式開展的問題展開了論爭。這場爭論以1890年明治天皇頒布漢學派代表元田永孚起草的《教育勅語》告終。明治政府關(guān)注到了西歐的基督教思想對民眾意識的巨大影響，于是意圖啟用本土思想資源對抗基督教，以儒學為核心強化道德教育。因而《教育勅語》采用了“忠孝一本”等儒家言論規(guī)定國民教育的精神內(nèi)核，忠孝觀念在此作為統(tǒng)合國民意識的概念工具，承載了聯(lián)結(jié)個人自覺和國家公益之間的倫理價值。

《教育勅語》成為了所有學校和國民精神生活的根本原則?！督逃齽日Z》中的“修身”理念在教科書的編纂中得到了集中體現(xiàn)。古川隆久指出，修身科目是以天皇的絕對權(quán)威為基礎(chǔ)，教授著作為日本人最佳的生存方式，即在國家有命時，要拋棄私利私欲盡忠[18]。但此時的基礎(chǔ)教育對“修養(yǎng)”和“修身”并不加以明確區(qū)別，文部省其后還出版了一系列小學修身教材。前述“德育論爭”中漢學派的主要代表、文部省官員西村茂樹編纂出版小學修身教科書《小學修身訓》（1881），宣揚日本歷史上的“忠臣孝子”事跡，以此灌輸學生“忠君愛國”的思想。東京修身學社由西村茂樹于1876年設(shè)立，1884年更名為日本講道會，1887年再度更名為日本弘道會。日本弘道會的目的在于通過“究形而上之理、弘道德之教”來“正人心、遏邪說、欲以之鞏固國基”，其后融合教育勅語理念，成為了一個支撐以皇室為中心的明治政府文教政策的民間教化團體。1904年的第一版國編修身教科書收錄了《教育勅語》概要，之后的1910年第二版更是收錄了全文，并持續(xù)到第五版，使用到1945年。

在學校課堂之外，與“修身”有密切關(guān)系的“修養(yǎng)”思想則引領(lǐng)了倡導教育工作者進行自我精神修養(yǎng)和在日常中教導修養(yǎng)的風潮，對《傳習錄》《菜根譚》《寒山拾得》等古典書籍加以譯注、解說的“修養(yǎng)書”逐漸普及。這些書籍中，陽明學被日本的開山祖師、近世思想家中江藤樹（1608~1648）頻頻提及。村井弦齋的少年文學作品《近江圣人》（1892）對于刻畫藤樹孝子形象功不可沒[19]，該作品是博文館少年文學系列中發(fā)行量最大的，到1906年為止，重版28次。直到昭和前期，作品的一些情節(jié)被重復收入修身與國語教科書。著名作家谷崎潤一郎、哲學家和辻哲郎都曾表達過自己年幼時被書中情節(jié)深深打動。1893年出版的三宅雪嶺的《王陽明》和德富蘇峰的《吉田松陰》著作都具有教化意義。《少年園》《幼年雜志》等兒童雜志，或《高等小學修身經(jīng)典》（1899，學生用書）、《尋常小學單級修身訓》（1900年，乙篇）等修身書中，中江藤樹都被塑造為道德模范。

著名教育家澤柳政太郎主張精神修養(yǎng)乃是由內(nèi)在而生發(fā)，“得閑時應(yīng)當為了修養(yǎng)精神、增進知識而讀書”[20]。蘆田惠之助提出了“教師修養(yǎng)論”，主張“唯一能令教育結(jié)果有效的道路，便是教師的修養(yǎng)”[21]（P9），垣內(nèi)松三（東京文理科大學教授）在參觀蘆田的課程后評論，“他的‘行’或?qū)嵺`工夫一言以蔽之，即‘教育者式的才能’……如果沒有在根本上自己如此想、因而如此行的信念，便是一字、一語也教不了”[22]。1909年，《文部教員檢定試驗指針》（即教師資格證考試大綱）指出，“倫理教育的一大缺點，可歸于或陷入形式主義、或拘于偏知主義，并非教育者其人的人格之聲”[23]。在長達3小時的“修身課”教師資格考試的五道大題當中，有一題就是“試比較王陽明的良知與康德的實踐理性”[24]。

1900年起，日本的各類著作中開始廣泛使用“修養(yǎng)”二字。甲午戰(zhàn)爭和日俄戰(zhàn)爭后，日本青年當中出現(xiàn)了個人主義傾向，乃至產(chǎn)生了所謂“墮落”“煩悶”青年。修養(yǎng)主義書籍由此大量出版?！叭毡旧鐣毙杞⑦m應(yīng)近代社會的倫理觀念和修養(yǎng)思想……社會各界紛紛參與修養(yǎng)主義運動，提倡修養(yǎng)實踐，使修養(yǎng)成為這一時代的主要話語”[25]。近代日本著名思想家井上哲次郎于1900年著述《日本陽明學派之哲學》，標榜其目的是：“以資既往領(lǐng)悟熔鑄陶冶國民心性之德教精神，了解我邦國民道德心”，及“醫(yī)現(xiàn)今社會性病根”[26]（P2）。井上認為，西方近代社會是以西方哲學為理論、依基督教而實踐；而其則以西方哲學為理論、依據(jù)陽明學實踐[27]，從而打通“東西洋道德的長處，實現(xiàn)古今未有之偉大道德”[26]（P630-631）。此外，內(nèi)村鑒三的《代表性日本人》（英文原題為：Japan and the Japanese，民友社，1884年）專列一章，以“藤樹乃是我等之師”[28]為由，選中江藤樹為富有實踐性的老師典范，講述其忠孝思想與基督教的親緣性，將其作為日本人典范介紹到了西方；還有高瀨武次郎的《日本之陽明學》（1898）、《陽明學的修養(yǎng)》（1918）、烏有生的《精神修養(yǎng)與陽明學》（1902）、杉原夷山的《陽明學實踐躬行錄》（1909）等也屬代表性著作。

（二）“修養(yǎng)”概念的大眾傳播與修養(yǎng)主義的誕生

同時，“修養(yǎng)”思想也開始廣泛傳播于大眾媒體。主張陽明學“修養(yǎng)”功能的雜志紛紛創(chuàng)刊，其中最有代表性的是1896年創(chuàng)刊的《陽明學》?！蛾柮鲗W》第一號卷首語論證了心學修養(yǎng)，主張“個人的涵養(yǎng)，主要在知行合一”；第二號卷首語則冠以《精神之修養(yǎng)》之名。1897年，由橫井時雄等青年知識分子組織成立的丁酉倫理會在其趣意書（1900）中也頻繁使用“修養(yǎng)”，試圖在會通東西方學問的基礎(chǔ)上提出重塑日本人精神的倫理學說。1900年以后，不少雜志原本的“修身”欄目改頭換面為“修養(yǎng)”欄目。

1907年，以禪學流行為背景應(yīng)運而生的《修養(yǎng)》雜志創(chuàng)辦，在其《發(fā)刊詞》中提到，尤其在日俄戰(zhàn)爭以后，“軍人、法官、醫(yī)師、政客，以至工商業(yè)者競相關(guān)注修養(yǎng)，結(jié)果嘗試參禪者日益增多”[29]。《修養(yǎng)》雜志主編是修養(yǎng)書的代表性作者加藤咄堂，他于1909年出版《修養(yǎng)論》，作為“修養(yǎng)的模范”，他不分東西方、時代地舉出了釋迦、基督、孔子、蘇格拉底、諸葛孔明、華盛頓、德川家康、蘇東坡、哥德、松尾芭蕉、王陽明、斯賓諾莎等人[30]（P12-15）。同樣是加藤，在1910年改《修養(yǎng)》名為《精神修養(yǎng)》，后又更名為《新修養(yǎng)》，主張“基于東西先哲的思索，不懈思考現(xiàn)代的思潮、研究人格修養(yǎng)之根本義”[31]。加藤尤其強調(diào)“新修養(yǎng)”是為了適應(yīng)“新時代”，修養(yǎng)不僅要有精神修煉，還需重視身體訓練：“蓋身心元非二元，精神影響身體、身體影響精神……況剛健之氣象，宿于剛健之身體，此為身心不二原則而來的當然的歸結(jié)。吾人不得不信，忽略此身體，則不可能談修養(yǎng)”[30]（P3-5）。因而他所主張的“修養(yǎng)法”第一則即為身體的修養(yǎng)，其理論主要依據(jù)的典籍有中國醫(yī)術(shù)《素問》、《孔子家語》、唐彪《讀書作文法》等。

明治、大正時期的著名編輯、作者梶山彬出版了針對女性與青年的眾多普及性教養(yǎng)讀本，如《才媛與逸話》（1910）、《女子技藝造化藝術(shù)全書》（1908）、《青年修養(yǎng)讀本》（1916）等，強調(diào)學問修習與“肉體勞動”“膽力養(yǎng)成”“實際社會中的犧牲精神”的融合[32]。

日本最大的綜合性出版社及版權(quán)持有者“講談社”也是建立在修養(yǎng)主義之上的。野間清治于1909年創(chuàng)立大日本雄辯會，次年出版雜志《辯論》，并于1911年設(shè)立講談社，開始刊行針對大眾的雜志《講談俱樂部》。他主張：“如果將那許多的講談類的東西變?yōu)樽x物，豈不是能作為民眾教育的絕好資料……這些材料盡皆有趣易懂、令人感動。讀這些書能在精神上安慰一般大眾，成為修養(yǎng)”[33]。筒井清忠把講談社發(fā)行的《少年俱樂部》（1914）、《婦人俱樂部》（1919）、《修養(yǎng)全集》（1928）等稱為講談社的“修養(yǎng)主義雜志王國”的出發(fā)點[34]（P15）。

（三）修養(yǎng)主義對高等教育界的影響

東京大學教養(yǎng)學部前身——第一高等學校（一高）在精英教育中引領(lǐng)了修養(yǎng)主義的先河?！缎Ｓ褧s志》第一期的序言點出了其創(chuàng)刊的時代背景和目的：“中興以來，二十余年於今。改禮變法，匆匆不暇給。政法未盡善美，刑律未盡平正，海路兵制未盡完備，百工技藝未盡精致，人心未復其淳，風俗未反其厚……我校夙以講明道義涵養(yǎng)德器為教，重氣節(jié)、厲廉恥，與世異趨尚。將以率先天下挽回世道人心於將泯之際”[35]。

新渡戶稻造是帝國大學教授，于1906年至1913年的7年間擔任第一高等學校校長，秉持修養(yǎng)主義，對日本高等學校的校風發(fā)揮了重大的、持續(xù)性的影響。其所著《修養(yǎng)》（1911）是印刷了100多版的暢銷作品，既是內(nèi)容最豐富的修養(yǎng)書，也象征著修養(yǎng)主義在高等教育界的滲透和轉(zhuǎn)化。其對修養(yǎng)的定義是“修身養(yǎng)心”，目的是“謀求身心的健全發(fā)展”，但區(qū)別于前近代的“修身”或“自然主義”“本能主義”“自愛說”，是一種完成日常平凡事務(wù)的實踐道德[36]。他在赴任一高的歡迎會上對學生說，“不要在周圍筑墻，要襟懷落落、努力于修養(yǎng)性格”[37]。除了每周一次的倫理課以外，他還通過課外講義，“努力謀求提高學生的人格、修養(yǎng)，深刻感化了學生”[38]。新渡戶稻造主張，“修養(yǎng)以個人人格提高為宗旨，即孟子所謂養(yǎng)心之大者”，另一方面，“培養(yǎng)的精神顯現(xiàn)于實行中，即重視修身，修養(yǎng)的工夫是實際的、具體的”；因而他預(yù)言，“所謂思想家將分解修身與養(yǎng)神，取養(yǎng)神法而舍修身法，卻信此為高尚”，對此他提醒讀者要注意“以常識性的判斷，不要枉自奔向空理空論，而要與世間同變化，并且與世間同樣自然地變化”[39]。其后，一高畢業(yè)生中的和辻哲郎、阿部次郎、安倍能成等人在新渡戶和一燈園等修養(yǎng)團體的影響下，成為了“教養(yǎng)主義”的代表性人物。

三、日本修養(yǎng)主義的定型及其實用性轉(zhuǎn)化

第一次世界大戰(zhàn)后，修養(yǎng)主義被提高到前所未有的國家層面的高度。被稱為“平民宰相”的原敬組閣后，面對內(nèi)憂外患引致的民眾思想問題，床次內(nèi)相于1918年3月指令地方長官須盡最大努力達成“民力涵養(yǎng)”。其中便包含“順應(yīng)世界的大勢，銳意積累日新之修養(yǎng)”，具體涵蓋“理解吾帝國於世界之地位、努力具備國民之自覺”“省察世界之文化，努力咀嚼理解并陶冶我國民思想”“促進科學研究之心，助長發(fā)明工夫之趣味”“維持作興美風良俗，隨時事進運芟除弊風陋俗”[40]。此處的“修養(yǎng)”蘊含著啟蒙國民思想的同時，有壓制工人運動與民主思想抬頭的意味。1918年12月6日的勅令第三百八十八號“大學令”第一條為“大學的目的是教授國家須要的學術(shù)理論及應(yīng)用并研究其蘊奧，兼留意人格陶冶和國家思想涵養(yǎng)”[41]。同日發(fā)布的高等學校令首條也寫明，“高等學校以男子完成高等普通教育為目的，特別應(yīng)當著力于國民道德之充實”[42]。兩者均強調(diào)以國民道德修養(yǎng)為目標，培育并完善日本人的人格和教養(yǎng)。到了1923年關(guān)東大地震發(fā)生后的11月10日，大正天皇所頒布的《關(guān)于國民精神作興的詔書》中，解決各種國家、社會、思想問題被歸結(jié)為國民精神修養(yǎng)鍛煉的問題，即“國家興隆之本在于國民精神之剛健”[43]。

正是由于修養(yǎng)主義具有溝通“精神修煉”與“身體感覺”、知識界與勞動階層、內(nèi)在反思與“卑近”日常的功能，學界的修養(yǎng)主義話語開始關(guān)注其與勞動倫理之間的關(guān)系。隨著教育勅語等“最為恰當?shù)卮故玖擞柧殗裆畹姆椒ā?，“作為其卑近的工夫，不少人講了其體驗、公開了其方案”，其中就包括西田天香等所指導的“以生活的磨練、修養(yǎng)為目的的團體”，其要點在于“快活且認真地開展其生活”[44]。

（一）修養(yǎng)主義與近代的大眾勞動倫理

早在明治后期，為了打開青年教育的新局面，標榜修養(yǎng)主義的社會運動產(chǎn)生了。清澤滿之等以東京本鄉(xiāng)“浩浩洞”為據(jù)點，開始進行凈土真宗系“精神主義”運動，并在1901年創(chuàng)刊《精神界》，將自我省察的修養(yǎng)之道普及到教育界。西田天香于1905年設(shè)立“一燈園”；蓮沼門三于1906年設(shè)立融合神道、基督教、佛教、主張“冥想”“流汗”“偉人崇拜”的“修養(yǎng)三主義”的“修養(yǎng)團”，并于1909年刊行《向上》，活動持續(xù)到大正、昭和時期，發(fā)展為大型社會運動；還有田澤義鋪領(lǐng)導的青年團運動等。甲午戰(zhàn)爭后，評論家山路愛山就修養(yǎng)之于勞動倫理培育的重要性寫《氣質(zhì)的修養(yǎng)》一文感慨：日本需要學習毫無輕佻浮薄之風的中國勞動者，有識者應(yīng)當先勉力于培養(yǎng)國民之氣質(zhì)[45]。

前述新渡戶的“修養(yǎng)”系列文章原本是發(fā)表于通俗刊物《實業(yè)之日本》，他期待著“深山寒村之少女、都市迷途之男子中有一人二人十人二十人讀本人拙論而于失望中重振士氣、停止罪惡生涯前往光明、悔過前非”[46]。正如他所主張的，武士道必須平民化為“民道”[47]，在通過向上層面的“修養(yǎng)”，無論是精英學生的教養(yǎng)主義，還是寒村少女的生活生產(chǎn)修養(yǎng)，都是近代國家所需的民眾素養(yǎng)。

“修養(yǎng)主義”是精英文化對立面的大眾文化的核心[34]（P3），因而其具備了溝通前近代庶民勞動倫理與近代職業(yè)精神的承上啟下的功能。著名思想家唐木順三在批評教養(yǎng)/教養(yǎng)主義時指出，修養(yǎng)包含著教養(yǎng)概念所不涵蓋的“行”[48]。也就是說，教養(yǎng)主義是從追求“知行合一”的修養(yǎng)主義中分離出的，不包含身體要素，因而欠缺修養(yǎng)主義所具備的外在的“型”。歷史社會學者筒井清忠把修養(yǎng)主義中刨除教養(yǎng)主義的內(nèi)容定義為“大眾文化型修養(yǎng)主義”[34]（P138），其特點是“與文化享受無關(guān)的、專注于自身的工作”，而這在江戶時代已經(jīng)具備了萌芽形態(tài)，即二宮尊德的報德會、石田梅巖的石門心學、寺子屋的教科內(nèi)容、各種新宗教等等。宗教學者島薗進認為，除了以上內(nèi)容，儒學、國學言論及佛教說法也組成了流入明治修養(yǎng)的“通俗道德”[49]。尤其是儒學中對勞動的肯定，比如陽明學“事上磨練”、伊藤仁齋的“日?！薄氨敖钡却硇匝哉摚芍^修養(yǎng)主義向現(xiàn)代勞動倫理轉(zhuǎn)型的理論基礎(chǔ)。另一方面，修養(yǎng)主義尤其是修養(yǎng)團體的影響力滲透到產(chǎn)業(yè)界，對日本近代的實業(yè)家思想乃至資本主義精神也產(chǎn)生了深遠影響。

（二）修養(yǎng)主義與近代日本實業(yè)觀

修養(yǎng)主義在統(tǒng)合日本國家與企業(yè)利益、溝通勞資關(guān)系、樹立資本主義精神方面起到了極為關(guān)鍵性的作用。甚或可以說，修養(yǎng)主義是形成日本資本主義的核心倫理之一。

日本近代實學的“明治中興之祖”橫井小楠（1809~1869）[50]重視亮天工的格物；私淑陽明學者熊澤蕃山[51]注重實踐，認為應(yīng)當大膽接受西方文化，推動實業(yè)發(fā)展。井上哲次郎指出，橫井小楠處身修行之法乃是依據(jù)致良知之心法[21]（P553-555），橫井謂“方寸”即“心”，曾作《感懷》詩云，“何以應(yīng)無窮，靈活方寸中。果知君子學，總在格致功”，并強調(diào)“全在吾方寸（心）之修行。擴充良心，于日常事物上用功，無所不為學”[52]。正是在此修養(yǎng)工夫的基礎(chǔ)上，橫井在《國是三論》（1861）中提出了“實踐躬行”的富國論。橫井指出，“天下公共之大道”乃“萬國通商之理”，因此應(yīng)通過交易以興業(yè)、增進國富，不分“君子俗流”之別，雙方進行詳盡研討，方為“施善教仁政，明亙?nèi)f世永賴之大經(jīng)大本”[53]。橫井小楠的這一構(gòu)想在明治維新后也長期指導了“實學黨”試圖以“堯舜孔子之道，西洋器械之術(shù)”將日本樹立為理想的儒教國家之路。

筒井清忠以日本大財閥住友為典型案例，梳理了從明治、大正到昭和時期的經(jīng)營管理者思想，指出修養(yǎng)主義正是其倫理支柱，其影響延續(xù)到整個20世紀[34]（P172）。以明治時期的伊庭貞剛為首，鈴木馬左也、小倉正恒等近代住友管理者的理念特點是高度的“國事意識”，而這與其作為武士社會邊緣出身的人對陽明學精神的共鳴不無關(guān)系[54]（P120）。伊庭“壯時，好王陽明之說，親大鹽后素之文……故其格物致知之教是翁終生操持之中心”[55]（P24），“翁享武人之血，以武砥礪身心，仕官時自不必言，作為實業(yè)人立于世時，致仕歸隱故山之后，其藏毅然武人氣骨無絲毫變化”[55]（P65）。伊庭畢生遵從“本心”操持事業(yè)，同時堅持通過禪修、靜坐方式修養(yǎng)身心，開了住友干部禪修之先河[34]（P148）。住友第三代總理事鈴木馬左也在進入東京大學預(yù)備學校時，“在經(jīng)濟方面，立志于大力振興產(chǎn)業(yè)，使工商業(yè)發(fā)達，為邦家盡力，這是因其私淑此方面的先覺熊澤蕃山之故”；他在1904年就任時聲稱“自己將踏上正義之公道，與各位成就國家百年之業(yè)”[56]，表現(xiàn)了投身國家事業(yè)的決心。第六代總理事小倉正恒則在禪學、陽明學基礎(chǔ)上吸收石門心學等學問影響，長期堅持修煉身心合一的參禪、劍道，在思想上形成了自身的“亞洲綜合主義”，以對“心”的東方式詮釋自成一說。他認為，心是“本來無一物”，是“空”，因而可以接受任何事物，并全身心地投入對社會有益的大事業(yè)。

在將國家意識強烈的武士道倫理融入“管理修養(yǎng)主義”時，住友的實業(yè)家們在勞資糾紛的處理、員工工匠精神的培育方面也注入了修養(yǎng)主義思想，并且導入了修養(yǎng)團體活動。鈴木馬左也于1912年設(shè)立礦夫私塾“自彊舍”（取自《易 乾為天》的“天行健，君子以自彊不息”），教化工人專一從事礦業(yè)，同時他也極力改善工人勞動生活環(huán)境。小倉正恒則于1921年正式把修養(yǎng)團引入工廠職工培訓；1934年，修養(yǎng)團別子銅山支部設(shè)立。1914年經(jīng)由新渡戶稻造推薦進入住友的三村起一則開啟了勞資雙方參與的工場協(xié)議會制度，三村等人抱著對職工負責的態(tài)度，施行“勞務(wù)管理的三安定主義”，實現(xiàn)了住友的“管理家族主義”。1941年就任住友本社常務(wù)理事的田中良雄也具有強烈的修養(yǎng)意識。他的著作《職業(yè)與人生》是堪稱古典的“人生論”[54]（P122），其中論到陽明“事上磨練”思想。

另一位著名實業(yè)家澀澤榮一推薦陽明學為精神修養(yǎng)之食糧。他認為，陽明學與朱子學思想的不同點在于，陽明學沒有將學問與實行割裂開來。他在自己創(chuàng)設(shè)的修養(yǎng)團體“龍門會”發(fā)行的《龍門雜志》中表達，“孔子之教無論何處均重視實行，別無高遠難澀之處……朱子學后所現(xiàn)王陽明知行合一說矯正此學問，（朱子學）學問實行分離之弊”“學問即事業(yè)，事業(yè)即學問，不能離開事業(yè)求學問。吾信陽明之知行合一說于此點最有意味”[57]（P15-16）。他于1910年11月在陽明學會上以《仁義道德與事業(yè)功名》為題，講實業(yè)經(jīng)營與道德修養(yǎng)的同時進行知行合一，以及應(yīng)當打破宋學者在學者與工商業(yè)者間筑起的壁壘（義利合一）[57]（P166-170）。他指出，無論是公司上層、還是工場主任，都需要在平素“修養(yǎng)”的基礎(chǔ)上“積德”[58]。而青少年時期曾師事陽明學者奧宮慥齋的三菱財閥的創(chuàng)始者巖崎彌太郎（1835-1885）的人生與事業(yè)風格則體現(xiàn)出了陽明學左派所主張的自我解放、欲望肯定的傾向[59]。

上文中的近代實業(yè)家在創(chuàng)業(yè)過程當中，把“修養(yǎng)主義”視為企業(yè)管理的倫理支柱，將人格修養(yǎng)發(fā)展成了一種在日本近代具有代表性的“實業(yè)精神”，而這種實業(yè)精神強大的影響力持續(xù)了整個20世紀[34]（P171）。

四、結(jié) 語

無論是日本文部省于1947年3月31日公布施行的《教育基本法》，還是2006年修訂的新教育基本法，都在教育基本理念中強調(diào)培養(yǎng)“身心健康的國民”，后者還加入了“尊重公共精神”及“熱愛培育傳統(tǒng)和文化的我國和鄉(xiāng)土”的新內(nèi)容。進入21世紀后，“修養(yǎng)”進入了日本的教育改革內(nèi)容：“在形成教養(yǎng)這一環(huán)節(jié)，對于我等日本人而言，從禮儀規(guī)范等形式入門、以身體感覺掌握的‘修養(yǎng)式教養(yǎng)’有重要意義；因此需要重新審視（修養(yǎng)作為）我國的生活文化和傳統(tǒng)文化，形成思考和行動規(guī)范以及教養(yǎng)基盤的價值”[60]。日本《教育基本法》第九條規(guī)定，法定學校教員應(yīng)當深刻自覺其崇高使命，不斷勉勵于研究與修養(yǎng)，以完成其職責。同時，因上述教員的使命及職責的重要性，應(yīng)當尊重其身份，改善其待遇，并充實其養(yǎng)成與研修[61]。這里的“養(yǎng)成與研修”即可縮略為“修養(yǎng)”，其并非專業(yè)知識的提高，而是基本能力的培育。

追溯到近代，修養(yǎng)主義是在日本為了以“東洋價值”抗衡西方制度思想、試圖平等對話的時代背景中發(fā)生的。筒井清忠指出，相對于布迪厄描述的法國精英文化對天才的推崇、對“努力”、“習得”“手工”、“技巧”等需要修習、獲取之物的鄙夷，近代日本的精英文化尊崇“努力”、“習得”的價值，與大眾文化核心價值趨同，因而獲得了大眾發(fā)自內(nèi)心的支持[9]（P38-39）。在日本近代化的社會政治脈絡(luò)中，修養(yǎng)主義基于西方倫理學，對儒學在轉(zhuǎn)型期所可能起到的作用進行學理研究，與庶民身心培育與磨練相結(jié)合，通過教育及大眾媒體、企業(yè)理念等手段，成為了除直接的課堂教育之外，用以教化日本民眾的主要依據(jù)，因而是日本人終身教育的重要內(nèi)容。在此風潮中，修養(yǎng)主義成為了一種國民道德意識的培育方式，形成了日本國民的教養(yǎng)基礎(chǔ)，甚或逐漸帶上了“國家精神”色彩，扎根于普通國民的認知體系中。羽田正指出，第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后，日本帝國覆滅，在對新日本國的表象與實質(zhì)進行重建的各種構(gòu)想中，日本人再次形成了強烈的國民意識。重建的日本之所以能夠成為安定的國民國家，也許可以歸功于國民們基于日語的教養(yǎng)之力[3]（P116）。

江暢、陶濤認為，就正在構(gòu)建的當代價值觀而言，今天我們雖然對修身有所重視，但與教化相比較，對修身重視還遠遠不夠；從修養(yǎng)的重要性來看，當代價值觀需要構(gòu)建專門的修養(yǎng)觀，形成適應(yīng)當代人的系統(tǒng)修身理論[62]。在反思何為“近代”、如何突破身心二元論時，修養(yǎng)身心的觀念在日本社會轉(zhuǎn)型期滲透于其整個價值觀體系的過程可謂一個重要參考。

注：

①吳震指出，一般而言，在日本學界，“儒教”和“儒學”的使用很隨意，前者系指儒家思想的教化體制，后者系指儒家的義理形態(tài)；因而主張使用“東亞儒學”一詞概括近世中國、日本還有朝鮮的思想狀況。