趙 明

（湖南大學(xué) 岳麓書院，湖南 長(zhǎng)沙 410082）

桐城派發(fā)生于康雍之際，起于方苞之時(shí)的說(shuō)法向來(lái)為人所慣知。往日雖有數(shù)家點(diǎn)明真相，然零星之語(yǔ)始終未能動(dòng)搖人們固有認(rèn)知①早在清代吳敏樹(shù)就已一語(yǔ)道破：“今之所謂桐城文派者，始自乾隆間姚郎中”（吳敏樹(shù)《與歐陽(yáng)筱岑》）。周作人也指出姚鼐“是桐城派定鼎的皇帝”（《中國(guó)新文學(xué)的源流》，人文書店，1932年版，第85頁(yè)）。而后漆緒邦、王凱符《桐城派文選》（1984）、魏際昌《桐城古文學(xué)派小史》（1988）、馬積高《理學(xué)與桐城派》（1993）和陳平原《桐城文章流變》（1996）亦發(fā)表此類觀點(diǎn)，可惜未能引起人們的注意。。直到王達(dá)敏《姚鼐與乾嘉學(xué)派》出，“桐城”創(chuàng)派的真相才真正得以厘清：“桐城派的真正創(chuàng)始者，不是其他任何人，而是姚鼐?！盵1]1而后人誤將方苞認(rèn)作開(kāi)山，其實(shí)也正是姚鼐精心“制造”的結(jié)果。在漢學(xué)獨(dú)當(dāng)?shù)闹貕合拢鹚蔚囊ω境鲎咚膸?kù)，產(chǎn)生開(kāi)宗立派以抗?jié)h學(xué)的念頭。終于在為其師劉海峰祝壽時(shí)邁出了制造“桐城”的第一步：“囊者鼐在京師，歙程吏部、歷城周編修語(yǔ)曰：‘為文章者，有所法而后能，有所變而后大。維盛清治邁逾前古千百，獨(dú)士能為古文者未廣。昔有方侍郎，今有劉先生。天下文章，其出于桐城乎！’”[2]姚氏借他人之口，拉入鄉(xiāng)賢方苞、劉大魁，草創(chuàng)出“方—?jiǎng)ⅰΑ蓖┏桥蓚鞒凶V系，而后在《劉海峰先生傳》等文中又多次強(qiáng)調(diào)。而他后四十年的書院講學(xué)生涯，更為“桐城”成派打下了牢固的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。曾國(guó)藩的一句話很好地概括了這一歷程：“當(dāng)時(shí)孤立無(wú)助，傳之五六十年。近世學(xué)子稍稍誦其文，承用其說(shuō)?！盵3]從最初的勢(shì)單力薄歷經(jīng)數(shù)十年漸漸發(fā)展壯大，代代傳承，延續(xù)有清一代，終成有清最大文章流派。然桐城派是否如今人所言，自始至終都屬文章流派？似未必然。事實(shí)上，桐城派在發(fā)展過(guò)程中，流派性質(zhì)發(fā)生過(guò)轉(zhuǎn)變。王達(dá)敏已對(duì)姚鼐建立桐城派進(jìn)行了深入考察，揭示出其創(chuàng)立“桐城”，造“方—?jiǎng)ⅰΑ惫盼膫鞒凶V系，上追唐宋八家文統(tǒng)，又尊程朱之學(xué)，欲實(shí)現(xiàn)文統(tǒng)、道統(tǒng)而一。目的在于樹(shù)宋學(xué)之幟以抗?jié)h學(xué)，學(xué)術(shù)之爭(zhēng)是首要因素，回歸辭章只是出于對(duì)自身能力的考量。如王達(dá)敏所說(shuō)：“漢宋之爭(zhēng)成為桐城派建立的根本動(dòng)力?！盵1]103歐明俊在此說(shuō)基礎(chǔ)上對(duì)“桐城派”界說(shuō)進(jìn)行反思，也認(rèn)為如果放在歷史語(yǔ)境中來(lái)考察，桐城派最初其實(shí)是一個(gè)“學(xué)術(shù)”流派，應(yīng)稱為桐城“學(xué)派”①參見(jiàn)歐明俊《文學(xué)“流派”，還是“學(xué)術(shù)”流派？——“桐城派”界說(shuō)之反思》，《安徽大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》，2011年6期。吳孟復(fù)也曾說(shuō)過(guò)，就桐城而言，不僅有桐城文派，還有桐城學(xué)派、桐城詩(shī)派。但他口中的“桐城學(xué)派”是指由明末清初方學(xué)漸、方以智、錢澄之等人構(gòu)成的群體，非姚鼐建立的桐城派本身（見(jiàn)吳孟復(fù)《〈桐城文學(xué)淵源考〉〈撰述考〉序》，《吳山蘿詩(shī)文錄存》，黃山書社，1991年版；吳孟復(fù)《“桐城文派”及其歷史淵源》，《桐城文派述論》，合肥教育出版社，1992年版）。吳懷祺又在其父基礎(chǔ)上將此意義的“桐城學(xué)派”延續(xù)至有清一代，與“桐城文派”并行。突出的是桐城諸子文章之外的成就，如姚瑩的邊疆史地研究（見(jiàn)吳懷祺《桐城學(xué)術(shù)與時(shí)代》，《桐城派研究》第十五輯，合肥工業(yè)大學(xué)出版社，2013年版）。與本文所論的桐城派建派之初具有的“學(xué)派”屬性意義不同。。而至于晚清，桐城派卻越來(lái)越強(qiáng)調(diào)“辭章”本身，宋學(xué)成分濃重的“義理”漸被冷落。“學(xué)派”逐漸發(fā)展為“文派”。梅曾亮作為姚鼐之后的桐城領(lǐng)袖，在從“學(xué)”到“文”的轉(zhuǎn)變中起著關(guān)鍵作用，而后曾國(guó)藩、吳汝綸等接續(xù)此衣缽，走得更遠(yuǎn)，“桐城”終成“文派”。從姚鼐推舉的“義理、考證、文章”在各個(gè)時(shí)期桐城各家的不同側(cè)重可以一窺桐城流派性質(zhì)變化的軌跡。

一、“桐城”宗旨：“義理、考證、文章”的提出

“義理、考證、文章”②“義理、考證、文章”在諸家口中有不同的稱呼。如“義理”又稱“理義”“經(jīng)義”，“考證”又稱“考核”“考據(jù)”“制數(shù)”“訓(xùn)詁”等，“文章”又稱“辭章”“詞章”，義同名殊。此標(biāo)題取于姚鼐《述菴文鈔序》。為古今學(xué)問(wèn)之途，最早提出是在戴震《與方希原書》一文中，其曰：“古今學(xué)問(wèn)之途，其大致有三：或事于理義，或事于制數(shù)，或事于文章。事于文章者，等而末者也?！盵4]在這里，戴震指出“理義”“制數(shù)”“文章”為學(xué)問(wèn)之三途，明確將“文章”置于最末之位置，并未比較“理義”與“制數(shù)”。而其著名的“轎夫與轎中人”之喻，則表明了兩者之高下：“六書、九數(shù)等事，如轎夫然，所以舁轎中人也。以六書、九數(shù)等事盡我，是猶誤認(rèn)轎夫?yàn)檗I中人也?！盵5]452此余英時(shí)“狐貍與刺猬”之喻揭示戴氏學(xué)術(shù)之真最切。所以，“義理、考證、文章”在戴震學(xué)問(wèn)體系中有一個(gè)明確的次序，即義理為上，考證次之，文章最末。然而后來(lái)段玉裁述戴氏之學(xué)，卻無(wú)形之中變換了側(cè)重。其曰：“始，玉裁聞先生之緒論矣，其言曰：‘有義理之學(xué)，有文章之學(xué)，有考核之學(xué)。義理者，文章、考核之源，熟乎義理，而后能考核，能文章?！癫酶`以謂義理、文章，未有不由考核而得者……先生之治經(jīng)……蓋由考核以通乎性與天道……”[5]451-452段氏雖明言其師的追求在義理，但言語(yǔ)之間卻將“考核”放在了最緊要的位置。此移形換影之功后被姚鼐弟子方東樹(shù)一眼看穿，指出“此宗旨專重考證”，并責(zé)備段氏“竟以考核為圣人之急務(wù)，方共蔑棄義理、文章，專事考核”[6]325。方對(duì)段的責(zé)備固然有其自身立場(chǎng)，而段以考證為重，又何嘗沒(méi)有用意？所謂“針尖對(duì)麥芒”，兩者正是漢宋之爭(zhēng)中對(duì)立的雙方。戴、段以后，孫星衍、焦循、凌廷堪等漢學(xué)者皆聞風(fēng)而起，揚(yáng)“考證”抑“文章”，希冀由考據(jù)上達(dá)圣人之道，視辭章為不足道。漢學(xué)主流而外，另有章學(xué)誠(chéng)、袁枚等皆有參與。袁枚既批“考證”也批“義理”，獨(dú)舉“文章”。章學(xué)誠(chéng)則視“考證”“文章”皆為載道之器，似以“義理”為最高，“考證”“文章”等而視之，居于次。如其所言：“古人本學(xué)問(wèn)而發(fā)為文章，其志將以明道，安有所謂考據(jù)與古文之分哉？學(xué)問(wèn)、文章，皆是形下之器，其所以之者，道也?！雹蹍⒁?jiàn)章學(xué)誠(chéng)《與吳胥石簡(jiǎn)》。文中章氏所謂“學(xué)問(wèn)”即漢學(xué)家所尊之“考證”。王達(dá)敏先生認(rèn)為：“在章學(xué)誠(chéng)的義理、考據(jù)、辭章三者合一論中，義理地位最高，考據(jù)次之，辭章又次之?！保ㄍ踹_(dá)敏《姚鼐與乾嘉學(xué)派》，第168頁(yè)）觀章氏之論，似未必然。可以說(shuō)，戴震開(kāi)其先，漢學(xué)內(nèi)外的學(xué)者無(wú)不受其影響而產(chǎn)生思考④觀余英時(shí)《戴震與章學(xué)誠(chéng)》與王達(dá)敏《姚鼐與乾嘉學(xué)派》即可知戴震在當(dāng)時(shí)具有的巨大影響力，以及章、姚等人與他的交往經(jīng)歷和學(xué)術(shù)恩怨，可以說(shuō)，姚鼐、章學(xué)誠(chéng)“無(wú)不在其籠罩下運(yùn)思”（王達(dá)敏語(yǔ)）。。也可以說(shuō)，“義理、考證、文章”的關(guān)系是這一時(shí)期學(xué)者關(guān)注的重點(diǎn)問(wèn)題，而產(chǎn)生此問(wèn)題的背景自然是乾嘉時(shí)期的漢宋之爭(zhēng)。姚鼐標(biāo)舉“義理、考證、文章”同樣是由上述背景而來(lái)，并使之成為桐城派的論學(xué)宗旨。

姚鼐在《述菴文鈔序》中曰：“泰嘗論學(xué)問(wèn)之事有三端焉：曰義理也，考證也，文章也。是三者，茍善用之，則足以相濟(jì)。茍不善用之，則或至于相害。”[7]《復(fù)秦小峴書》亦曰：“鼐嘗謂天下學(xué)問(wèn)之事，有義理、文章、考證。三者之分，異趨而同不可廢?！丶媸罩俗銥樯??！盵8]80梅曾亮曰：“先生挺桐一元，兼包三味?！盵9]最能概括其師主旨。在姚鼐看來(lái)，就學(xué)問(wèn)之道而言，“義理、考證、文章”三者缺一不可，兼收善用才是最理想的境界。然而又如姚氏所言：“一塗之中，岐分而為眾家。遂至于百十家，同一家矣。而人之才性偏勝，所取之逕域，又有能有不能焉。”[8]80可見(jiàn)姚鼐雖然提出這一兼收三者、回歸道術(shù)未裂之境的學(xué)術(shù)理想，但也清楚地認(rèn)識(shí)到實(shí)踐中的困境：各人才性的限制是實(shí)現(xiàn)這一學(xué)術(shù)理想的最大障礙和現(xiàn)實(shí)難題。故而又言：“若如鼐之才，雖一家之長(zhǎng)猶未有足稱，亦何以言其兼者。天下之大，要必有豪杰興焉，盡收具美，能祛末士一偏之蔽，為群材大成之宗者……”[8]80因自身才力有限而將希望寄托于后世君子，自信必有“豪杰興焉”，足以說(shuō)明三味兼包之難。事實(shí)證明，后世君子同樣受限于這一客觀條件，姚鼐所說(shuō)的這一困境后來(lái)也被桐城后學(xué)反復(fù)強(qiáng)調(diào)。如方東樹(shù)曰：“夫義理、考證、文章本是一事，合之則一貫，離之則偏蔽。二者區(qū)分，由于后世小賢、小德，不能兼?zhèn)?，事出無(wú)可如何?！盵6]325曾國(guó)藩亦曰：“自孔孟以后，惟濂溪《通書》、橫渠《正蒙》，道與文可謂兼至交盡。其次于昌黎《原道》、子固《學(xué)記》、朱子《大學(xué)序》，寥寥數(shù)篇而已。”[10]587而梅曾亮更以為不僅后世小賢不能兼?zhèn)?，自古孔門大賢便不能兼：“昔孔氏之門，有善言德行者，有善為說(shuō)詞者，此自古大賢，不能兼矣?！盵11]在共同面臨的此種困境之下，桐城諸子不得不根據(jù)其“才性”有所偏重。姚鼐《尚書辨?zhèn)涡颉罚骸皩W(xué)問(wèn)之事有三：義理、考證、文章是也。夫以考證斷者，利以應(yīng)敵，使護(hù)之者不能出一辭。然使學(xué)者意會(huì)神得，覺(jué)犂然當(dāng)乎人心者，反更在義理、文章之事也?！盵12]姚氏創(chuàng)立桐城一派，正是出于對(duì)漢學(xué)家專重考證，輕視義理、文章行為的不滿，故而宗宋儒之學(xué)，倡韓、歐之文，欲合“宋元以來(lái)學(xué)問(wèn)、文章之統(tǒng)”，以抵抗當(dāng)時(shí)最盛之漢學(xué)。所以正與戴震、段玉裁相反，斥考證為末是桐城內(nèi)部的共識(shí)。在桐城內(nèi)部，諸人的差異主要在于對(duì)“義理”“文章”的關(guān)注前后存在不同偏重。簡(jiǎn)而言之，即對(duì)文與道偏重的不同。

二、理勝于文：作為“學(xué)派”的“桐城”

姚鼐在《停云堂遺文序》中說(shuō)：“士不知經(jīng)義之體之可貴，棄而不欲為者多矣。美才藻者，求工于詞章聲病之學(xué)；強(qiáng)聞識(shí)者，博稽于名物制度之事，厭義理之庸言，以宋賢為疏闊，鄙經(jīng)義為俗體?！盵13]此處姚鼐對(duì)士多為詞章、名物之事，于經(jīng)義、義理“棄而不欲為”的行為表示惋惜，以為經(jīng)義之體最為可貴。他在《次韻贈(zèng)左蘭城》中又道：“屬將道域深攀援，更覺(jué)文章小技輕?！盵14]顯然，姚鼐以經(jīng)義為貴，文章次之。其曰：“夫道有是非而技有美惡，詩(shī)文皆技也。技之精者必近道，故詩(shī)文美者，命意必善?！盵15]若套用戴震轎夫、轎中人之喻，正是“詩(shī)文”為轎夫，“義理”為轎中人，即“文以載道”。由此可見(jiàn)，戴、姚二人所恃不同，然所求皆在“義理”，可謂殊途同歸。

事實(shí)上，姚鼐雖以文章立派，然向來(lái)以儒士自期。據(jù)《姚惜抱先生年譜》和《姚鼐與乾嘉學(xué)派》綜觀姚鼐為學(xué)歷程，可概括出其學(xué)有三變：青年時(shí)期樂(lè)于詩(shī)文創(chuàng)作，以文士自待。至京師，受風(fēng)氣影響，轉(zhuǎn)向考據(jù)，不欲為文士。此以乾隆十九年（1754）姚鼐入京參加禮部大試為界。轉(zhuǎn)入考據(jù)，任職四庫(kù)館，漸覺(jué)與漢學(xué)異趣，最終于乾隆四十年（1775）辭官南歸，又轉(zhuǎn)歸辭章，著力建設(shè)“桐城”。在這之中，宋學(xué)義理始終是姚鼐一以貫之之道。且受漢學(xué)沖擊后，愈加堅(jiān)定以此為立身之道，從考據(jù)回歸辭章的根本因素便是出于對(duì)義理的維護(hù)。由此可知姚鼐僅早年短暫作為文士，而后始終以儒士自待，在創(chuàng)建“桐城”時(shí)期也不曾改變。此心聲早在《劉海峰先生八十壽序》中有所表露，在引程魚(yú)門、周書昌二人“天下文章，其出于桐城乎”之語(yǔ)后，姚鼐便開(kāi)始夸述桐城為鐘靈毓秀之地，才人不絕。昔有浮屠之盛，而“釋氏衰歇?jiǎng)t儒士興，今殆其時(shí)矣”即有暗指自身之意?！都陂T集序》又有言：

今世之讀書者，第求為文士，而古人有言曰：“一為文士，則不足觀?！狈蛎揖?，銷日月，以求為不足觀之人，不亦惜乎？徒為文而無(wú)當(dāng)乎理與事者，是為不足觀之文爾?！`以為古今所貴乎有文章者，在乎當(dāng)理切事而不在乎華辭。[16]

如王達(dá)敏考察姚鼐之所以用辭章與漢學(xué)相抗時(shí)所說(shuō)，考證和義理非其所長(zhǎng)，故而回到早年所擅長(zhǎng)的辭章。也就是說(shuō)，姚鼐回歸辭章是出于對(duì)自身能力的考量，并無(wú)意以此立身。文章之于姚鼐和考證之于戴震本質(zhì)相同，在他們的學(xué)問(wèn)體系里，文章、考證都只是作為載道之體而已。姚鼐創(chuàng)立文派的目的依然是抗?jié)h學(xué)以舉宋學(xué)，學(xué)術(shù)之爭(zhēng)是首位因素。此所以姚鼐不求為文士，而以儒士自期。因此，開(kāi)派之初的桐城派更具“學(xué)派”性質(zhì)。

姚鼐之后，弟子中繼承此衣缽的主要是方東樹(shù)。方東樹(shù)（1772—1851），字植之，安徽桐城人，因著《漢學(xué)商兌》舉宋學(xué)與漢學(xué)相抗而聞名。同門管同論方東樹(shù)：“同少時(shí)，性喜為文，與海內(nèi)文士往來(lái)，而桐城方君植之為之冠。其后，同更憂患疾病，四十以來(lái)，悟儒者當(dāng)建樹(shù)功德，而文士卑不足為，以語(yǔ)他人，憮然莫應(yīng)也，植之獨(dú)深然之。蓋植之之學(xué)，出于程朱，觀其《辨道》一論，明正軌，辟歧途，其識(shí)力卓有過(guò)人者，宜其文之冠于吾輩也?！盵17]管同初以文士視植之，實(shí)在有以己意揣測(cè)植之之嫌。而悟當(dāng)為儒者之后，獨(dú)植之為知交，足以知植之之所向。方氏嘗自述其學(xué)：“十八九時(shí)，讀孟子書，憮然悟?qū)W之更有其大者、切者，遂屏文章不為，性喜莊、老及程、朱、陸、王諸賢書，讀之若其言皆如吾心之所發(fā)者?！盵18]又云：“少時(shí)亦嘗泛濫百家，惟于朱子言有獨(dú)契，覺(jué)其言于人心，無(wú)毫發(fā)不合，直與孔、曾、思、孟無(wú)二，以觀他家，則皆不能無(wú)疑滯焉?！盵19]可見(jiàn)方東樹(shù)實(shí)與其師姚鼐一樣，很早便傾心程朱，以儒者為業(yè)。門人方宗誠(chéng)所言：“先生氣質(zhì)剛毅，生平以明學(xué)術(shù)正世教為歆，研經(jīng)考史，窮理精義，宏通詳確，而一歸于醇正，言必有宗，義必有本，不欲為無(wú)關(guān)系之文，故其文茂實(shí)昌明，而不盡拘守文家法律。嘗自言其文于姚門不及管異之、梅伯言。又嘗以為吾固深知文，然實(shí)無(wú)暇致力于此。”[20]361-362如此，方氏于“義理、考證、文章”三者之次序即使不明說(shuō)，也可猜測(cè)出大概。方東樹(shù)生平致力于維護(hù)程朱、對(duì)抗?jié)h學(xué)，其所作《漢學(xué)商兌》正是對(duì)江藩所作《漢學(xué)師承記》的強(qiáng)攻反駁，尊宋學(xué)者以其為嘉道間著述有功于圣道第一人?！稘h學(xué)商兌》中談及“義理、考證、文章”：

夫義理、考證、文章本是一事，合之則一貫，離之則偏蔽。二者區(qū)分，由于后世小賢、小德，不能兼?zhèn)?，事出無(wú)可如何。若究而論之，畢竟以義理為長(zhǎng)?？甲C、文章，皆為欲明義理也。[21]又謂：“文章者，道之器”，“文之所以不朽天壤萬(wàn)世者，非言之難，而有本之難”[22]200。舒蕪說(shuō)：“在姚鼐的‘義理、考據(jù)、詞章’的體系當(dāng)中，義理是靈魂。方東樹(shù)的主張，其實(shí)就是要桐城派一仍舊貫?！盵23]想必此言深中方氏之心。

由上可見(jiàn)，從姚鼐到方東樹(shù)其實(shí)都是作為漢宋之爭(zhēng)的重要參與者。他們樹(shù)“桐城”之幟，以文為器，務(wù)在抵抗?jié)h學(xué)，維護(hù)圣道，始終在學(xué)術(shù)之爭(zhēng)的范疇中。故而以“儒者”自期，而不以“文士”自命。乃至后來(lái)方宗誠(chéng)、戴鈞衡等方東樹(shù)的門人仍積極維護(hù)圣道，都可視為漢宋之爭(zhēng)的余波。所以這一時(shí)期的桐城派實(shí)質(zhì)上是作為“學(xué)派”的桐城派。這一點(diǎn)從對(duì)方苞的評(píng)價(jià)中也能看出。方苞本以學(xué)者立身，宋學(xué)根柢深厚。至于身后被姚鼐拉入文統(tǒng)，文章被姚鼐等人推崇甚重，以為“望溪先生之古文為我朝百余年文章之冠”[24]。但依然不忘望溪“學(xué)者”特質(zhì)①姚鼐《與管異之》：“《古文尚書》之偽，此已是天下定論。望溪雖學(xué)者，而其人敦厚而識(shí)滯，又似未見(jiàn)閻百詩(shī)之《古文疏證》，故執(zhí)其誤而不知返?！币ω尽断Пк幊郀罚?7頁(yè)。，方東樹(shù)對(duì)方、劉、姚之文進(jìn)行比較，認(rèn)為“侍郎之文……是深于學(xué)者也……”[22]201而姚鼐之所以引方苞入“桐城”，看中的也正是方苞具備的“學(xué)”與“文”兩種特質(zhì)正與其“文”“道”二統(tǒng)合一以抗?jié)h學(xué)的創(chuàng)派意圖相契。是故此時(shí)桐城派的“學(xué)派”性質(zhì)明顯勝過(guò)“文派”性質(zhì)。

三、始以文自期：走向“文派”的“桐城”

如果桐城派沿著姚、方理勝于文這一脈走下去，“文”或許會(huì)漸漸淡出，最終成為一個(gè)純粹的“學(xué)派”。蔡長(zhǎng)林指出的晚清以來(lái)的文人治經(jīng)現(xiàn)象為我們這一猜想提供了可能。畢竟，文章與義理作為桐城派兩大構(gòu)成，在發(fā)展過(guò)程中逐漸向兩方中的任意一方傾斜都會(huì)流于極端。然而，就“桐城”外在形勢(shì)而言，自江藩《漢學(xué)師承記》和方東樹(shù)《漢學(xué)商兌》兩軍對(duì)壘，漢宋之爭(zhēng)達(dá)到高潮。隨后高潮漸息，漢宋學(xué)逐漸向合流的方向發(fā)展，出現(xiàn)了漢宋調(diào)和、兼采的趨勢(shì)。一般認(rèn)為方東樹(shù)《漢學(xué)商兌》即“標(biāo)識(shí)著漢宋相融的新發(fā)展”[25]?！傲x理”與“考證”逐漸失去爭(zhēng)論的必要，尊宋者也無(wú)須同往日那般強(qiáng)調(diào)“義理”，“義理”呼聲由此漸弱。同時(shí)，自嘉慶以來(lái)以阮元為代表的揚(yáng)州學(xué)人倡導(dǎo)駢文欲與桐城古文抗衡，使得文派之爭(zhēng)漸起，即一直延續(xù)至民國(guó)的“駢散之爭(zhēng)”。這導(dǎo)致桐城諸子重心不得不發(fā)生偏移，更關(guān)注“文章”本身。再?gòu)摹巴┏恰眱?nèi)部走勢(shì)來(lái)看，姚鼐之后，對(duì)桐城派的發(fā)展起關(guān)鍵作用的并非方東樹(shù)，而是姚氏另一弟子梅曾亮。桐城派的道路由此走向了另一種可能，即對(duì)“文章”的關(guān)注逐漸勝過(guò)“義理”，“桐城”開(kāi)始向“文派”方向走去。

梅曾亮（1786—1856），字伯言，上元（今江蘇南京）人。早年喜好駢文，后經(jīng)好友管同勸告，始知班馬韓柳之文可貴而轉(zhuǎn)向古文創(chuàng)作，與方東樹(shù)、管同、劉開(kāi)①曾國(guó)藩時(shí)將劉開(kāi)替換成姚瑩，見(jiàn)曾國(guó)藩《歐陽(yáng)生文集序》。后多有人承此說(shuō)。同為姚門“四大弟子”。至道光中葉，管同、劉開(kāi)等已相繼謝世，方東樹(shù)在地方漂流，勢(shì)單力薄。獨(dú)梅曾亮于道光十二年（1832）北上返京，隔一年入貲為戶部郎中，十八年后方辭官南歸?！熬熓四晔敲吩烈簧钶x煌的時(shí)期，也是桐城派發(fā)展史上的關(guān)鍵時(shí)期”②參見(jiàn)王達(dá)敏《姚鼐與乾嘉學(xué)派》，第222頁(yè)。王達(dá)敏將梅曾亮在都時(shí)間定為道光十三年（1833）到道光三十年（1850）。《桐城派編年》則定為道光十二年（1832）到道光二十九年（1849）（見(jiàn)俞樟華、胡吉省著《桐城派編年》，人民文學(xué)出版社，2014年版）。據(jù)吳常燾《梅郎中年譜》，則為道光十二年到道光三十年。。梅氏有詩(shī)云：“記年十八謁翁時(shí)，迢遞桐鄉(xiāng)感墓碑。昔日語(yǔ)言追悟晚，近來(lái)文字就訂遲。瓣香自愧無(wú)余子，流別爭(zhēng)傳有大師。定論漫期千載后，喜君先已辨澠淄?！盵26]此為感念師恩之作，悔追悟師教太晚，近來(lái)始知就訂文字，表明他繼姚鼐而后自覺(jué)承擔(dān)斯文之統(tǒng)的心意。由此可以看出，梅曾亮有明確的傳播、壯大桐城派的責(zé)任意識(shí)。在京期間，梅氏隱于朝，安貧樂(lè)道，專意詩(shī)文，贏得京師中人尊敬，如朱琦所謂“跡雖友而心師之”[27]。同時(shí)又以古文為系，頻繁召集京城文人士子舉行集會(huì)活動(dòng)，以文會(huì)友，詩(shī)酒唱和。正是在這一過(guò)程中，桐城古文經(jīng)梅氏之手得到了極大的傳播和發(fā)展③梅曾亮在京期間對(duì)桐城古文的傳播活動(dòng)具體可參見(jiàn)魏泉《梅曾亮的京師交游與“桐城古文”的流衍全國(guó)》，載《士林交游與風(fēng)氣變遷：19世紀(jì)宣南的文人群體研究》，北京大學(xué)出版社，2008年版。。據(jù)《清史稿》載：“居京師二十余年，與宗稷辰、朱琦、龍啟瑞、王拯、邵懿辰輩游處，曾國(guó)藩亦起而應(yīng)之。京師治古文者，皆從梅氏問(wèn)法。當(dāng)是時(shí)，管同已前逝，曾亮最為大師?！盵28]桐城后學(xué)更言“我朝之文，得方而正，得姚而精，得先生而大”[29]，“時(shí)學(xué)治古文者，必趨梅先生以求歸、方所傳”[30]，“天下之文章，固在于先生”[31]。雖然不無(wú)夸張，推崇過(guò)甚，但也足以想見(jiàn)梅氏在當(dāng)時(shí)的影響以及之于“桐城”的意義。而梅氏在“義理”“文章”上的選擇也決定了他成為桐城派性質(zhì)轉(zhuǎn)變中的關(guān)鍵一環(huán)。

關(guān)于“義理、考證、文章”，梅曾亮有自己的見(jiàn)解。對(duì)于章句考證之學(xué)，梅氏早年自道：

間以暇日游心章句，但兩載所得，似語(yǔ)無(wú)成處者差少，于古人之秘思曲致，未有得也。昔嘗謂博聞強(qiáng)識(shí)，則所業(yè)自勝，今知此自兩事。昌黎自謂：“于古人書，但求義理，不暇及名物經(jīng)制?！贝斯湃酥朴盟L(zhǎng)耳。[32]

此文作于嘉慶十五年（1810），梅氏二十四歲，學(xué)問(wèn)尚未成熟，正處于泛觀博覽的選擇期。面對(duì)當(dāng)時(shí)熾熱的漢學(xué)潮，也難免涉足淺嘗。而發(fā)覺(jué)與自身才性不合便從此放棄考證。對(duì)于義理與文章，梅氏之側(cè)重與姚、方不同。盡管他也主張文章之道與經(jīng)義相通，反對(duì)范曄將《儒林》《文苑》二分：“至范蔚宗《后漢書》，始歧而二之，而史之例遂沿而不可止，不亦惑哉！然此非獨(dú)為史者失也，即世之文士，亦群囿于其說(shuō)而不能自拔。若以文章之道本不可通于治經(jīng)者，此則學(xué)術(shù)之異，倍本塞源……”[33]然而“文章”“經(jīng)義”同兼實(shí)為難事，故曰：“昔孔氏之門，有善言德行者，有善為說(shuō)詞者，此自古大賢，不能兼矣?！泵鎸?duì)同一困境，二者之中姚鼐選擇了“義理”，而梅氏選擇了“文章”。故繼而曰：“謂言語(yǔ)之無(wú)事乎德行，不可也；然必以善言德行者，乃得為言語(yǔ)，亦未可也?！盵34]前半句是對(duì)文以載道的認(rèn)同，而后半句則是對(duì)文章獨(dú)立性的肯定。姚鼐、方東樹(shù)向來(lái)喜說(shuō)前半句，后半句卻未嘗言過(guò)。而至梅曾亮，顯然有了文道分離的意圖。方東樹(shù)自言“其文于姚門不及管異之、梅伯言?！峁躺钪模粚?shí)無(wú)暇致力于此”[20]361-362。管、梅重文章，方氏重義理，方氏一針見(jiàn)血地指明他與管、梅之間的差異所在。從梅曾亮居住京師這段時(shí)期來(lái)看，他也的確選擇了“坦然以文字自期”的道路。道光二十二年（1842），他在《贈(zèng)汪寫園序》中議論歸有光在“文詞”與“事功”中所作的選擇，其曰：“夫古之為文詞者，未有不言事功者也。至熙甫，而人始以文人歸之。”[35]梅曾亮生平十分推崇歸有光之文。其以“文人”言歸氏，甚有“夫子自道”之意。有學(xué)者用“文人情懷”和“學(xué)者情懷”區(qū)分梅曾亮和前輩方、姚，以為相對(duì)于姚鼐深厚的“學(xué)者情懷”，梅曾亮此時(shí)具的則是“文人情懷”，并由此指出這一時(shí)期桐城派的選擇是回歸“文人”[36]。這的確把握住了梅氏的路徑和桐城派從“學(xué)”到“文”的走向。

四、文勝于理：作為“文派”的“桐城”

梅氏而后，曾國(guó)藩、吳汝綸等繼續(xù)沿著這條路進(jìn)行，并徹底改變了桐城派的性質(zhì)。關(guān)于曾國(guó)藩與梅曾亮的關(guān)系，向來(lái)是一個(gè)有爭(zhēng)議的話題。問(wèn)題主要出在曾國(guó)藩身上，他一面高度贊揚(yáng)梅伯言，所謂“單緒真?zhèn)髯酝钔?，不孤?dāng)代一文雄”[37]，一面又不肯承認(rèn)受其影響：“余官京師，與梅君過(guò)從凡四年，未得畢讀其集……”[38]交往四年都不曾畢讀梅氏文集，似乎受其影響微弱，驕矜之情溢于言表。彭國(guó)忠認(rèn)為曾氏之所以有此糾結(jié)之態(tài)，是因?yàn)槊吩猎谔教靽?guó)時(shí)期被太平軍尊為“三老”，惹曾國(guó)藩不滿。直到數(shù)年之后，才又逐漸肯定梅氏。但無(wú)論如何，曾國(guó)藩在古文上受梅曾亮影響是可以肯定的，湖南省圖書館所藏梅曾亮寫與曾國(guó)藩的十一通書信足以證明①關(guān)于兩人關(guān)系，非本文討論重點(diǎn)。具體可參見(jiàn)彭國(guó)忠《曾國(guó)藩與梅曾亮文學(xué)關(guān)系新論：基于新材料的考察》，《學(xué)術(shù)界》，2020年第9期；謝海林《曾國(guó)藩與桐城派古文家梅曾亮之關(guān)系發(fā)微》，《廣西師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》，2017年第4期。。且梅曾亮在京宣揚(yáng)桐城古文時(shí)期，曾國(guó)藩正值青年，是梅府常客，常參加梅郎中舉行的文人集會(huì)，相與詩(shī)文唱和。曾氏嘗作《送梅伯言歸金陵》：“文筆昌黎百世師，桐城諸老實(shí)宗之。方姚以后無(wú)孤詣，嘉道之間又一奇。碧海鰲呿鯨魚(yú)掣，青山花放水流時(shí)。兩般妙境知音寡，它日曹溪付與誰(shuí)？”[39]“方姚以后無(wú)孤詣，嘉道之間又一奇”明顯是對(duì)梅曾亮的褒獎(jiǎng)，推舉其繼方姚之后，為嘉道時(shí)期桐城古文的領(lǐng)軍人物。而“兩般妙境知音寡，它日曹溪付與誰(shuí)”則顯然有承接梅氏接續(xù)桐城之統(tǒng)的自任之情。事實(shí)上，曾氏甚至有邁過(guò)梅氏，直追姬傳之心②曾國(guó)藩《圣哲畫像記》：“國(guó)藩之粗解文章，由姚先生啟之。”然被其好友朱琦揭穿：“自曾滌生……之屬，悉以所業(yè)來(lái)質(zhì)。”（朱琦《柏枧山房文集書后》）。不過(guò)，關(guān)于義理與文章的側(cè)重，曾氏的確是沿梅氏一路而來(lái)。首先，他在姚鼐所舉“義理、考證、文章”的基礎(chǔ)上，又加一門“經(jīng)濟(jì)”，這是他對(duì)桐城派的一大貢獻(xiàn)③并非曾氏本人的創(chuàng)造。早前王鳴盛就已經(jīng)分為四類：“夫天下有義理之學(xué)，有考據(jù)之學(xué)，有經(jīng)濟(jì)之學(xué)，有詞章之學(xué)。譬諸木然：義理，其根也；考據(jù)，其干也；經(jīng)濟(jì)則其枝條；而詞章乃其萌葉也。譬諸水然：義理，其原也；考據(jù)，其委也；經(jīng)濟(jì)則疏引灌溉，其利足以澤物；而詞章則波瀾淪漪，瀠洄演漾，足以供人習(xí)玩也。四者皆天下之所不可少，而能兼是者，則古今未之有也?！保ㄍ貘Q盛《西莊始存稿》卷25《王戇愚先生文集序》）。而對(duì)于這幾者的關(guān)系，曾國(guó)藩的認(rèn)識(shí)有過(guò)變化。曾氏早年“以為義理之學(xué)最大，義理明則躬行有要而經(jīng)濟(jì)有本。詞章之學(xué)，亦所以發(fā)揮義理者也”[40]。而后來(lái)他卻多次強(qiáng)調(diào)文道分離，強(qiáng)調(diào)文章的獨(dú)立性：“鄙意欲發(fā)明義理，則當(dāng)法《經(jīng)說(shuō)》《理窟》及各語(yǔ)錄、札記；欲學(xué)為文，則當(dāng)掃蕩一副舊習(xí)，赤地新立，將前此家當(dāng)，蕩然若喪其所有，乃始別有一番文境。”[10]587甚至直接了當(dāng)?shù)卣f(shuō)：“仆常稱古文之道，無(wú)施不可，但不宜說(shuō)理耳。”[41]為了追求“文章”之境，不惜剝離“義理”。而當(dāng)初桐城先輩開(kāi)宗立派，正務(wù)以文為器而求理。兩下對(duì)比，發(fā)展至此時(shí)的桐城派不免有舍本逐末之嫌。其實(shí)曾國(guó)藩本意并非如此：

凡作詩(shī)文，有情極真摯，不得不一傾吐之時(shí)，然必須平日積理既富，不假思索，左右逢原，其所言之理，足以達(dá)其胸中至真至正之情，作文時(shí)無(wú)鐫刻字句之苦，文成后無(wú)郁塞不吐之情，皆平日讀書積理之功也。若平日蘊(yùn)釀不深，則雖有真情欲吐，而理不足以適之，不得不臨時(shí)尋思義理。義理非一時(shí)所可取辦，則不得不求工于字句。至于雕飾字句，則巧言取悅，作偽日拙，所謂修詞立誠(chéng)者，蕩然失其本旨矣！以后真情激發(fā)之時(shí)，則必視胸中義理何如，如取如攜，傾而出之可也。不然，而須臨時(shí)取辦，則不如不作，作則必巧偽媚人矣。[42]

可見(jiàn)曾氏追求的是一種不露痕跡的言理方式，“即將以‘理’為中心的學(xué)術(shù)思想、道德修養(yǎng)‘內(nèi)化’到作者的胸中，使作者之情與所悟之理水乳交融，相合無(wú)間，使文學(xué)既能表現(xiàn)情感，又能使情感的表現(xiàn)自然地合乎道德理性”[43]。然而如上文多次言及，兼包之境實(shí)非常人所能及，在實(shí)踐的過(guò)程中就難免有所偏頗。所以無(wú)論如何，對(duì)文辭的強(qiáng)調(diào)，渴望擺脫義理之束縛成為這一時(shí)期桐城派發(fā)展的趨勢(shì)。

由于曾國(guó)藩的巨大影響力，他對(duì)桐城派的宣揚(yáng)和再造被后世譽(yù)為“桐城中興”，他所引領(lǐng)的“湘鄉(xiāng)派”作為桐城一派的支流反而成為桐城文章的中流砥柱。而吳汝綸作為曾門四子之一，同時(shí)又因桐城人的身份，重新把桐城派拉回正軌，成為桐城派新一代領(lǐng)袖。然其道路則在梅、曾的基礎(chǔ)上越走越遠(yuǎn)，用關(guān)愛(ài)和的話說(shuō)，可謂是“走向否定的極端”[44]。吳氏不僅多次表示“生平于宋儒之書，獨(dú)少瀏覽”[45]，“向未涉獵宋明儒者之藩籬”[46]，而且徹底將考證、義理排斥于文章之外，其曰：“說(shuō)道說(shuō)經(jīng)，不易成佳文。道貴正，而文者必以奇勝。經(jīng)者義疏之流暢，訓(xùn)詁之繁瑣，考證之該博，皆于文體有妨。故善為文者，尤慎于此。”[47]在吳汝綸看來(lái)，文章不再是說(shuō)經(jīng)說(shuō)道的載體，反而說(shuō)經(jīng)說(shuō)道妨礙了文章創(chuàng)作，義理幾成文章的罪人。吳氏又云：“凡吾圣賢之教，上者道勝而文至；其次道稍卑也矣，而文猶足以久；獨(dú)文之不足，斯其道不能以徒存?！盵48]此與當(dāng)初段玉裁移形換影的做法藹然相契。戴震本意以義理為上，段氏雖解其師之意，卻偷將“考核”放置于最緊要處。吳汝綸雖言“道勝文至”為上，然“文之不足，斯其道不能以徒存”看似是“文以載道”之說(shuō)的翻版，言語(yǔ)之間卻把“文章”作為了最緊要事。由此可知“桐城”為“文派”之趨勢(shì)至此已不可擋。所以無(wú)論是曾國(guó)藩還是吳汝綸，皆開(kāi)始多從文章立場(chǎng)評(píng)價(jià)方苞。曾國(guó)藩雖盛贊望溪為“一代大儒”，然而卻因文道分離的主張對(duì)方苞進(jìn)行批評(píng)：“道與文竟不能不離而為二。鄙意欲發(fā)明義理，則當(dāng)法《經(jīng)說(shuō)》《理窟》及各語(yǔ)錄、札記；欲學(xué)為文，則當(dāng)掃蕩一副舊習(xí)，赤地新立，將前此家當(dāng)，蕩然若喪其所有，乃始別有一番文境。望溪所以不得入古人之閫奧者，正為兩下兼顧，以至無(wú)可怡悅?！盵10]587吳汝綸接續(xù)其師之說(shuō)，以為“以義理之說(shuō)施之文章，則其事至難，不善為之，但墮理障。程、朱之文，尚不能盡饜眾心，況余人乎！方侍郎學(xué)行程朱，文章韓歐，此兩事也，欲并入文章之一途，志雖高而力不易赴，此不佞所親聞之達(dá)人者”[49]。以上言論明顯不同于姚鼐、方東樹(shù)對(duì)方苞的評(píng)價(jià)之語(yǔ)。

當(dāng)此時(shí)，已至于晚清。桐城派除分衍出以曾國(guó)藩為代表的“湘鄉(xiāng)派”外，又有惲敬和張惠言為首的“陽(yáng)湖派”，吳德旋門人開(kāi)啟的粵西古文之學(xué)，以及嚴(yán)復(fù)、林紓為代表的“閩派”等。這些自命為“桐城后學(xué)”的文人以文為重，多以“文章”倡“桐城”。如果說(shuō)桐城派在建立之初尚屬“學(xué)術(shù)流派”，至于此時(shí)“桐城學(xué)派”已然成為“桐城文派”。盡管吳氏弟子如馬其昶、姚永樸、姚永概，又開(kāi)始講宋儒之學(xué)，提倡文以載道，欲以義理之學(xué)施之文章，似又重歸原初“學(xué)派”之勢(shì)，然余暉已盡，隨著民國(guó)時(shí)期掀起的文學(xué)革命，在新式人物的叫罵聲中，桐城派被迫繼續(xù)身處“文章”領(lǐng)域，在時(shí)代大潮中不可避免地在“文章”路上越走越遠(yuǎn)，終被后世以純粹的文章流派視之。

五、結(jié)語(yǔ)

桐城派經(jīng)過(guò)近百年的發(fā)展，成為有清最大文章流派，對(duì)后世影響深遠(yuǎn)。而回到最初，姚鼐欲將“文統(tǒng)”“道統(tǒng)”并舉而為一，桐城文學(xué)譜系被他建構(gòu)出來(lái)，又高舉“義理”之幟以抗?jié)h學(xué)，使桐城派得以產(chǎn)生和發(fā)展。然而“文”“道”合一的理念卻難以落實(shí)到桐城諸子的實(shí)踐中去，兼顧不及，必有所偏頗?！傲x理”之幟在“桐城”開(kāi)派初期尤為顯著，起到對(duì)抗?jié)h學(xué)的作用。姚鼐、方東樹(shù)等皆可謂宋學(xué)衛(wèi)道之士，所以在建派之初，“桐城”的“學(xué)派”意義遠(yuǎn)大于“文派”意義。而至于梅曾亮，卻一轉(zhuǎn)桐城派“義理”為重的傳統(tǒng)，始“以文字自期”，改變了“桐城”的轉(zhuǎn)向，又經(jīng)過(guò)曾國(guó)藩、吳汝綸等桐城派領(lǐng)袖的繼續(xù)發(fā)揮，“桐城”最終完成了從“學(xué)派”到“文派”的轉(zhuǎn)變。至于近現(xiàn)代，又自然進(jìn)入純文學(xué)領(lǐng)域，開(kāi)派先驅(qū)于衛(wèi)道之士終以文人之姿進(jìn)入后人視野，似與本意有違，卻似乎又是必然之歸宿。