左志南

（西南民族大學(xué) 中國語言文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，四川 成都 610041）

歷來論詩者往往蘇、黃并稱，曾與二者有過交集之惠洪有詩云：“蘇黃一時頓有，風(fēng)流千載追還。”[1]今人繆鉞先生論及宋詩時說：“宋詩之有蘇黃，猶唐詩之有李杜。元祐以后，詩人迭起，不出蘇黃二家?！盵2]乃至貶損宋詩者，亦是二者并稱，宋人張戒曰：“自漢魏以來，詩妙于子建，成于李杜，而壞于蘇黃?！盵3]這種蘇、黃并稱的情況，在南宋儒林群體①《漢書》列“儒林傳”，《后漢書》于“儒林傳”之外另列“文苑傳”，二者之側(cè)重，位列“儒林”者多以其經(jīng)學(xué)成就著稱，廁身文苑者多以其文學(xué)成就名世?！端问贰穭t有文苑、儒林、道學(xué)之分，其以朱熹為理學(xué)正統(tǒng)，二程等列入“道學(xué)”，而將陸九淵、呂祖謙等南宋儒學(xué)名家列入儒林之列。有鑒于此，本文所謂儒林則泛指文苑之外的學(xué)術(shù)領(lǐng)域，包含儒林、道學(xué)在內(nèi)。中卻不曾出現(xiàn)。有別于文苑中人對蘇黃的一致推崇，南宋儒林中人對黃庭堅之評價尚為客觀，雖亦有批評，但贊譽(yù)居多。然于蘇軾，批評乃至貶損卻遠(yuǎn)超嘉許。蘇、黃二人義兼師友，在文學(xué)成就、哲學(xué)思想、政治立場、藝術(shù)觀點等方面相似處甚多。但二者在南宋儒林群體中卻得到如此有分歧之評價，這種現(xiàn)象值得關(guān)注。學(xué)界論及蘇、黃之論文、論著，可謂浩如煙海，但對此現(xiàn)象，卻鮮有關(guān)注者。本文不擬對南宋儒林諸人蘇黃優(yōu)劣的觀點做任何價值的判斷，只嘗試分析此現(xiàn)象出現(xiàn)之文化原因。

一、南宋儒林蘇黃優(yōu)劣現(xiàn)象概觀

南宋儒林對蘇、黃二人的評價不盡相同，有蘇黃并稱但認(rèn)為黃優(yōu)于蘇者，亦有崇黃抑蘇者。這種現(xiàn)象早在兩宋之交就已出現(xiàn)，而在南宋理學(xué)走向成熟后愈發(fā)鮮明。北宋末，在“洛學(xué)”與“蜀學(xué)”相爭背景下，二程門人楊時即有不少批評蘇軾之語，言“如子瞻詩多于譏玩，殊無惻怛愛君之意”[4]471。又如：“觀東坡詩只是譏誚朝廷，殊無溫柔崇厚之氣，以此人故得而罪之。”[4]520除楊時外，洛學(xué)中人以及當(dāng)時諸多儒林中人也對蘇軾多有批評之語，主要是認(rèn)為蘇軾輕浮不撿，例如王覿曾經(jīng)斥責(zé)蘇軾“喜怒任情”以及“習(xí)為輕浮”[5]9867。時至南宋，朱熹對蘇軾的批判更加深入全面，涉及了文章、人品、學(xué)術(shù)等諸多方面，甚至一度上升到正邪之辯的高度，指責(zé)蘇學(xué)為“雜學(xué)”，如“蘇氏學(xué)術(shù)不正，其險譎慢易之習(xí)入人心深”[6]1624?！皷|坡則雜以佛老，到急處，便添以佛老相合?！盵7]3276朱熹認(rèn)為蘇軾之學(xué)摻雜佛老，無儒學(xué)本位意識，乃至以“雜”“邪”“臭”等語斥責(zé)蘇學(xué)，盡管朱熹后期對蘇學(xué)的批評有所緩和，一定程度上承認(rèn)了蘇軾在文學(xué)上的成就，但仍然未從根本上改變對蘇軾的批判態(tài)度。此外，朱熹對蘇軾的人品道德也頗有微詞，認(rèn)為蘇軾“好放肆”[7]3109，多有不重儒學(xué)修養(yǎng)的輕浮之舉。葉適集永嘉學(xué)派之大成，雖在學(xué)術(shù)觀點上與朱熹有諸多分歧，但在蘇軾的評價方面卻與朱熹基本一致。葉適在肯定蘇軾古文成就之余，也抨擊蘇軾曰：“以文為論，自蘇氏始，而科舉希世之學(xué)，爛漫放逸，無復(fù)實理，不可收拾矣?！盵8]803

相比蘇軾，宋儒對黃庭堅的評價則要客觀許多，在北宋理學(xué)家為數(shù)不多的評價中，幾乎皆為贊頌之語，私淑楊時的呂本中曾評價黃庭堅“極風(fēng)雅之變，盡比興之體，包括眾作，本以新意者，唯豫章一人”[9]，對黃庭堅文學(xué)成就予以了高度評價。至南宋初年的李侗以黃庭堅對周敦頤“光風(fēng)霽月”之評為“為善形容有道者氣象”。朱熹雖有諸如“黃費安排”[7](p3324)之語，指出山谷詩的不足，但也毫不掩飾對山谷詩的偏愛，直言“知他是用多少工夫。今人卒乍如何及得？可謂巧好無余，自成一家矣……山谷詩忒好了”[7]3329。除此之外，朱熹還對黃庭堅之人格精神予以了高度贊許，在論及元祐年間黃庭堅參編《神宗實錄》，為王安石“勿令上知”之事是否寫入實錄而據(jù)理力爭時，朱熹感慨曰：“惜乎秉史筆者不能表而出之，以信來世，而顧獨稱其詞筆，以為盛美。因觀此卷李端叔跋語，為之感慨太息?！盵6]3973朱熹為修史者只關(guān)注黃庭堅之文學(xué)，而忽視其人格精神表達(dá)了惋惜之情。朱熹還在回答門人“魯直好在甚處”時曰“他亦孝友”[7]3121，從儒學(xué)倫理的角度給予了黃庭堅高度評價。魏了翁則在肯定黃氏之文學(xué)成就的同時，亦對其人格精神贊嘆不已，其言曰“切嘆夫世之以詩知公者，末也……元祐史筆，守正不阿……今誦其遺文，則慮澹氣夷，無一毫憔悴隕獲之態(tài)”[10]449。黃震曰：“涪翁孝友忠信，篤行君子人也……他日議論人物，則謂周茂叔人品最高，謂程伯淳為平生所欣慕。方蘇門與程子學(xué)術(shù)不同，其徒互相攻詆，獨涪翁超然其間，無一語黨同。”[11]590黃震雖然蘇、黃并稱，但其對黃庭堅之評價更高，且已然超越了文學(xué)、人格的范疇，對黃氏之儒學(xué)觀點、儒學(xué)修養(yǎng)給予了高度評價。

由以上具有代表性之南宋儒林學(xué)者對蘇、黃的評價大體可以看出，他們對于蘇黃二人的態(tài)度有著耐人尋味的不同傾向，對蘇軾批評頗多，甚至有出于意氣的詆毀，且集中在為文與為人兩方面。相比之下，宋儒對于黃庭堅的評價則更高，即使在對蘇、黃同時給予正面評價之時，對黃之評價內(nèi)容往往更多，且涉及方面較廣，涵蓋了其文學(xué)成就、人格精神、儒學(xué)修養(yǎng)等多方面。南宋儒林蘇、黃優(yōu)劣現(xiàn)象之形成有著多方面原因，而實質(zhì)顯然與南宋儒學(xué)發(fā)展特點有著密切關(guān)系。

二、蘇黃優(yōu)劣現(xiàn)象的出現(xiàn)及其原因分析

南宋儒林對蘇黃評價的差異有著復(fù)雜成因，既有洛、蜀之爭的政治原因，還與蘇、黃之人格特點、儒學(xué)修養(yǎng)之不同密切相關(guān)。

（一）蜀、洛之爭：抑蘇現(xiàn)象出現(xiàn)及其原因分析

北宋中后期理學(xué)體系漸次完善，在當(dāng)時熙豐變法的歷史變局中有洛黨之稱，其與以蘇軾為中心的蜀黨在學(xué)術(shù)觀點、政治主張等方面皆有不小分歧。陳均《皇朝編年綱目備要》載邵伯溫語：“哲宗即位，宣仁同聽政，群賢畢集于朝，賢者不免以類相從，故當(dāng)時有洛黨、川黨、朔黨之語。洛黨以程頤為領(lǐng)袖，朱光庭、賈易為羽翼；朔黨以劉摯、梁燾、王巖叟、劉安世為領(lǐng)袖，而羽翼尤眾。諸黨相攻擊不已，頤多用古禮，軾謂其不近人情，深疾之，或加玩侮?！盵12]541兩黨的相互攻擊、相互傾軋乃后世理學(xué)家譏諷蘇軾之直接原因。至于起因，《河南程氏外書》載：

溫公薨，朝廷命伊川先生主其喪事。是日也，祀明堂禮成，而二蘇往哭溫公，道遇朱公掞，問之，公掞曰：“往哭溫公，而程先生以為慶吊不同日。”二蘇悵然而反，曰:“鏖糟陂里叔孫通也?！?原注:言其山野)自是時時謔伊川。[13]416

不難看出，二者雖在反對熙豐新法中政治立場接近，但在學(xué)術(shù)理念、人格修養(yǎng)方面卻差異巨大。蘇軾與程頤的對立，背后反映的是北宋中后期以蘇軾為代表的文苑士人和當(dāng)時聲勢漸隆之理學(xué)家在價值取向上的分歧。在二程的學(xué)術(shù)體系中，持敬乃修養(yǎng)之重點。程頤云：“君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤?！盵13]712主“敬”乃二程思想體系中克己修身之重要準(zhǔn)則，亦是道德修養(yǎng)之關(guān)鍵。然而蘇軾卻說“幾時得與他打破這‘敬’字”[7]3110，認(rèn)為“情者，性之動也。溯而上至于命，沿而下至于情，無非性者。性之與情，非有善惡之別也，方其散而有為，則謂之情耳；命之與性，非有天人之辨也，至其一而無我，則謂之命耳”[14]。蘇軾認(rèn)為“情”是連接“性”與“命”的關(guān)鍵，人性與天命，也并非是有霄壤之別的，只要消除私見，達(dá)到“無我”境界，則人性即可符合天命。“性”既然可以符合天命，其具體表現(xiàn)之“情”，也就具有了合理性。從人之情感具有合理性的立足點出發(fā)，蘇軾進(jìn)而認(rèn)為圣人之道是建立在符合人情的基礎(chǔ)上的，所以“君子之欲誠也，莫若以明。夫圣人之道，自本而觀之，則皆出于人情。不循其本，而逆觀之于其末，則以為圣人有所勉強(qiáng)力行，而非人情之所樂者。夫如是，則雖欲誠之，其道無由”[15]61。蘇軾認(rèn)為圣人之道基于人之本真情感，應(yīng)從人情所樂的角度出發(fā)來理解圣人之道。故而曾在與其弟蘇轍的書信中說：“任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無盛解?！盵16]這種隨緣曠達(dá)的生活態(tài)度就與理學(xué)家所要求的修身克己相去甚遠(yuǎn)。以上種種言論在宋代儒學(xué)學(xué)者看來，顯然并非儒學(xué)修養(yǎng)純正的表現(xiàn)。此外蘇軾還認(rèn)為二程所奉行的謹(jǐn)慎克己、戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢的會得“天理”的做法十分造作可笑，由此蘇軾與二程的分歧在儒學(xué)修養(yǎng)方面就格外鮮明。如二程認(rèn)為：“道之外無物，物之外無道，是天地之間無適而非道也……彼釋氏之學(xué)，于‘敬以直內(nèi)’則有之矣，‘義以方外’則未之有也。故滯固者入于枯槁，疏通者歸于肆恣，此佛之教所以為隘也?！盵13]74雖是對佛教的批評，但其“疏通者歸于肆恣”之語卻將蘇軾為人為學(xué)之特點包括在內(nèi)。由于思想上的分歧，加之為了維護(hù)自身持敬修養(yǎng)理論的合理性，當(dāng)時洛學(xué)中人對蘇軾其人其言多有批駁。

蜀學(xué)、洛學(xué)在思想層面的分歧，又加劇了二者在現(xiàn)實政治中的明爭暗斗。《時氏本拾遺》載：“呂中公（呂公著）為相，凡事有疑，必質(zhì)于伊川。進(jìn)退人才，二蘇疑伊川有力，故極口詆之云?！盵13]416出于政治利益的考量，兩黨互相攻訐，愈演愈烈。邵伯溫言：“光庭、易、不平皆以謗訕言軾，執(zhí)政兩平之。是時，既退元豐大臣于散地，皆銜怨入骨，陰伺間隙，而諸賢者不悟，自分黨相毀?！盵12]541涉及多個領(lǐng)域的蜀、洛黨爭曠日持久，兩派漸如水火，蘇軾作為蜀學(xué)領(lǐng)袖，深陷其中，自然成為洛黨首當(dāng)其沖的攻擊對象。

（二）蘇、黃不同之儒學(xué)思想與人格特點

蘇軾性格率真且頗好戲謔，曾以“食中有蠅”來喻心中不快，稱其“吐之乃已”[17]?！盀跖_詩案”發(fā)生之時，蘇軾一度以為必死無疑，有“夢繞神山新思鹿，魂驚湯火命如雞”之慨，然而重獲自由的當(dāng)天蘇軾便作詩兩首，其中“塞上縱歸他日馬，城中不斗少年雞”之句，用《城東父老傳》[18]中賈昌以斗雞取悅?cè)司轮S刺朝中小人得勢，且在作完此詩后又惱自己稱“猶不改也！”[19]蘇軾的個性與文章特點飽受儒林中人批評，楊時評蘇軾“詩多于譏玩”“只是譏誚朝廷”，即是此種代表。宋代儒林諸人多主張“正心誠意”，認(rèn)為作詩應(yīng)有溫柔敦厚之氣，且將詩文視為涵養(yǎng)道德、吟詠性情之工具，同時認(rèn)為詩歌勸誡當(dāng)有益政教，而不應(yīng)流入情感宣泄之途，這與蘇軾詩文好發(fā)議論的特點迥然不同。

與蘇軾相比，黃庭堅在儒學(xué)修養(yǎng)方面一直有著強(qiáng)烈的自覺意識，其《論語斷篇》中言“由學(xué)者之門地至圣人之奧室，其途雖甚長，然亦不過事事反求諸己，忠信篤實，不敢自欺，所行不敢后其所聞，所言不敢過其所行，每鞭其后，積自得之功也”[20]506，明確表露了通過“反求諸己”的內(nèi)省修養(yǎng)方式，實現(xiàn)向圣人閫域邁進(jìn)的明確意識。其《論語斷篇》中言：“故樂與諸君講學(xué)以求養(yǎng)心寡過之術(shù)?！盵20]505《孟子斷篇》中言：“方將講明養(yǎng)心治性之理與諸君共學(xué)之?！盵20]507其中通過內(nèi)省以明確、增強(qiáng)忠信孝友等與生俱來之倫理信念的修養(yǎng)理路昭然可見。與其儒學(xué)修養(yǎng)的自覺意識相一致，黃庭堅詩歌多書寫主體崇高之人格精神、高妙之人生境界。黃庭堅的文學(xué)觀點亦與蘇軾有著微妙不同，黃庭堅認(rèn)為：“文章者，道之器也。言者，行之枝葉也。”他認(rèn)為文章是表現(xiàn)“道”的工具，而“言”則是主體品行的外在表現(xiàn)。其《與徐師川書四》中說“文章乃其粉澤，要須探其根本。根本固則世故之風(fēng)雨不能漂搖，古之特立獨行者蓋用此道耳”[20]486，指出了獨立不倚之人格修養(yǎng)對文學(xué)創(chuàng)作的重要性。黃庭堅還多次強(qiáng)調(diào)文學(xué)應(yīng)表現(xiàn)對道的體認(rèn)：“士有抱青云之器，而陸沉林皋之下，與麋鹿同群，與草木共盡，獨托于無用之空言，以為千歲不朽之計。謂其怨邪，則其言仁義之澤也；謂其不怨邪，則又傷己不見其人。然則其言不怨之怨也?！盵20]410其“不怨之怨”的觀點，一方面肯定了文學(xué)的獨立價值，另一方面則彰顯了文學(xué)作品不應(yīng)流于諷刺怨懟境地的觀點。其《書王知載〈朐山雜詠〉后》一文則提出了文學(xué)創(chuàng)作不應(yīng)表現(xiàn)心理失衡之怒罵情緒的主張：“詩者，人之情性也。非強(qiáng)諫爭于廷，怨忿詬于道，怒鄰罵坐之為也。其人忠信篤敬，抱道而居，與時乖逢，遇物悲喜，同床而不察，并世而不聞。情之所不能堪，因發(fā)于呻吟調(diào)笑之聲，胸次釋然，而聞?wù)咭嘤兴鶆衩恪！边@與當(dāng)時儒林中人的文藝觀點如出一轍。而其“東坡文章妙天下，其短處在好罵，慎勿襲其軌也”[20]474的論述，也主張文學(xué)創(chuàng)作應(yīng)表現(xiàn)主體抱道自居之平和精神。黃氏文學(xué)觀點的形成，誠然與北宋后期新舊黨爭時代背景下高壓的政治環(huán)境有關(guān)，但其形成發(fā)展卻是一以貫之，是黃氏儒學(xué)修養(yǎng)的自覺意識發(fā)展的必然趨勢。楊時所提倡的“溫柔敦厚之氣”可謂在黃庭堅的創(chuàng)作中得到了踐行。

蘇、黃二人在儒學(xué)修養(yǎng)方面自覺意識的強(qiáng)弱之別，儒學(xué)修養(yǎng)理論探討的深淺之異，乃至二人文學(xué)觀點乃至精神氣度的不同，直接導(dǎo)致了南宋儒林蘇、黃優(yōu)劣現(xiàn)象的出現(xiàn)。

三、南宋時蘇、黃優(yōu)劣論的發(fā)展變化

在南宋理學(xué)思想繁興的學(xué)術(shù)背景下，理學(xué)價值觀念以及思維方式對文學(xué)之影響漸次深入，以致時人多以理學(xué)視角品評文學(xué)。南宋儒學(xué)代表人物如朱熹、葉適、魏了翁、黃震等人，對蘇、黃多有品鑒，且觀點鮮明，基本認(rèn)為黃優(yōu)于蘇，體現(xiàn)出了鮮明的崇黃抑蘇發(fā)展趨勢。

（一）儒學(xué)本位立場的模糊與修養(yǎng)自覺意識的缺失：朱熹對蘇軾的批評

南宋儒林學(xué)者雖對蘇軾之文學(xué)成就予以肯定，但隨著南宋儒學(xué)的發(fā)展完善，他們對蘇軾的批判卻愈加深入，其中以伊洛傳人自居的朱熹對蘇、黃之評價極具代表性。他對蘇軾的批評涉及了多個方面，批評更加深入和全面。

1.文、道之爭

文道關(guān)系的論述可以追溯至宋初，在宋代儒學(xué)復(fù)興的學(xué)術(shù)背景下，宋儒維護(hù)道統(tǒng)意識極為強(qiáng)烈，以文為明道之工具。宋初“理學(xué)三先生”之一的石介即視道德教化為根本，視文章為枝葉。蘇軾與理學(xué)家雖皆倡文學(xué)經(jīng)世致用，但蘇軾并未視儒者之道為文章核心，也并未將有益道德教化視為文章首要義務(wù)，其強(qiáng)調(diào)文章應(yīng)回歸充滿個性化的自由創(chuàng)作當(dāng)中，即“如風(fēng)吹水，自然成理”[15]2144。而延至南宋，文學(xué)批評漸以合“道”與否作為標(biāo)準(zhǔn)、核心，朱熹即認(rèn)為道與理、文與氣是對應(yīng)的，理先氣后，文從道出，強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)對文學(xué)創(chuàng)作的重要性?；谶@樣的文、道觀，朱熹曾曰：

道者，文之根本。文者，道之枝葉。惟其根本乎道，所以發(fā)之于文，皆道也。三代圣賢文章，皆從此心寫出，文便是道。今東坡之言曰:‘吾所謂文，必與道俱。’則是文自文而道自道，待作文時，旋去討個道來，入放里面，此是它大病處。[7]3319

朱熹認(rèn)為文學(xué)應(yīng)以體悟儒者之道為根本，而蘇軾割裂并顛倒了文道關(guān)系，“他都是因作文，卻漸漸說上道理來。不是先理會得道理了，方作文，所以大本都差”[7]3319。蘇軾為文，追求無意為文而文自工的境界，其自評文曰“吾文如萬斛泉源，不擇地皆可出。在平地滔滔汨汨，雖一日千里無難。及其與石山曲折，隨物賦形，而不可知也。所可知者，常行于所當(dāng)行，常止于不可不止”[15]2069。又說：“大略如行云流水，初無定質(zhì)，但常行于所當(dāng)行，常止于不可不止。文理自然，姿態(tài)橫生?！盵15]1418這里隱含的文學(xué)觀念是：文章乃是創(chuàng)作主體精神的自然流露，而不是刻意而為。但創(chuàng)作主體之精神應(yīng)如何界定，主體精神修養(yǎng)到何種境地才能達(dá)到自然成文，蘇軾卻始終未曾明確論及。主體精神界定方面的缺失，正是朱熹以“大本都差”評價蘇軾文章的根本原因。

文、道分歧自北宋理學(xué)興起以來便是儒林與文苑爭論的焦點所在，蘇軾乃北宋古文之集大成者，并且“建炎以來，尚蘇氏文章，學(xué)者翕然從之，而蜀士尤盛。亦有語曰：‘蘇文熟，吃羊肉；蘇文生，吃菜羮’”[21]。蘇軾文學(xué)在南宋的巨大影響，在朱熹看來其危害甚大，這也是朱熹批判蘇軾極為嚴(yán)厲的原因之一。

2.正、邪之辯

北宋蜀、洛之爭時，理學(xué)家對于蘇軾的批判多局限于禮法層面，如王覿認(rèn)為蘇軾“不通先王性命道德之意，專慕戰(zhàn)國縱橫捭闔之術(shù)”[5]9867，“軾胸中邪僻，學(xué)術(shù)不正，長于辭華而暗于理”[5]9919。王覿將儒學(xué)視為正統(tǒng)，以蘇軾學(xué)術(shù)為“暗于理”的異端，之后朱熹對蘇軾的指責(zé)也大抵如此。朱熹明確指斥蘇軾雜糅佛老的學(xué)說稱為“雜學(xué)”[22]，對蘇學(xué)的批判已經(jīng)上升到是否以儒學(xué)為根本的正、邪之辯的高度了。雖然朱熹對蘇軾的為文、為人給予了高度評價，但對蘇軾學(xué)術(shù)的抨擊卻一以貫之，認(rèn)為“蘇軾則雜以佛老，到急處，便添以佛老相合”[7]3276，“蘇文害正道甚于老、佛”[7]3306。朱熹還指出蘇軾缺乏儒學(xué)修養(yǎng)自覺意識的缺陷，并認(rèn)為蘇軾儒學(xué)本位意識的模糊、儒學(xué)修養(yǎng)自覺意識的缺失危害甚大，其于《答汪尚書》中指出，“至于王氏、蘇氏，則皆以佛老為圣人，既不純乎儒者之學(xué)矣……然語道學(xué)，則迷大本；論事實，則尚權(quán)謀。衒浮華，忘本實，貴通達(dá)，賤名檢，此其害天理，亂人心，妨道術(shù)，敗風(fēng)教，亦豈盡出王氏之下也哉？”[6]1300在當(dāng)時指責(zé)王安石之學(xué)禍亂國家的背景下，朱熹將蘇學(xué)與荊公新學(xué)等同，其對蘇軾學(xué)術(shù)的不滿可見一斑。

親近佛、老者并非蘇軾一人，但蘇軾卻成為朱熹主要批駁之對象，除朱熹自我強(qiáng)烈而自覺的儒學(xué)立場外，還有其現(xiàn)實原因。當(dāng)時宗杲禪學(xué)風(fēng)行朝野，狀元出身且在士林中頗有地位之張九成，雖有師承楊時之經(jīng)歷，但亦游于宗杲門下。蘇軾以其古文成就，成為了當(dāng)時士子追步之對象，而宗杲與張九成又恰對蘇軾推崇備至，因此這場儒、佛之辯很快牽連到了蘇軾，成為了朱熹抨擊蘇軾的原因之一?！耳Q林玉露》載：

朱文公云：“二蘇以精深敏妙之文，煽傾危變幻之習(xí)。”又云：“早拾蘇張之緒余，晚醉佛老之糟粕?！庇嘀^此文公二十八字彈文也。自程蘇相攻，其徒各右其師。孝宗最重大蘇之文，御制序贊，太學(xué)翕然誦讀，所謂“人傳元祐之學(xué)，家有眉山之書”。蓋紀(jì)實也。文公每與其徒言：“蘇氏之學(xué)，壞人心術(shù)，學(xué)校尤宜禁絕?！本帯冻~后語》，坡公諸賦皆不取，惟收《胡麻賦》，以其文類《橘頌》。編《名臣言行錄》，于坡公議論所取甚少。[23]33

自身強(qiáng)烈而自覺的儒學(xué)本位立場，注定了朱熹對蘇軾批判多于嘉許的情況。

（二）葉適、魏了翁、黃震等人對蘇軾的批評

永嘉學(xué)派重功利，重實效，求實際，對文學(xué)傳“道”這一功能格外重視。葉適認(rèn)為文章要同政事教化相聯(lián)系，所謂“為文不能管教事，雖工無益”[24]?；谶@種文、道觀，葉適對蘇軾其文、其人作出了截然不同的兩種評價。評蘇文曰：“后千余年，無有及者……雖理有未精，而辭之所至，莫或過焉。蓋古今論議之杰也。”[8]802但葉適也對蘇軾有過“爛漫放逸，無復(fù)實理”的批判，其著眼點在于蘇軾古文缺乏儒學(xué)之“理”的支撐與貫穿。與朱熹一致，葉適批評蘇軾的要點亦在于本位立場缺失、修養(yǎng)意識不明兩方面。無獨有偶，對鄉(xiāng)賢蘇軾頗多贊許的魏了翁亦表達(dá)了與朱熹、葉適相類似的觀點：

東坡在黃、在惠、在儋，不患不偉，患其傷于太豪，便欠畏威敬恕之意，如“茲游奇絕”、“所欠一死”之類，詞氣不甚平。又如《韓廟碑》謂“作書詆佛譏君王，要觀南海窺衡湘”。方作諫書時，亦冀諫行而澤下，跡隱而名不章，豈是故為詆訐，要為南海之行。蓋后世詞人多有此意，如所謂“去國一身，高名千古”之類，十有八九若此。不知君臣義重，家國憂深。圣賢去魯、去齊，不若是。[10]300

魏了翁首先認(rèn)為蘇軾晚年之作“詞氣不甚平”“傷于太豪”，言下之意即是蘇軾內(nèi)心因貶謫而生之怨忿怒張情緒，未能全然消散，有失儒學(xué)自在平和、溫柔敦厚之旨。其次魏了翁指出原因在于“欠畏威敬恕”，即蘇軾存在儒學(xué)修養(yǎng)方面的缺失，抑或不足。羅大經(jīng)對此深表贊同，直言“此論精矣”[23]142。黃震亦在肯定蘇軾其人、其文的同時，對其儒學(xué)修養(yǎng)的缺失深表遺憾，認(rèn)為“東坡為儒者言，論天下事，明白如見。為佛者言，談苦空法，宛轉(zhuǎn)無窮。惟以儒證佛，則不可曉。如《南華長老題名記》援子思、孟子之類是也”[11]545。又如：“東坡之文，如長江大河，一瀉千里，至其混浩流轉(zhuǎn)，曲折變化之妙，則無復(fù)可以名狀，蓋能文之士莫之能尚也……然至義理之精微，則當(dāng)求之伊洛之書?！盵11]551黃震在肯定蘇軾文學(xué)成就的同時，直言其儒學(xué)修養(yǎng)方面的缺失，認(rèn)為蘇軾在儒學(xué)義理的理解乃至闡發(fā)方面，遠(yuǎn)遠(yuǎn)遜色于二程伊洛之學(xué)。

從以上南宋儒林學(xué)者對蘇軾的評價來看，基本上在肯定其文學(xué)成就的同時，集中批評其儒學(xué)修養(yǎng)的不足。簡言之，即是肯定蘇軾之為文與為人，而否定乃至抨擊蘇軾之為學(xué)，此現(xiàn)象出現(xiàn)之原因，顯然與南宋儒學(xué)的發(fā)展趨勢有著密切關(guān)系，乃值得深究之問題。

（三）南宋儒林學(xué)者對黃庭堅的推崇

不同于蘇軾其文、其學(xué)的評價，南宋儒林、文苑學(xué)者對黃庭堅卻一致推崇之。張孝祥云：“豫章先生，孝友文章，師表一世。”[25]他盛贊黃庭堅文學(xué)、儒學(xué)的高妙造詣。儒林學(xué)者如李侗：“嘗以黃太史之稱濓溪周夫子‘胸中灑落，如光風(fēng)霽月’云者，為善形容有道者氣象，嘗諷誦之，而顧謂學(xué)者：‘有此于胸中，庶幾遇事廓然，而義理少進(jìn)矣。’”[26]出自李侗門下的朱熹與乃師觀點類似，剛好與其對蘇軾的評價相反。朱熹對黃庭堅之文學(xué)頗有微詞，如言山谷詩“費安排”，又言“山谷使事多錯本旨”[7]3120。但對黃庭堅之儒學(xué)修養(yǎng)、人格精神頗多正面嘉許：“孝友行，瑰瑋文，篤謹(jǐn)人也。觀其贊周茂叔‘光風(fēng)霽月’，非殺有學(xué)問，不能見此四字；非殺有功夫，亦不能說出此四字?！盵27]朱熹即認(rèn)為黃庭堅能提煉出“光風(fēng)霽月”四字，乃是其儒學(xué)修養(yǎng)充盈的外在表現(xiàn)。度正更進(jìn)一步認(rèn)為黃庭堅本人即已臻“光風(fēng)霽月”之境，“山谷謂濓溪胸中灑落如光風(fēng)霽月，延平以為善形容有道者氣象。又謂其學(xué)者曰：‘宜常存此于胸中，以自涵養(yǎng)?！衷唬骸畱?yīng)事接物，胸中無滯礙，方是灑落?！瘜W(xué)者至于是，將無入而不自得矣。方兇京得志，痛斥元祐諸人，生者遠(yuǎn)竄，死者追削，搢紳之禍酷矣。山谷于是移書其家如平日，豈胸中灑落，人固自爾耶？”[28]不僅如此，“光風(fēng)霽月”還多為南宋儒林學(xué)者用以贊譽(yù)友人，如朱熹《答石子重》中言“和篇拜賜甚寵，足見比來胸中灑落，如光風(fēng)霽月氣象”[6]1924。甚至在朱熹的影響下，“光風(fēng)霽月”成為了南宋儒學(xué)的中心話語之一，如陳植即常用此語來概括儒者修養(yǎng)之高妙境界。如：“參得者幾人必如周、程、邵子，胸次灑落如光風(fēng)霽月，則見天理流行也?！盵29]579“蓋孔顏胸次如光風(fēng)霽月，全無一點塵滓，滿腔子都是道理。”[29]591“孔顏之心如光風(fēng)霽月，渣滓渾化，從生至死，都是道理，順理而行，觸處是樂。”[29]593黃庭堅“光風(fēng)霽月”之語幾成當(dāng)時儒學(xué)的中心話語，南宋儒林對黃氏的推崇不可謂不高。

與朱熹觀點基本相同，南宋儒林學(xué)者在論及蘇、黃時，大多認(rèn)為黃優(yōu)于蘇，尤其體現(xiàn)在儒學(xué)修養(yǎng)方面。陳善即認(rèn)為“予觀山谷渾厚，坡似不及”[30]4，又贊黃庭堅曰“山谷嘗約釋氏法，作《士大夫食時五觀》。此古人一飯不忘君，終食不違仁之意”[30]30。他對黃庭堅著力于日常生活中體認(rèn)儒者之道的自覺意識給予了高度評價。并且南宋儒林學(xué)者大多認(rèn)為黃庭堅晚年遭遇貶謫而心態(tài)淡然平和之原因，即在于儒學(xué)修養(yǎng)的充盈，汪應(yīng)宸《書張士節(jié)字?jǐn)ⅰ芳囱浴棒斨敝允抗?jié)字張君也，若曰無此節(jié)則非士矣，其言可謂峻直而精確者也。聞之前輩，魯直疏通樂易，而其中所守，毅然不可奪……若其催沮撼頓，至于再三，而卒以不悔，視死生禍福，曾不芥蒂，可信其為信道之篤也”[31]。汪氏所謂“其中所守”“信道之篤”，乃是汪氏本自儒者立場對黃庭堅晚年境界高妙原因進(jìn)行的闡釋，有著儒者立場的“六經(jīng)注我”成分在內(nèi)。與汪應(yīng)宸相類，黃震認(rèn)為“（黃庭堅）識《列子》為有禪語，而謂普通中事本不從蔥嶺來，此其天資髙明，不緇不磷，豈蘇門一時諸人可望哉？……究其說能流芳百世者，實以天性之忠孝，吾儒之論說”[11]585。黃震不但將黃庭堅引以為儒林同道，還認(rèn)為黃庭堅對于儒學(xué)修養(yǎng)工夫的闡發(fā)遠(yuǎn)超同輩中人，認(rèn)為黃庭堅認(rèn)識到治心養(yǎng)性之內(nèi)在修養(yǎng)工夫乃儒學(xué)本有，非援引自佛教，即所謂“普通中事本不從蔥嶺來”，故而黃庭堅能以其儒學(xué)修養(yǎng)垂范后世，此遠(yuǎn)非普通文士所能為，亦是其他蘇門士子難以企及處。

南宋儒林學(xué)者對黃庭堅其人其學(xué)的闡釋，誠然帶有當(dāng)時儒學(xué)發(fā)展的特色，但亦絕非鑿空強(qiáng)論。黃庭堅在其《楊概字說》寫道：“得志乎，光被四表；不得志乎，藏之六經(jīng)?！盵20]625所謂“藏之六經(jīng)”即是強(qiáng)調(diào)士大夫在不能“致君堯舜”時，應(yīng)以儒學(xué)修身進(jìn)德，轉(zhuǎn)而追尋內(nèi)在道德的圓滿。這與唐人“時之不來也，為霧豹，為冥鴻，寂兮寥兮，奉身而退”相比，儒學(xué)修養(yǎng)的自覺意識顯然更為顯著。同時黃庭堅亦對儒學(xué)修養(yǎng)的具體路徑做了明確的闡述：“今孺子總發(fā)而服大人之冠，執(zhí)經(jīng)談性命，猶河漢而無極也。吾不知其說焉。君子之道，焉可誣也！君子欲有學(xué)，則自俎豆、鐘鼓、宮室而學(xué)之，灑掃、應(yīng)對、進(jìn)退而行之?！盵20]625又曰：“有忠信以為基，而齊之以好問強(qiáng)學(xué)，何所不至哉?”[20]625他強(qiáng)調(diào)在日常生活中踐行儒學(xué)的倫理觀念，并強(qiáng)化對此之認(rèn)同，這與二程“主敬以直內(nèi)，守義以方外”可謂互為羽翼，在學(xué)術(shù)理念層面存在相通之處。

黃庭堅之儒學(xué)修養(yǎng)自覺意識，以及黃氏在儒學(xué)修養(yǎng)方向上的探索，與宋儒對于修養(yǎng)理論的闡發(fā)、探索具有方向性的一致，此為南宋儒林學(xué)者肯定其為人與為學(xué)的內(nèi)在根本原因。

四、文學(xué)審美消解道統(tǒng)重建的批判與儒學(xué)修養(yǎng)高度自覺的贊譽(yù)

南宋儒林關(guān)于蘇、黃優(yōu)劣的種種論調(diào)，已然超越文學(xué)領(lǐng)域，成為了當(dāng)時文化領(lǐng)域的一個耐人尋味的現(xiàn)象。通觀南宋儒林關(guān)于蘇、黃二人其人、其文、其學(xué)的評價，不難看出這樣的趨勢，即南宋儒林學(xué)者之代表人物多肯定蘇軾為人、為文，而貶損、駁斥蘇軾之為學(xué)；對于黃庭堅，則全面肯定其為人、為文與為學(xué)?？傮w而言，崇黃抑蘇的趨勢較為明顯，即使蘇、黃并稱，也多認(rèn)為黃優(yōu)于蘇，這一文化現(xiàn)象與宋代儒學(xué)的發(fā)展趨勢及特點有著密切關(guān)系。

以南宋儒學(xué)代表人物朱熹為例，他在肯定蘇軾為人與為文，抨擊蘇軾之學(xué)的同時，卻褒揚(yáng)了提攜蘇軾、引領(lǐng)北宋文風(fēng)變革的歐陽修。如：“蓋司馬、歐陽之學(xué)，其于圣賢之高致，固非末學(xué)所敢議者，然其所存所守，皆不失儒者之舊，特恐有所未盡耳。至于王氏、蘇氏，則皆以佛老為圣人，既不純乎儒者之學(xué)矣。”[6]1300“韓退之、歐陽永叔，所謂扶持正學(xué)，不雜釋老者也。然到得緊要處，更處置不行，更說不去，便說得來也拙，不分曉。緣他不曾去窮理，只是學(xué)作文，所以如此。東坡則雜以佛老。”[7]3276“歐公文字敷腴溫潤，曾南豐文字又更峻潔，雖議論有淺近處，然卻平正，好。到得東坡，便傷于巧，議論有不正當(dāng)處?！盵7]3309朱熹認(rèn)為歐文長處在于不雜佛老，盡管儒學(xué)義理上稍顯淺薄，但儒者立場鮮明。歐陽修文章也確如朱熹所言，極為強(qiáng)調(diào)儒學(xué)的正統(tǒng)地位，這源自于歐陽修倡導(dǎo)通過一代文風(fēng)的重建，來重新塑造當(dāng)時的士風(fēng)。正如陳寅恪先生所論：“歐陽永叔少學(xué)韓昌黎之文，晚撰《五代史》，作《義兒》、《馮道》諸傳，貶斥勢利，崇尚氣節(jié)，遂一匡五代之澆漓，返之淳正?！盵32]而通過詩文革新重新塑造一代士風(fēng)的同時，歐陽修還努力重建儒學(xué)意識形態(tài)，確立其統(tǒng)治地位，讓士大夫精神思想有所依歸。其《本論》即分析了當(dāng)時佛教盛行原因與應(yīng)對之法：“及三代衰，王政闕，禮義廢，后二百余年而佛至乎中國。由是言之，佛所以為患者，乘其闕廢之時而來，此其受患之本也。補(bǔ)其闕，修其廢，使王政明而禮義充，則雖有佛，無所施于吾民矣，此亦自然之勢也?！盵33]他明確提出了通過闡發(fā)儒學(xué)禮義來重建儒學(xué)主流意識形態(tài)的主張，這是歐陽修等北宋中葉士大夫詩文革新運動的主觀目的之一，其詩文中包含的高揚(yáng)儒學(xué)正統(tǒng)精神的內(nèi)容，也就是朱熹所謂的“正”。

時至北宋中后期，文化整合已經(jīng)進(jìn)入深層次階段，此時儒學(xué)所面臨的時代問題即是完成自身體系的創(chuàng)建。如梁啟超所論：“唐代佛學(xué)極昌之后，宋儒采之，以建設(shè)一種‘儒表佛里’的新哲學(xué)?！盵34]依周予同先生之說即是“吸收外來文化，尤其是佛教文化（尤其是禪宗），融合貫通，形成本民族文化”[35]。在這一階段，對佛禪學(xué)說的整合吸收即是學(xué)術(shù)的中心問題，而蘇軾為學(xué)、為文的特點則是懸置這一學(xué)術(shù)中心問題，而采取一種“用”的功利態(tài)度。蘇軾曾言及對待佛禪學(xué)說的態(tài)度：“佛書舊亦嘗看，但闇塞不能通其妙，獨時取其粗淺假說以自洗濯，若農(nóng)夫之去草，旋去旋生，雖若無益，然終愈于不去也?！辈⑶艺J(rèn)為“世之君子，所謂超然玄悟者，仆不識也”[15]1671。在儒學(xué)義理的研究方面，蘇軾雖有《東坡易傳》傳世，四庫館臣雖贊其“深得曲譬之旨”，但也指出“大體近于王弼”[36]，即理論創(chuàng)見不大的事實。這雖然造就了“蘇氏之道，最深于性命自得之際”[37]的特色，但卻無法掩蓋蘇軾在儒學(xué)理論方面雜以佛、老且不成體系的事實。同時，蘇軾詩文雖如風(fēng)行水上，自然奔放，達(dá)到了極高的文學(xué)審美高度，但卻用文學(xué)的審美消解了歐陽修等前輩士大夫重建儒學(xué)道統(tǒng)的政治、學(xué)術(shù)目的。

朱熹為代表的南宋儒者，以歐陽修等具有重統(tǒng)儒學(xué)道統(tǒng)之強(qiáng)烈意識的士大夫為“正”，而將蘇軾懸置儒釋整合問題而形成的學(xué)術(shù)特點視之為“不純乎儒者之學(xué)”“議論有不正處”，乃是靜態(tài)地對歐陽修、蘇軾為學(xué)、為文特點進(jìn)行的總結(jié)，雖未從宋代儒學(xué)動態(tài)發(fā)展的角度去審視之，但卻基本正確地體察到了二者的不同。而隨著宋代儒學(xué)的進(jìn)一步發(fā)展以及其時代任務(wù)的變化，黃庭堅一代士大夫的為學(xué)、為人則呈現(xiàn)出了不同于歐、蘇的新特點。

牟宗三先生認(rèn)為宋儒之貢獻(xiàn)及宋學(xué)之特點在于：“把儒家原有的真精神弘揚(yáng)提煉出來，而成為一純粹的‘內(nèi)圣’之教……若是內(nèi)部地言其義理之內(nèi)容，那便是‘天道性命相貫通’之教。”[38]12牟先生又闡述“大人”說：“大人的個人生命可與整個宇宙打成一片而渾然無間。大人由于與家人、國人乃至全人類、全宇宙層層向外感通，于是以‘與天地萬物為一體’為終極……宋儒緊握這奧義而且把它大大發(fā)揮了，這成圣、成大人的奧義，是以成士為起點的，所以宋儒所發(fā)揚(yáng)的儒教就是‘士的宗教’或成德之教?！盵38]14牟先生之言可謂程顥“仁者，渾然與物同體”的另類言說，黃庭堅晚年所臻之境即與之相類。黃?《山谷年譜》中所引范廖之語：“東坡云御風(fēng)騎氣與造物游，信不虛語哉！”[39]而其文學(xué)特點也與蘇軾有所差異，周裕鍇先生認(rèn)為山谷詩“追求一種將道德和審美融為一體的人生藝術(shù)，道德不再成為外在的枷鎖，因人自心的覺悟而具有‘悠然自得之趣’”[40]。黃庭堅能達(dá)此境界，并在文學(xué)創(chuàng)作上呈現(xiàn)如此特點的原因，即在于黃氏有著儒學(xué)、禪學(xué)修養(yǎng)上的自覺意識，且頗有獨到之處。盡管黃庭堅名列蘇門四學(xué)士之列，黃宗羲《宋元學(xué)案》卻將其置于“范呂諸儒學(xué)案”，認(rèn)為其在儒學(xué)修養(yǎng)方面不同于蘇門士子。北宋中葉之后文苑、儒林合流的趨勢集中體現(xiàn)在了黃庭堅身上，其以一人兼有不同的文苑、儒林淵源，也可謂不多見的現(xiàn)象。

遍覽南宋儒林關(guān)于蘇、黃優(yōu)劣的代表論述，結(jié)合宋代儒學(xué)所面臨之問題及發(fā)展趨勢，不難看出南宋儒林學(xué)者評價二者的準(zhǔn)繩在于是否具有儒學(xué)修養(yǎng)的自覺意識、是否符合當(dāng)時儒學(xué)發(fā)展的新趨勢。南宋儒林的蘇黃優(yōu)劣論，表面看類似于洛、蜀黨爭之類意氣之爭的延續(xù)，其實質(zhì)卻與宋學(xué)發(fā)展過程中學(xué)者對前輩士大夫為學(xué)、為人的反思有著密切關(guān)聯(lián)。