楊寶康，娜響

1.滇西科技師范學(xué)院 國際佤文化研究院，云南 臨滄 677000；2.普洱學(xué)院 民族文化研究中心，云南普洱665000

佤族是我國西南地區(qū)歷史文化悠久的少數(shù)民族之一，“至遲在11世紀(jì)的時候，佤族作為一個單一的民族已經(jīng)初步形成”[1]。清朝時期，相關(guān)的史志著作提到了“嘎喇”“卡瓦”（“卡利瓦”）“哈瓦”等稱謂，還有“卡瓦有生熟二種。生者劫掠，熟者保路”的記載。大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為，“嘎喇”“卡瓦”（“卡利瓦”）“哈瓦”這些族稱指的都是佤族[2]。民國時期，方國瑜和彭桂萼是佤族研究的代表性人物。方國瑜認(rèn)為，佤族名“卡瓦，亦曰哈瓦，又稱卡剌”，“從其大者而分之，則為卡瓦與卡剌：卡剌文化程度較高，不殺人頭祭谷，信仰佛教；而卡瓦則較粗野，不信佛，殺取人頭祭谷。此其大較，婦女裝束及村落之設(shè)備亦異”[3]。彭桂萼認(rèn)為，“卡瓦有熟生或稱為純野兩種，純卡受漢人同化較久，野卡則較少往來，極兇暴”[4]。總體上看，民國時期，佤族的族稱已經(jīng)呈現(xiàn)出集中和統(tǒng)一的趨勢，不同的稱呼更多反映的是社會發(fā)展情況的區(qū)別。就民國時期佤族社會經(jīng)濟(jì)和生活文化的時態(tài)而言，其社會經(jīng)濟(jì)大抵表現(xiàn)為農(nóng)業(yè)上多種旱谷、鴉片等作物，耕作方式為刀耕火種和鋤犁撒種；手工業(yè)以紡織、釀酒等行業(yè)為主，但更多的是作為農(nóng)業(yè)的副業(yè)而存在，多在農(nóng)閑時進(jìn)行；商品交換有了一定程度的發(fā)展，與漢族、傣族、拉祜族等的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系不斷加強。生活文化則主要體現(xiàn)在衣食住行、風(fēng)俗習(xí)慣和宗教信仰等方面，從不同角度折射著佤族民眾的日常生活時態(tài)。民國時期佤族的社會經(jīng)濟(jì)和生活文化圖景，集中反映了佤族社會傳統(tǒng)與變化的諸多面相，值得深入考查和研究。鑒于學(xué)術(shù)界對民國時期佤族社會經(jīng)濟(jì)和生活文化的研究成果數(shù)量有限且比較零散，因此，本文以方國瑜、彭桂萼的調(diào)查研究為核心資料，對民國時期佤族的社會經(jīng)濟(jì)和生活文化圖景作一初步但力求全面的考察。

一、佤族社會經(jīng)濟(jì)

（一）農(nóng)業(yè)生產(chǎn)

農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是佤族賴以生存和發(fā)展的主要生活來源。方國瑜對滄源班洪地區(qū)的佤族有過具體的調(diào)查和深入的研究。班洪的佤族“多為卡剌，通稱為臘家，以卡剌呼之不悅，呼卡瓦則若遭大辱者”[3]。其農(nóng)耕地主要是旱地，“山地?zé)o主，任人開荒。初辟山田，縱火燒山，鋤而撒種。次年則須耙犁數(shù)次，坡峻則鋤之。種三年而荒，荒二三年復(fù)耕種，一年復(fù)荒。種田，不知計畝數(shù)。惟曰：一家所種，一家足食而已。田地業(yè)權(quán)視為土官所有，百姓開荒領(lǐng)佃，故每年所納門戶課以戶計，其數(shù)相等，不以所種田之多寡別也。鰥、寡、孤、獨者，則雖種田，得免課”[5]?！鞍嗪橛写笱瞄T小衙門之分，總管署為大衙門，二老爺、三老爺、六老爺、七老爺為小衙門，每年所收門戶稅，由大衙門征之，當(dāng)酌分若干與小衙門”[3]?！鞍嗪榫用?，每戶年納一盧比（按：約合國幣一元）或少數(shù)之臨時征收，年約得二千盧比，酌量分與小衙門及頭目若干，養(yǎng)兵40名，所獲猶不足用?！卑嗪椤巴潦鹎坝邢兜兀Ｘi糞堆積，穢氣不堪，晚飯后，寨中老幼蹲而談天，忠漢亦時雜其間，未以貴族自矜也”[3]。據(jù)《班洪風(fēng)土記》（上卷）記載：班洪總管胡忠漢家“見其家中男婦操作，一如平民，其夫人每日舂米，夜切芭蕉喂豬，終日忙碌無倦容”[3]。山地“初雖任人開荒，然種一年后，此田有耕種權(quán)，非原主情愿放棄權(quán)利，他人不能于次年種之”，如果“一坡而分?jǐn)?shù)家種者”，則鋤一溝以作分隔，“界限分明”[5]。在班洪，山地多種旱谷，把田土鋤松，待雨后撒種。下種約在清明節(jié)前后。既種，不耰不蓐，雜草隨生，待秋熟而剪其穗，谷干雜草刈而焚之，以備明年耕種[5]。水田種植水稻，但班洪部落的水田很少，僅南臘的戶乃村寨有水田，稱為水田寨[5]。通過調(diào)查研究，彭桂萼對滄源、雙江、瀾滄、西盟、孟連佤族的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)情況也有客觀的反映。滄源永和、大蠻海等地的佤族“種鴉片及旱谷，強悍耐勞，好獵人頭，喜劫掠”[6]。雙江的佤族“概為純卡瓦，住居歷史很久”[7]，“散居小黑江沿岸，種旱谷，習(xí)牧畜，強悍而忠勇”。瀾滄、西盟、孟連的佤族“聚居安康糯波、木戛、西盟、拉巴諸山頭，分純野二種，種旱谷、獵人頭，披發(fā)裸身，儼然原人狀態(tài)”[6]?？梢钥闯觯糇宓纳降剞r(nóng)業(yè)以種旱谷者為最多，次則為經(jīng)濟(jì)作物鴉片、煙草、玉蜀黍、芝麻等，也種水稻、豆、麥、蕎糧、薯、芋，但數(shù)量不多。

（二）手工業(yè)

民國時期，佤族的手工業(yè)還沒有形成單獨的部門，通常是作為農(nóng)業(yè)的副業(yè)而存在，多在農(nóng)閑時進(jìn)行。主要的種類有紡織、釀酒等。佤族地區(qū)多種棉、麻，因近處多種旱谷，所以棉、麻多種在距離村寨較遠(yuǎn)的地方，種植之后，“春季鋤土刈草，任其榮實，按時收成，不多勞力，亦無肥料”。紡織是婦女從事的家庭手工業(yè)，“每晚紡線一團(tuán)為度，約重一兩，不知紡輪，用手撚之，垂互引線，粗細(xì)不均”?？棛C甚簡陋，經(jīng)線丈余為一匹，舉動甚緩，農(nóng)閑時從事紡織?？椌偷拿薏加猛廉a(chǎn)藍(lán)靛染色后縫衣。這一時期，因棉、麻種植不多，加之紡織工具落后，佤族地區(qū)有不少人缺衣少穿，衣不遮身。佤族酒風(fēng)很盛。據(jù)彭桂萼《雙江一瞥》記載：“卡瓦不論男女都愛吃旱煙，隨時把尺長的銀皮煙袋斜插在背項里。而嗜酒如命，更為卡瓦人的特性”[7]。方國瑜《班洪風(fēng)土記》（下卷）也記載：“在孟定、耿馬、猛角、猛董市上，有自班洪來趕集者，余錢狂飲，呼嘯而去”[5]。酒有白酒和水酒兩種，以水酒的制作最具代表性。原料用小紅米、高粱、玉米等為主，煮熟后拌入適量酒藥發(fā)酵而成。凡議事、待客、祭鬼、節(jié)日等都要“泡酒”，即把發(fā)酵后的酒飯中摻入生水，用細(xì)竹管吸出，即成水酒。彭桂萼《邊地之邊地》詳細(xì)記載了他在滄源巖帥喝“泡酒”的情況：“小屋的一角，支著一個盛有酒飯的大壇子，上面插了一顆彎竹棍，酒汁便由竹孔里壓升了出來，完全是物理學(xué)中虹吸的裝置。我因酒量太小，呷了兩口想停留不吃了，被他們按倒頭硬灌。吃了一杯又送來一杯，吃得衣襟也潑濕了，頭臉也弄紅了。正站起要走，另一家已用人伺候在門外，‘請’的一聲，不由分說又被拉了去，一進(jìn)門就灌給你幾杯水酒，幸而這水酒性不力，不然真要被灌得不省人事呢”，“這是他們的敬客之禮，是要老實高興才來這套的，你若不吃，他就以為你看不起他，不接受他的誠敬了”[4]。

（三）商品交換

民國時期，佤族的商品交換關(guān)系有了一定程度的發(fā)展。據(jù)方國瑜的考察，“卡瓦山出產(chǎn)品之輸出者，鴉片、紫膠為最多”[8]。班洪總管“無暴斂，然善賈，收賈民間紫膠鴉片出境，年獲數(shù)千金，無可用，盛于罐而埋之”[3]。1937年1月，彭桂萼考察發(fā)現(xiàn)，“在募乃廠山前后的箐邊石縫里，一有隙地就種滿芙蓉，這幾日正紅白相映地開著鮮花。瀾滄農(nóng)產(chǎn)物中，鴉片的數(shù)值相當(dāng)?shù)拇?，連煙畝都有三千多呢！種煙的，多半是倮黑及卡瓦”[4]。西盟鴉片的種植也很普遍，并有嚴(yán)重的高利貸盤剝現(xiàn)象。1937年3月，彭桂萼一行離開猛梭時，“上通坡，迎面遇見了拉巴縣佐的夫人長袍奔來，知是要到路邊煙地上向卡瓦督收她重利放下的煙土”[4]。據(jù)統(tǒng)計，佤族種植鴉片的數(shù)量很大，在他們的收入中也占有較大的比重。如1947年，西盟馬散大寨平均每戶收大煙25兩，約占總收入的24%；翁戛科平均每戶收大煙24兩，約占總收入的25%；中課寨平均每戶收大煙18兩，約占總收入的22%[8]。不難看出，民國時期，佤族地區(qū)種植鴉片比較普遍。需要說明的是，佤族雖然廣泛種植鴉片，但卻很少吸食，主要是把其作為特殊的商品與其他民族進(jìn)行商品交換。就佤族地區(qū)的集市和商品交換而言，“班洪全境80余寨，惟南臘有集市，在其村南崗頭，草鋪20余間，5日一街，四方來者頗眾，有自百余里至者。南臘居民多自鎮(zhèn)康遷至，以劉、高二姓為望族，習(xí)俗與漢人同，惟婦女裝束為卡剌化”[3]。雙江、瀾滄設(shè)縣之初就有街天（即內(nèi)地所稱的集市）。滄源的猛角、猛董、巖帥等地街市的出現(xiàn)也很早。西盟街約在20世紀(jì)初葉由佤族和拉祜族共同建立，西盟馬散街則在1940年前后產(chǎn)生，都為5天一街[2]?！翱ㄍ呱剿a(chǎn)水果，質(zhì)美且數(shù)量最多者為柑子，價廉，現(xiàn)銀一元（合國幣伍角）即可購60枚”[9]。每逢街天，趕街的佤族人往往比較多，以物易物是其重要特點。比如，若干兩鴉片換一頭牛，10個黃果換2兩白酒，一筐旱谷換若干食鹽等等。隨著佤族商品交換關(guān)系的發(fā)展，貨幣的使用逐漸普遍，在較大的交易活動中還產(chǎn)生了中間人“打牙”。佤族的商品交換活動不僅加強了與漢族、傣族、拉祜族等民族的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系，也促進(jìn)了自身社會內(nèi)部的變化，使社會生產(chǎn)得以不斷進(jìn)步發(fā)展。

二、佤族生活文化

（一）衣食住行

1.服飾方面：佤族崇尚黑色，服飾多以黑色為基調(diào)。據(jù)彭桂萼的田野調(diào)查，中緬南段未定界的佤族“女人有披長發(fā)的，有戴帽子的；耳塞有木的，有銀的，粗如大手指，長約四五寸，下端成花瓶口形。黑粗布短衣，以線結(jié)合代紐扣，下身束桶裙，膝以下扎有脛褲。處女在臀部箍滿了髹漆藤環(huán)數(shù)十圈。男子，有包布巾的，有科頭長發(fā)或剃去外周單留中頂一勺毛的；上衣粗糙黑色，在背脊的一股現(xiàn)出兩指寬的縫痕，褲極短，褲袖大在一二尺，與襠底合成一擺。中有一半左右的野卡是徹底赤裸著全身的，只用一條長布帶環(huán)繞在腰上，由臀部兜了下去，從胯縫上掩護(hù)上來。他們除了武器，每人都橫掛著一支鑲紅條的袋掛。而且不論男女，口里時時都銜著草煙桿”[4]。滄源巖帥的佤族“男的短衣黑巾，黝黑粗壯，女的大耳環(huán)，銀項圈，黑底紅白邊的岔裙，腳肚上還箍滿了藤環(huán)”[4]。方國瑜對佤族服飾的觀查也呈現(xiàn)出類似的情況，“公明山附近野卡，有不穿衣服，惟以一幅粗布遮羞者。耳戴環(huán)，篷首，男女無別，幾不能辯”[10]。滄源甘乃寨、漫波寨、高多寨“野卡男子，出必掛刀負(fù)矛，裝束與馴卡同，惟污垢甚。女子上衣亦類馴卡婦，裙則紫色，雜以紅黃條紋。跣足篷首，不理發(fā)結(jié)，以線自額頭纏之，銀片如蒲葉者飾其前，耳環(huán)銀質(zhì)或藤圈”[9]。

2.飲食方面：方國瑜、彭桂萼的調(diào)查研究結(jié)果表明，民國時期，佤族的飲食特別簡單。如滄源班洪的佤族平時儲存谷物，用石臼杵，隨舂隨食，天明后，家家舂米，操作者多為婦女，一人或二人舂之[5]。家有火塘，米肉混煮熟食，以竹節(jié)或葫蘆為碗，有的則盛飯于筐，用手抓食。家家養(yǎng)豬于草樓下，清晨啟欄放出到山中覓食，傍晚，呼嘯喚豬回家，婦女切芭蕉煮熟，雜以糠稗而喂之。雙江的“卡瓦生活更疾苦，放手抓吃”[7]。生活在中緬南段未定界的佤族也是“吃粗食雜糧，生活真疾苦萬分”[4]。

3.居住方面：佤族多“聚居為寨，村寨錯落參差，險要處設(shè)有寨門，貫橫木欄之”[5]。房屋材料，柱樑用木，蓋屋用草，余則用竹。房屋多為干欄式建筑，因其屋須一日完工，故所居多粗陋而矮小。建筑分上下二層，上層中設(shè)火塘，四周為吃飯、睡臥、待客之所，房屋一端為扇檐曬臺，室內(nèi)一側(cè)設(shè)樓梯至地面。下層無隔，雜置柴草及家畜棲息其中[5]?！皫r帥有滄源京城之稱，共管有13大寨，三四千戶人。單就本村而論，都有三百多家，密聚如蟻。房頭多草建，墻壁則用竹笆敲扁編成”[4]。雙江的“卡瓦住屋則人畜伴處，可說是最不講究住所的原人了”，“卡瓦僅有被單草席，甚至滑無一物睡在木板或竹笆頭上者，故他們每睡都靠近火塘，燒火助暖”[7]。滄源董丁、甘乃“野卡所住寨，聚數(shù)十百家而居，環(huán)如馬蹄形，四周掘深溝，溝內(nèi)外密種荊棘，護(hù)以竹籬，雞犬亦不能穿入，堅固猶勝于城垣”[9]。“土人樓居，設(shè)火塘，四周而臥，就火取暖，被墊甚簡”。南坎烏附近野卡，則無所謂床被，眾人圍火塘睡，晨起，各事所事[9]。

4.出行方面：佤山道路隨山坡蜿蜒，依山曲道，下視危崖，路傾無人鋤修，行人匐伏而過。運輸靠肩扛、背負(fù)和牛馬馱運。雖然道路崎嶇，坎坷難行，但佤族人不論男女老少，都健步如飛，雖砂礫荊棘載道，亦不能傷足[5]。由于阿佤山區(qū)大小河流縱橫，為了方便通行，佤族人民在寬大的河流上往往修建有竹橋。“將竹竿交叉插在水中，竹竿一根挨一根，由此岸直通對岸，形成一個X形槽道，在竹竿交叉的槽底鋪上直徑約15厘米的樹桿，樹桿朝上的一面斫平，一根接一根鋪過去，構(gòu)成橋面。叉開的竹竿上方，有數(shù)根繩索起吊索作用，將竹竿頭彎過來拴掛在索上，減少橋面的壓力。過橋時，可伸手把扶竹竿，保持平衡”[11]。

（二）風(fēng)俗習(xí)慣

民國時期，佤族社會多實行一夫一妻制，但不排除一夫多妻制的存在，并且為社會所認(rèn)同。佤族青年男女在日常生產(chǎn)、社會活動中相互交往認(rèn)識，通過“串姑娘”自由戀愛。結(jié)婚時，男方要給女方聘禮，俗稱“買姑娘錢”。婦女妊娠期間，照樣參加生產(chǎn)勞動。分娩時，忌諱生人進(jìn)家門。嬰兒出生2至3天，就要為其取名。名字一般由排行和本名兩個部分組成。男性的排行依次為巖、尼、桑、賽等，女性排行依次為葉、伊、安姆、歐等。名字有的取天干名的，也有的以地支取名。歷史上，佤族的婚姻較為穩(wěn)固，究其原因，主要是自由戀愛，感情真摯和傳統(tǒng)倫理道德的約束。佤族把死亡分為善終和兇死兩種，善終指老死、病死并且在家中死亡的；兇死指因刀、槍、水、火、自殺、難產(chǎn)等非正常死亡。善終者的喪葬儀式較為隆重，而兇死者的儀式則較為簡單，墓地多在村寨西邊，善終者的墓地在上面，兇死者的墓地在下面。

禮俗方面，佤族有兩句重要的格言，一句為“格拉那格拉揚”，意為“孝敬是禮”，突出體現(xiàn)在禮拜長輩的風(fēng)俗上，以尊重長輩、孝敬老人為榮。另一句為“格拉莫格拉宏”，意為“相愛是禮”，主要體現(xiàn)在對兒童的愛護(hù)與養(yǎng)育上[12]。此外，佤族稱“敬酒酹酒”為“西格布來”，是佤族人際交往、人神溝通的又一重要內(nèi)容，有“無酒不成禮”之說。阿佤人喝酒之前，首先要滴酒在足前的地上，以敬祖先和天地之靈。眾人集聚喝酒，先敬長者，由長者為大家祝福。每次酹酒，都有其不同的祝禱之詞[13]。佤族在對外交往中“以蠟條、谷花為信物，示其誠意也”[9]。蠟條以蜂巢黃蠟為之，裹于線，長四五寸，谷花則取玉蜀黍叢生之花枝。方國瑜在《卡瓦山聞見記》（續(xù)）中記載，“卡瓦習(xí)俗，過寨送禮”，方國瑜友楊祝三將周行公明山境時，派人送鹽茶至所有野卡村寨，野卡以芭蕉果、甘蔗為禮，蓋取芭蕉之葉最寬，甘蔗之葉最長，尊其人而送禮物。既送禮物，則不仇視。惟有貪財者，則將入寨，阻于門外索錢，與之，始放行。又或悔前言者，則阻于途，送生硬芭蕉果數(shù)枚，告勿來，強之則致動武也。曾有一寨，出一砍柴刀，厚二寸許，說你等所帶武器，能以一彈穿之，則可通過，有劉君，10步外射之，彈穿其刀，土人伸舌服之[10]。送茶則有宣戰(zhàn)之意。方國瑜在《卡瓦山聞見記》中記載，“至高多寨，甘乃野卡火攻阻道，召高多頭目囑往曉諭，頭目說，前日甘乃寨已送茶來。送茶即宣戰(zhàn)之物也。再三與言，頭目不敢往”[9]。“野卡愚直，一意孤行，不計后事”[9]。中方勘界委員過永和境時，先派人送禮物假道，不受，曉以大義且不聽，不得已兵火相見，及其敗而后服。后自猛董至高多，野卡寨外插芭蕉葉，蓋表示歡迎之意[9]。

（三）宗教信仰

民國時期，佤族的宗教信仰有原始宗教、佛教和基督教三種。原始宗教信仰是佤族最具普遍性的信仰，其信仰的表現(xiàn)形式多種多樣，主要有自然崇拜、鬼神崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜等等。山崇拜、石崇拜、水崇拜、火崇拜、樹木崇拜是佤族主要的自然崇拜形式[14]?！翱ㄍ呔骋怨魃綖樘卮?，故以大山名之，且奉為神山焉……2月29日，猛茅寨男婦登山祭孔明，土人相傳其地為孔明所開，年必祭之，卡瓦山諸部，亦每年相率登山祭孔明，惟其期或先或后，有道遠(yuǎn)不能至者，則遙望而祭焉”[10]。石崇拜的表現(xiàn)形式有“梅神”石房子崇拜、牛角樁石崇拜、遠(yuǎn)古石器遺物崇拜、“相”石崇拜等表現(xiàn)形式[15]。此外，公明山附近的“野卡寨，有供大石為神者，疾病禱之，節(jié)令祀之”[10]。佤族村寨大多建在山頂或山坡的平緩地帶，水對阿佤人的重要性不言而喻。佤族一年里的宗教祭祀活動首先從祭水開始。在每年年底，各村寨都要對公用的水溝進(jìn)行修理維護(hù)，拆舊換新筧槽[14]。此外，佤族民間故事《瀾滄江和滾弄江》《姑娘河》《鳥淚泉》等也是佤族水崇拜的表現(xiàn)形式之一。佤族民間習(xí)俗認(rèn)為，進(jìn)入新的一年，不能用舊火，每年必須舉行迎新火活動[14]?！肮熟牖鹕?，年必一祭，大都在11月，家出谷或雞，延巫禱祝，共醉一餐而散”[9]。佤族民間習(xí)俗還認(rèn)為，家中火塘的火不能熄滅，人不能從火塘上跨過，不能用腳亂踩火塘的三腳架和柴禾，否則會因褻瀆火神而受到火神的懲罰[14]。建立村寨時首先要選好“鬼林地”，每個佤族村寨附近都有一片長著參天大樹的茂密林子，佤族稱其為“龍梅吉”，即“鬼林地”。此外，大榕樹是佤族自然崇拜的主要植物，村寨邊的大榕樹被認(rèn)為能保佑平安，山川上的大榕樹則能保佑豐產(chǎn)[14]。鬼神崇拜中，佤族對鬼和神并沒有分開，都指觀念中的靈魂。佤族最崇拜的和最大的鬼神是“木依吉”，他們認(rèn)為木依吉是創(chuàng)造萬物的，是人類的最高主宰。阿佤人還認(rèn)為，鬼神有大小之分，發(fā)生什么事就祭什么鬼，才能獲福免災(zāi)[14]。佤族的原始宗教中保存著古老的圖騰崇拜，既存在動物圖騰，也有植物圖騰。佤族的動物圖騰主要是牛。在佤族的傳說中，牛是佤族的救命恩人。民國時期，佤族社會在舉行一些重大活動如拉木鼓和蓋大房子時,都要剽牛祭祀[14]。滄源猛董的佤族鏢牛過程為：驅(qū)牛入場中，系其頭，數(shù)人牽之，一人執(zhí)鏢刺其背，約在前足甲骨，牛負(fù)痛而狂躍，牽者猛力與抗，隨牛奔馳，約一刻鐘，牛倒于地，氣已絕也，土人視牛所倒之方向與左右側(cè)而定吉兇[11]。佤族的祖先崇拜在原始宗教中比較普遍并占有重要地位。在佤族姓氏中，以祖先命名姓氏和以祖先居住過的地方命名姓氏的較為普遍。如西盟馬散的“永歐”姓就是該姓祖先“歐”及其族人經(jīng)過許多地方后建立了一個寨子，為紀(jì)念這位祖先而以他的名字為寨名，稱之為“永歐”，他的后裔也姓“永歐”。“亞木”姓也是為了紀(jì)念該姓祖先“亞木”而以祖先的名字為姓[14]。

佤族所信仰的佛教有南傳佛教和漢傳佛教。鎮(zhèn)康、永德佤族地區(qū)和班洪、班老、猛角、猛董等地的佤族信仰南傳佛教，雙江、孟連、瀾滄等地受傣族影響較深的部分佤族村寨也信仰南傳佛教。500余年前，南傳佛教由緬甸傳入鎮(zhèn)康、永德佤族地區(qū)。其他地方的南傳佛教則自附近的傣族村寨傳入。和傣族一樣，佤族地區(qū)的南傳佛教每年都有堆沙節(jié)、關(guān)門節(jié)、開門節(jié)三大宗教節(jié)日和眾多求佛賜福消災(zāi)的賧佛活動。信仰漢傳佛教的佤族，主要在巖帥、單甲、安康、四排山的少數(shù)村寨一帶。晚清光緒年間，漢傳佛教僧人達(dá)董保等10余人進(jìn)入上述地方傳教，并在巖帥修建了佛寺，祭祀觀音菩薩，燒香、磕頭，祈求菩薩保佑。20世紀(jì)40年代，巖帥佛寺被火燒毀，長老搬居瀾滄，佛爺、和尚還俗，該地方的漢傳佛教慢慢隨之消失[2]。

基督教傳入佤族地區(qū)始于晚清光緒年間，1949年以前，佤族信仰基督教的約2萬多人，主要分布在瀾滄的糯福、上改心、文東、安康，滄源的永和、猛角、巖帥、猛省，雙江的邦丙、南黑弄、那賽、大猛峨、小猛峨、賀金等地。就基督教對佤族地區(qū)的負(fù)面影響來說，彭桂萼認(rèn)為，“拿頭祭谷的野卡能做禮拜，唱圣詩”，“萬里邊荒即有改變顏色的危險。本年（1935年）中英滇緬會勘界務(wù)路過滄源地永和時，該地野卡持械拒路，聲言只準(zhǔn)大英國官通過，不準(zhǔn)中立委員及中國官員通過，便是嚇人的例證，有心人還能不痛哭流涕嗎”[16]?方國瑜對滇邊教會的危害同樣也有清醒地認(rèn)識，“余固未反對宗教信仰，內(nèi)地基督教之事業(yè)，亦多可取，然滇邊教會，以充分政治意味煽誘愚民，不能以純潔之宗教或慈善團(tuán)體視之，此則政府當(dāng)局，須有以有效之約束也”[17]。

三、結(jié)語

綜上所述，民國時期，盡管佤族社會整體比較落后，但其社會發(fā)展的不平衡現(xiàn)象已經(jīng)趨向明顯，出現(xiàn)了所謂“熟生”或“純野”兩種不同的族稱，這主要是指社會發(fā)展情況和習(xí)俗方面的區(qū)別[18]。在滄源的班洪地區(qū)，佤族通稱為臘家，佤族社會已經(jīng)有多種剝削方式的存在。雙江、瀾滄等佤族地區(qū)，也不同程度存在一定的社會分化現(xiàn)象?？傊?，就民國時期佤族的社會經(jīng)濟(jì)而言，其山地農(nóng)業(yè)以種植旱谷、鴉片為主，紡織、釀酒等行業(yè)通常作為農(nóng)業(yè)的副業(yè)而存在，商品交換也有了一定程度的發(fā)展。從生活文化方面看，這一時期的佤族社會缺衣少糧、居住簡陋、出行不便，折射著佤族民眾的日常生活時態(tài)。其宗教信仰有原始宗教、佛教和基督教三種，深刻影響著不同地區(qū)佤族民眾的日常生活。綜觀民國時期佤族的社會經(jīng)濟(jì)和生活文化，方國瑜、彭桂萼的調(diào)查研究成果集中反映了佤族社會傳統(tǒng)與變化的諸多面相，值得深入的考查和研究。