段阿里，鞠寶兆，孟曉媛，裴宇鵬

（遼寧中醫(yī)藥大學(xué)，遼寧 沈陽(yáng) 110847）

《黃帝內(nèi)經(jīng)》在“天人合一”思想下所構(gòu)建的五行時(shí)臟相關(guān)理論系統(tǒng)模型中，時(shí)間因素占據(jù)重要位置，其時(shí)間原理主要應(yīng)用了五行干支學(xué)說(shuō)和十月太陽(yáng)歷法[1]，以春夏秋冬的遞嬗為動(dòng)力和節(jié)律，描繪出人與自然萬(wàn)物之間具有相同的陰陽(yáng)消長(zhǎng)和五行生克制化等規(guī)律，用以分析判斷疾病的病因、病位、病性及轉(zhuǎn)歸。筆者站在《黃帝內(nèi)經(jīng)》原文的認(rèn)知角度，從干支學(xué)說(shuō)、十月太陽(yáng)歷法在原文中應(yīng)用的痕跡、對(duì)其五行時(shí)臟相關(guān)理論構(gòu)建的影響進(jìn)行梳理，并通過(guò)發(fā)生學(xué)、分析與綜合相結(jié)合的研究方法，參考哲學(xué)、考古學(xué)、歷史學(xué)等學(xué)科研究成果，剖析十月太陽(yáng)歷法要素在《黃帝內(nèi)經(jīng)》時(shí)臟相關(guān)理論體系構(gòu)建與方法論中的作用和影響。

1 十月太陽(yáng)歷法的理論淵藪及其特征

《黃帝內(nèi)經(jīng)》在構(gòu)建人體生命科學(xué)理論體系中隱含運(yùn)用了十二月太陽(yáng)歷法、太陰歷法、陰陽(yáng)合歷、北斗歷法、十月太陽(yáng)歷法5種干支歷法，如：《靈樞·九宮八風(fēng)》中運(yùn)用其獨(dú)有的北斗歷法論證八風(fēng)致病理論[2]；《素問(wèn)·六節(jié)藏象論篇》中運(yùn)用十二月太陽(yáng)歷法以太陽(yáng)回歸年為背景將“候、氣、歲、年”作為時(shí)間節(jié)點(diǎn)以確保與太陽(yáng)周年視運(yùn)動(dòng)同步，通過(guò)“積氣成閏”的方法，使每4年有一個(gè)366日的閏年，大凡《黃帝內(nèi)經(jīng)》中涉及到365之?dāng)?shù)表示人體腧穴數(shù)、溪谷數(shù)、肢節(jié)數(shù)都是此歷法的應(yīng)用；而《黃帝內(nèi)經(jīng)》在構(gòu)建生命科學(xué)理論框架中廣泛運(yùn)用的陰陽(yáng)五行理論和藏象理論，尤其是五行時(shí)臟相關(guān)理論則是以十月太陽(yáng)歷法為第一基石，用以說(shuō)明五臟之氣隨時(shí)令變化而呈現(xiàn)的盛衰變化及五臟感邪發(fā)病的時(shí)間規(guī)律，其學(xué)說(shuō)源于天文、奠定于歷法，構(gòu)筑了時(shí)空物一體、無(wú)線循環(huán)、終則有始、如環(huán)無(wú)端的時(shí)空觀[3-5]。

十月太陽(yáng)歷法將一年360日分為五季，也稱“五行”，每一季各72日，以冬至作為觀測(cè)年日影變化的起點(diǎn)，將五季分別按照“木-火-土-金-水”循環(huán)排列，將每一季稱為“一行”，意為隨著時(shí)間的遷移，氣候會(huì)不斷往復(fù)的移行[6]。這種反應(yīng)一年五季循環(huán)移行的規(guī)律正是五行相生的體現(xiàn)，也是當(dāng)時(shí)社會(huì)人們對(duì)自然規(guī)律認(rèn)識(shí)的體現(xiàn)。由此，五行相生相克理論也逐漸衍化出來(lái)。這一內(nèi)容在《管子·五行》《淮南子·天文訓(xùn)》及《春秋繁露·五行相生》中均有表述痕跡，只是沒(méi)有明確提出十月太陽(yáng)歷法而已，但其內(nèi)容卻完整的保存在彝族的天文歷法經(jīng)典《土魯竇吉》之中[7]。

《管子·五行》曰：“日至，睹甲子，木行御，……七十二日而畢。睹丙子，火行御，……七十二日而畢。睹戊子，土行御，……七十二日而畢。睹庚子，金行御，……七十二日而畢。睹壬子，木行御，……七十二日而畢?！逼湔菫榱耸刮逍信c時(shí)令相配，以冬至為起點(diǎn)，冬至之日為甲子日，為五行中木主時(shí)之初始，五行每行各主時(shí)72日，合計(jì)360日，加上五到六天過(guò)年日，恰為一個(gè)周年[8]?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》亦有類似論述：“壬午冬至，甲子受制，木用事，火煙青。七十二日，丙子受制，火用事，火煙赤。七十二日，戊子受制，土用事，火煙黃。七十二日，庚子受制，金用事，火煙白，七十二日。壬子受制，水用事，火煙黑，七十二日而歲終?！辈⑻岢觯骸凹鬃託庠餄幔託庠镪?yáng)，戊子氣濕濁，庚子氣燥寒，壬子氣清寒?！币嗍菍⑽鍟r(shí)與五氣相結(jié)合，將一年分為五季，與十月太陽(yáng)歷的五季分法相同[9]。還有《春秋繁露·五行相生》也采用此說(shuō)，將五季之始固定的以冬至為準(zhǔn)[10]。以上描述，雖未明言十月太陽(yáng)歷法，但種種表述均證明在中原大地上相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期內(nèi)，流傳使用著十月太陽(yáng)歷法，既用于體現(xiàn)“因時(shí)行政”的歷法月令，又體現(xiàn)出古人早已將五行系統(tǒng)與五時(shí)相結(jié)合來(lái)制定律法律令作為生活準(zhǔn)則。

溯古追源，在《大戴禮記》中的《夏小正》可見(jiàn)十月太陽(yáng)歷法中將一年分為10個(gè)月的太陽(yáng)歷雛形，其被認(rèn)為是關(guān)于時(shí)令記載的最早文獻(xiàn)[11]，它把天體運(yùn)行、時(shí)令變化、動(dòng)植物發(fā)育和相應(yīng)的農(nóng)事活動(dòng)統(tǒng)一起來(lái)，分析它們的最佳對(duì)應(yīng)關(guān)系，也就是后來(lái)《黃帝內(nèi)經(jīng)》中所體現(xiàn)的“天人合一”的重要思想。其之所以作為十月太陽(yáng)歷的最早文獻(xiàn)，主要論據(jù)為：（1）《夏小正》的星象記載月份只有10個(gè)月，沒(méi)有11月和12月的記載，而且每月太陽(yáng)所行經(jīng)的經(jīng)度日行35°多，正表明它是將一年分為10個(gè)月；（2）從北斗斗柄指向看，《夏小正》記載的正月“縣在下”，六月“正在上”，從下指到上指為5個(gè)月，由于一年四季斗建辰移是均勻的，斗柄由上指回到下指也應(yīng)是5個(gè)月，這也說(shuō)明《夏小正》使用的是十月太陽(yáng)歷；（3）《夏小正》描述五月物候與農(nóng)歷六月物候一致，七月午后又出現(xiàn)了農(nóng)歷八、九月才有的物候，如“秀雚葦”“寒蟬鳴”，九月物候同農(nóng)歷的十月底、十一月初物候相近，如“王始裘”，在十月開(kāi)始全年最冷；（4）《夏小正》提到五月“時(shí)有養(yǎng)日（白晝最長(zhǎng)，即夏至）”，十月“時(shí)有養(yǎng)夜（黑夜最長(zhǎng)，即冬至）”，從夏至到冬至有5個(gè)月，從冬至到夏至也有5個(gè)月。合起來(lái)，一年正好是10個(gè)月，符合十月太陽(yáng)歷法特征[12]。

除此之外，十月太陽(yáng)歷法在彝族《土魯竇吉》中論述最為完整?！锻留敻]吉》為彝族的河圖洛書，其記載，十月歷是以立桿觀測(cè)日影的長(zhǎng)短變化為依據(jù)確定的，僅以太陽(yáng)回歸年劃分，以冬至為起點(diǎn)，日影從最長(zhǎng)的冬至日到最短的夏至日，為前半年，共5個(gè)月，屬陽(yáng)主熱；日影從最短的夏至日到最長(zhǎng)的冬至日，為后半年，也是5個(gè)月，屬陰主寒[13]。這里的陰陽(yáng)、寒熱變化可以重復(fù)論證，反復(fù)測(cè)量，作為歷法標(biāo)準(zhǔn)。這就可以解釋《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論篇》中的“陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本”。

由此看出，十月太陽(yáng)歷法最大的特征即是每年從冬至之日開(kāi)始算起，將一年360日分為10個(gè)月，也就是天干紀(jì)月，這10個(gè)月中連續(xù)兩個(gè)月為一季，共五季，一季為72日，一月為36日，一旬為12日，也就是地支紀(jì)日，每年所余5～6日，用于冬至和夏至過(guò)大小年節(jié)，不計(jì)入每月劃分。十月太陽(yáng)歷將冬至稱為“陽(yáng)旦”，夏至稱為“陰旦”，上半年的5個(gè)月均為“陽(yáng)月”，下半年5個(gè)月為“陰月”，五季分別為甲乙月、丙丁月、戊己月、庚辛月、壬癸月，其屬性以此為木、火、土、金、水[14]。其中，只有第三節(jié)戊己月是由一個(gè)屬陽(yáng)月份和一個(gè)屬陰月份組成的。如《素問(wèn)·風(fēng)論篇》云：“以春甲乙傷于風(fēng)者為肝風(fēng)，以夏丙丁傷于風(fēng)者為心風(fēng)，以季夏戊己傷于邪者為脾風(fēng)，以秋庚辛中于邪者為肺風(fēng)，以冬壬癸中于邪者為腎風(fēng)?！边@里的甲乙、丙丁、戊己、庚辛、壬癸十天干，就是十月太陽(yáng)歷天干紀(jì)月的典型實(shí)例[15]，可參見(jiàn)十月太陽(yáng)歷中天干紀(jì)月配五行表。所以說(shuō)，《黃帝內(nèi)經(jīng)》中大凡涉及五季、每季72日的原文就可視為十月太陽(yáng)歷法的應(yīng)用。（見(jiàn)表1）

表1 十月太陽(yáng)歷中天干紀(jì)月配五行表

2 十月太陽(yáng)歷法在《黃帝內(nèi)經(jīng)》五行時(shí)臟相關(guān)理論中的應(yīng)用

《黃帝內(nèi)經(jīng)》以五行學(xué)說(shuō)作為中醫(yī)時(shí)間醫(yī)學(xué)理論框架，通過(guò)五行內(nèi)配五臟、外配五時(shí)，從而形成一日五時(shí)的節(jié)律，也就是五行五臟主時(shí)節(jié)律，即將一晝夜劃分為五個(gè)時(shí)間段，分別與五臟系統(tǒng)相配屬，其內(nèi)容主要體現(xiàn)在《素問(wèn)·藏氣法時(shí)論篇》中“合人形以法四時(shí)五行而治”，五臟之氣的生克制化，取法于四時(shí)五行，這是藏象學(xué)的核心內(nèi)容。五臟與五行、五時(shí)的配屬關(guān)系在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中并不一致，究其原因，在于每種配屬關(guān)系在當(dāng)下的社會(huì)變革年代中依據(jù)的干支歷法理論不同，對(duì)一年季節(jié)劃分的不同，勢(shì)必造成五行主時(shí)的差異，從而形成不同形式的時(shí)臟相關(guān)理論[16]。凡是用一年10個(gè)月360日分成五季的說(shuō)法即為十月太陽(yáng)歷法，在十月太陽(yáng)歷的影響下，增加了一個(gè)太陽(yáng)回歸年12個(gè)朔望月、二十四節(jié)氣的天文節(jié)點(diǎn)，逐漸構(gòu)建了十二月太陽(yáng)歷、陰陽(yáng)合歷和北斗歷法。

2.1 《素問(wèn)·陰陽(yáng)類論篇》應(yīng)用的是十月太陽(yáng)歷法中五行各治72日說(shuō) 《素問(wèn)·陰陽(yáng)類論篇》主要體現(xiàn)五行各主72日說(shuō)，其云：“春甲乙青，中主肝，治七十二日，是脈之主時(shí)，臣以其臟最貴?！痹摱坞m只涉及肝臟一臟，但《素問(wèn)·五藏生成論篇》云：“五藏之象，可以類推”，由此可推出心、脾、肺、腎四臟每臟各主72日，這正符合十月太陽(yáng)歷每季72日的說(shuō)法。每臟主72日，一年360日，也符合十月太陽(yáng)歷一歲360日之?dāng)?shù)。這與運(yùn)氣學(xué)說(shuō)應(yīng)用的十二月太陽(yáng)歷法一個(gè)太陽(yáng)回歸年為365又1/4日、“候、氣、時(shí)、歲”為時(shí)間節(jié)點(diǎn)的說(shuō)法相比，顯得不夠精密嚴(yán)謹(jǐn)，但運(yùn)氣學(xué)說(shuō)中將一歲分為五運(yùn)五步、十干化五運(yùn)的說(shuō)法[17]，可以說(shuō)受到十月太陽(yáng)歷的影響，在五季對(duì)五行的時(shí)序影響下，增加了三陰三陽(yáng)與六氣相配屬的六氣理論，進(jìn)而推測(cè)每年的節(jié)氣變化對(duì)人體生理狀態(tài)、病理狀況的影響，預(yù)測(cè)疾病的發(fā)生和專歸?？梢哉f(shuō)，十月太陽(yáng)歷是《黃帝內(nèi)經(jīng)》陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)、時(shí)臟相關(guān)理論的基石。

2.2 《素問(wèn)·藏氣法時(shí)論篇》《素問(wèn)·風(fēng)論篇》應(yīng)用的是十月太陽(yáng)歷法中天干紀(jì)月法 《素問(wèn)·藏氣法時(shí)論篇》主要體現(xiàn)五臟化生功能與五時(shí)五行的關(guān)系[18]，其曰：“肝主春，足厥陰少陽(yáng)主治。其日甲乙。肝苦急，急食甘以緩之。心主夏，手少陰太陽(yáng)主治。其日丙丁。心苦緩，急食酸以收之。脾主長(zhǎng)夏，足太陰陽(yáng)明主治。其日戊己。脾苦濕，急食苦以燥之。肺主秋，手太陰陽(yáng)明主治。其日庚辛。肺苦氣上逆，急食苦以泄之。腎主冬，足少陰太陽(yáng)主治。其日壬癸。腎苦燥，急食辛以潤(rùn)之，開(kāi)腠理，致津液通氣也?！痹诖私?jīng)典條文中出現(xiàn)了十天干“甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸”，其以十天干作為五臟所主之時(shí)段用藥循經(jīng)之依據(jù)，這符合十月太陽(yáng)歷一年10個(gè)月，用十天干表達(dá)月序的規(guī)律；此條文將五行木火土金水與五臟相連，通于五季，正是五行時(shí)臟相關(guān)理論中的經(jīng)典理論五時(shí)五臟論[19]。以五行論五季，這是也是符合十月太陽(yáng)歷的特征；此外，它將十天干，兩兩一組，甲乙、丙丁、戊己、庚辛、壬癸5組用以表達(dá)木火土金水五行，這是符合十月太陽(yáng)歷的第三個(gè)特征。根據(jù)這3個(gè)特征，可以推斷《素問(wèn)·藏氣法時(shí)論篇》應(yīng)用的是十月太陽(yáng)歷法的天干紀(jì)月法，用以說(shuō)明五臟應(yīng)五時(shí)，“肝病起于春、心病起于夏、脾病起于長(zhǎng)夏、肺病起于秋、腎病起于冬”，并根據(jù)五臟與五時(shí)的關(guān)系判斷五臟所苦的治療，可參見(jiàn)五臟與時(shí)令關(guān)系及五臟所苦治療表（見(jiàn)表2）。

表2 五臟與時(shí)令關(guān)系及五臟所苦治療表

應(yīng)用十月太陽(yáng)歷天干紀(jì)月法的還有《素問(wèn)·風(fēng)論篇》，其云：“以春甲乙傷于風(fēng)者為肝風(fēng)，以夏丙丁傷于風(fēng)者為心風(fēng)，以季夏戊己傷于邪者為脾風(fēng)，以秋庚辛中于邪者為肺風(fēng)，以冬壬癸中于邪者為腎風(fēng)。”這正是十月太陽(yáng)歷天干紀(jì)月的實(shí)例，其中甲乙、丙丁、戊己、庚辛、壬癸十天干分別代表春、夏、長(zhǎng)夏、秋、冬五季，絕非紀(jì)日。

2.3 《素問(wèn)·六節(jié)藏象論篇》《素問(wèn)·陰陽(yáng)離合論篇》應(yīng)用的是十月太陽(yáng)歷法中一年360日之說(shuō) 《素問(wèn)·六節(jié)藏象論篇》云：“天以六六為節(jié)，地以九九制會(huì)，天有十日，日六竟而周甲，甲六覆而終歲，三百六十日法也?！薄端貑?wèn)·陰陽(yáng)離合論篇》云：“天為陽(yáng)，地為陰，日為陽(yáng)，月為陰。大小月三百六十日成一歲，人亦應(yīng)之?！倍际菍?60之?dāng)?shù)作為一年，將一個(gè)太陽(yáng)回歸年減去尾數(shù)作為過(guò)年節(jié)后的360日，毫無(wú)疑問(wèn)，這正式應(yīng)用了十月太陽(yáng)歷法。此外，在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中圣人“春夏養(yǎng)陽(yáng)、秋冬養(yǎng)陰”的經(jīng)典論斷，雖在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中沒(méi)有做出明確解釋，但其提出正是基于將一年分為陰陽(yáng)兩部分的十月太陽(yáng)歷法。太陽(yáng)直射點(diǎn)從南回歸線到北回歸線，上半年自然界萬(wàn)物復(fù)蘇到茂盛，天氣逐漸變暖，人體隨自然界而變，故要養(yǎng)陽(yáng)養(yǎng)生發(fā)之氣；太陽(yáng)直射點(diǎn)從北回歸線到南回歸線，下半年自然界萬(wàn)物成熟到枯萎，天氣逐漸變涼，故要養(yǎng)陰養(yǎng)血養(yǎng)五臟。所以“春夏養(yǎng)陽(yáng)、秋冬養(yǎng)陰”的奧妙就在于養(yǎng)生之序首先要和于太陽(yáng)之序[20]。

3 結(jié)語(yǔ)

一個(gè)太陽(yáng)，兩條天文線，中華先賢以此為基準(zhǔn)，先后制定出了十月太陽(yáng)歷與十二月太陽(yáng)歷。從十月太陽(yáng)歷中，中華先賢抽象出了陰陽(yáng)五行、天干地支。陰陽(yáng)五行、天干地支奠定了中華文化的理論基礎(chǔ)，奠定了中醫(yī)文化的理論基礎(chǔ)?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》基于“天人合一”思想構(gòu)建自身時(shí)臟相關(guān)理論體系，其具體體現(xiàn)在干支歷法知識(shí)要素滲透與運(yùn)用上，尤其深受十月太陽(yáng)歷法的影響。十月太陽(yáng)歷法起源于夏商時(shí)期《夏小正》，歷經(jīng)先秦時(shí)期《管子·五行》，到西漢時(shí)期《淮南子·天文訓(xùn)》《春秋繁露·五行相生》逐漸形成，到彝族《土魯竇吉》趨于完備，在抽象的哲學(xué)觀與具體的知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)合流之后才得以發(fā)生，其中蘊(yùn)含的天文律歷要素主要包括天干紀(jì)月、一年360日、五行各治72日等說(shuō)法，在其影響下形成了五行時(shí)臟相通的哲學(xué)觀念、象數(shù)的思維方式、推類的邏輯方法，充分體現(xiàn)了中醫(yī)學(xué)“天人相應(yīng)”的整體觀和系統(tǒng)論，將時(shí)序變化納入其理論體系中，使之具備相應(yīng)的屬性，確立了中醫(yī)學(xué)與時(shí)間的基本聯(lián)系，反映出中醫(yī)學(xué)理論體系的時(shí)間觀念。