張建東,王曉晨
(1.上海體育學(xué)院 武術(shù)學(xué)院,上海 200438; 2.齊魯師范學(xué)院 體育學(xué)院,山東 濟南 250200;3.玉林師范學(xué)院體育健康學(xué)院,廣西 玉林 537000)
思索人在習(xí)練武術(shù)技術(shù)本體中如何彰顯其文化性,實現(xiàn)其文化育人的教育價值需要哪些條件已經(jīng)成為實現(xiàn)深度體悟武術(shù)文化的關(guān)鍵。梳理發(fā)現(xiàn)開啟深度體悟武術(shù)文化的人為條件主要與習(xí)練者的心態(tài)、習(xí)練者之間的交流互動以及對習(xí)練內(nèi)容整體的融會貫通息息相關(guān)。
武術(shù)習(xí)練心態(tài)的休閑性,是指人參與武術(shù)習(xí)練乃源出于一種“無為而為”的閑適,而非“外向取足”的功利心態(tài)。非競爭性并不否定武術(shù)習(xí)練中人與人之間的試力、比巧以及心理層面的各種較量爭強,實際上,這些非但未能減弱武術(shù)之文化性的強度,其本身即是武術(shù)彰顯其文化性的一種重要依托和手段。因為,既然“文化即人化”,那么,文化性就包含個人性與社會性兩個維度,后者的實現(xiàn)需放置于與人交流、往來的語境中才有可能,而武術(shù)習(xí)練過程中的試力、比巧等,恰是人與人之間進行交流、往來的重要載體依托。
休閑性作為一種習(xí)武練功之閑適心境的要求,強調(diào)的是無現(xiàn)實功利目的的心態(tài),或者將習(xí)拳練武的過程本身即當(dāng)成一種目的,王崗教授就此提出“武術(shù)是一種追求過程的文化”[1]。休閑性心境的獲得,令人在練習(xí)武術(shù)過程中能夠因無欲無求、無拘無束而做到氣定神閑、泰然自若,這本身即是一種人文素質(zhì)的體現(xiàn)。而在這一綿延、持續(xù)的性情修為過程中,又將會對人的氣質(zhì)和氣度進行潛移默化、潤物無聲地改善、升華;將這一修煉成果遷移到日常生活之為人處世、灑掃應(yīng)對中,不失為一種高級的人生之道。有學(xué)者提出了太極拳與生活互動的路徑:“太極拳對生活規(guī)訓(xùn)的通識路徑是‘慢、柔、穩(wěn)、樂’。生活對太極拳的哺育是太極拳飽含人生體驗,練拳者達到一種靈明境界,從而真正體會到太極拳的博大精深和內(nèi)在力量”[2]。而這一路徑的打通,從習(xí)練者的習(xí)練心態(tài)來講,無諸如比賽獲勝等功利目的的休閑性習(xí)練心境,無疑是必要條件。
非競爭性強調(diào)的是從外部為習(xí)武者造成一種特定的環(huán)境、氣氛。試想,如若人為地為武術(shù)習(xí)練者制造一種類似于競賽場的競爭氣氛,對于習(xí)練者之心理將會造成怎樣的壓力?毋庸置疑,本來的輕松迅即變?yōu)槌林兀緛淼男蓍e迅即變?yōu)榫o張,本來的試力、比巧之為交流、對話的時空,迅即緊縮為“非勝即敗”“非榮即辱”“非得即失”式的極端功利性爭奪。如此一來,對武術(shù)技術(shù)的沉潛把玩將會變?yōu)橐痪淇赵?;而武術(shù)文化價值的彰顯,也將因此而大打折扣。
武術(shù)習(xí)練過程中的休閑性和非競爭性要求所對人產(chǎn)生的文化效果,相較于西方體育運動顯然是呈現(xiàn)出兩種截然不同的面向。人們認為二者在文化上有著強烈的互補性,在這里也可以找到依據(jù)。一定程度上講,作為一項體育運動,武術(shù)習(xí)練對休閑性和非競爭性的強調(diào)無疑令其在體育大家庭中顯得另類;造成這種情形的原因,歸根結(jié)蒂乃源于武術(shù)獨特的中國農(nóng)耕文明經(jīng)濟環(huán)境以及與之相對待的中華傳統(tǒng)文化底蘊。從事物尋求“差異化競爭”[3]的角度審視,“差異性是文化交流發(fā)生的必要條件,交流成功的標(biāo)準(zhǔn)不是贊同和遵從,而是提出相反的意見”[4],另類風(fēng)情恰是武術(shù)在當(dāng)代體育大家庭中謀求發(fā)展空間的一個重要抓手。從心理學(xué)的角度分析,人們一般都會對新奇的事物感興趣,而不喜歡雷同和陳陳相因。因此,對武術(shù)習(xí)練心態(tài)休閑性和非競爭性的強調(diào),不能因與其他體育形式具有差異而強行其做出改變,而是應(yīng)大力鼓勵和發(fā)揚方為正途。當(dāng)然,武術(shù)博大宏富的技術(shù)體系中,也有同其他體育形式一樣強調(diào)競爭,講究力量、速度、技巧的極致化追求的一脈——武術(shù)競技項目,它們可滿足武術(shù)在當(dāng)代全球化語境中與其他體育項目進行交流、對話的需求和使命,但在本質(zhì)上的文化層面并非武術(shù)的特色所在。在我們看來,在當(dāng)今人類休閑時代以及老齡化社會已然來臨且趨于深化的歷史背景下,武術(shù)習(xí)練心態(tài)的休閑性和非競爭性特點將會變得更加具有魅力,擁有更為廣闊的市場,武術(shù)習(xí)練之怡然自得的心境維持以及由此而衍生出的文化果實,亦將顯得別開生面且更具有時代上的先進性。實際上這正是作為此方面代表的太極拳能夠俘獲全世界數(shù)以億計習(xí)練者[5]的一個重要原因。
揣摩把玩是一種人的內(nèi)部心理活動,是一個不斷感受、省思、體貼、開悟的過程。它雖需借助于人的軀體活動(實際其“與外人道者”所呈現(xiàn)出來的有形內(nèi)容,確也只能是人的外部動作),但對于武術(shù)進行揣摩把玩的習(xí)練者個人而言,其心思作用已超過外部動作成為習(xí)拳演武、架招顯功這一活動的重心所在。拳諺云“拳與道合”“以武證道”“武以成人”,借助習(xí)拳練武以“合道”“證道”“成人”的過程,即是人之內(nèi)部心思對人的精神境界及其追求發(fā)揮(正向)作用的過程——通過悟“拳道”而舉一反三、觸類旁通,了悟“天道”和“人道”;或者通俗一些講,通過練拳的過程,思索、感悟人生、社會及至宇宙自然的奧秘和規(guī)律。正因如此,著名太極拳家陳鑫[6]把中國傳統(tǒng)哲學(xué)中“一陰一陽之謂道”的名言移植到陳氏太極拳理論中,形成了“一陰一陽之謂拳”的拳諺。
在這一過程中,人的心思活動無疑是活躍著的,占據(jù)了人整個身心關(guān)注的主要部分。而外在肢體動作已經(jīng)變得不是那么重要,甚至只是為人心思活動的開展起到一種近似于背景音樂的作用,通過肢體運動這個“時空框架”,人的思想貫穿其中,慢慢開啟“心靈旅行”。由是言之,作為一種文化活動的習(xí)拳練武過程,必然要排除外界干擾和雜念,以個人性的身體外練→心思作用→修為開悟為其達成的邏輯線路。這在以往的實踐和理論中都多有證明,無需多言。同時,從明清以降武術(shù)集其大成(筆者認為此“集其大成”的尺度之一是武術(shù)文化性的豐富化和體系化)后,個人式的套路練習(xí)逐漸成為練武活動的主體構(gòu)成,甚至在很多武術(shù)習(xí)練者的實踐中它即是打拳練武的代名詞。例如,此一時期人們往往稱練武之人為“打把式賣藝的”,能夠賣藝的“把式”,顯然是指形成了相對完整技術(shù)體系的、程式化了的且具有更多觀賞價值的套路而言。當(dāng)這種套路練習(xí)更多是從“觀者”角度考慮,此時套路被稱作一種演練,因為它是為吸引觀眾眼球進而為自己贏取一定功利報酬,所產(chǎn)生的主要價值是針對于他者(觀眾)的審美價值;但如果套路練習(xí)的關(guān)注點不在于博得觀眾欣賞而在于練習(xí)者自身,此時它就可以被稱之為一種修煉,由于它是以修煉者自己身心狀態(tài)的改善為目的,所以此時套路所產(chǎn)生的主要功能價值是修身養(yǎng)性。套路練習(xí)屬于“閉鎖式運動技能”[7],根據(jù)運動生理學(xué)的理論知識,在這種技能類型的運動過程中,“反饋信息源”只來自于習(xí)練者自身的“本體感受器”,人的注意力才可以由正求諸外轉(zhuǎn)向反求諸內(nèi),加之對所習(xí)練套路技術(shù)日益熟悉以至達到“動作自動化”的程度,就會大大解放習(xí)練者對于技術(shù)的注意力,促成其“獨居一處為一統(tǒng)”地開展運動技術(shù)之外的省思、覺悟等活動[8]。這也是對武術(shù)彰顯其文化性所對個人性要求的一個有力佐證。
武術(shù)文化性的開發(fā)除了借助“躬身自省”“反求諸己”式的個人化內(nèi)容,還存在另一個重要方面——交往性。然而遺憾的是,目前人們對其在武術(shù)文化彰顯中的重要作用尚缺少足夠關(guān)注。
交往性由于是在人與人之間完成的,所以它是一種社會化的活動?;蛘邠Q句話說,人之社會化的提升需倚賴于與他人之間所發(fā)生的交往溝通。有交往溝通,才會產(chǎn)生人與人之間的關(guān)系;人與人之間有關(guān)系發(fā)生,才會形成我們所謂的社會。每個人類個體正是在以與他人形成各種各樣關(guān)系為具體方式的社會參與中,推進著自身的社會化進程,提升著自身的社會化程度。反過來說,茫茫寰宇、囂囂塵世,個人與個人之間,如若各是其是、互非其非、自謀生路、勿管他人,不僅這個世界將變?yōu)楣蚂`寡魂之世界,而且很難想象人類能夠繁衍生存下去,更遑論發(fā)展乎。社會的形成,無論其域限或大或小,成員或寡或眾,必資藉于人與人之間的交流互通,方能取得成功。人類文化的播布發(fā)展、文明的推進向前,也必憑借于人與人之間的交往溝通,才能成為現(xiàn)實。武術(shù)文化性的達成,雖于人類文化的全部只如滄海一粟、九牛一毛,但就其自身而言,正可謂“麻雀雖小,五臟俱全”,也以習(xí)武之人與人間的交往溝通為其必要條件。前述習(xí)武人之間的試力比巧、較技爭強等準(zhǔn)競爭性形式正是這種交往性的一種體現(xiàn),亦為提升武術(shù)文化價值的必要一環(huán)。
中國歷來有“百花齊放,百家爭鳴”的傳統(tǒng)和“群居相切磋”的風(fēng)氣[9],這種傳統(tǒng)和風(fēng)氣在武術(shù)文化彰顯中的貫徹落實,就是強調(diào)武術(shù)習(xí)練者之間相交流往來的狀態(tài)。近代武林中所流傳的“北拳南傳”“南拳北傳”等美談,即是這種交流往來狀態(tài)的一種宏觀體現(xiàn)。它既包括技術(shù)切磋之身體接觸,也包括經(jīng)驗分享之言語交流;既包括談拳論藝之專業(yè)話語,也包括人情世故之“里短家長”;既包括團隊意識的樹立與踐行,也包括組織紀律的認同與遵守。這樣方能促成武術(shù)文化的“大發(fā)展大繁榮”。而類似競技武術(shù)的標(biāo)準(zhǔn)劃一推廣模式,或如民間武師同行相輕、固步自封乃至視若仇敵、“老死不相往來”的做法,雖在一定程度上也會起到促進武術(shù)文化推廣普及和技術(shù)深化的作用,但對武術(shù)文化豐富性的開發(fā),無疑具有相當(dāng)大阻拌力量。
交往性的一個突出表現(xiàn)是習(xí)武之人在語言上的交流,亦即我們今天所謂“對話”(talk, communication)?!扒既f慮,話語為表”,不同習(xí)武之人對武術(shù)、對人生、對武術(shù)與人生之關(guān)系等問題的態(tài)度、情感、認知、好惡,都要借助語言的運用和交流才得以表現(xiàn)出來,正如著名學(xué)者孔慶東在論及語言的重要性時所指出:“人和人之間的組織功能完全是靠語言,語言是人生最重要的問題。這既是人獸之別,也是人與人之別”[10]。誠然,人在語言運用過程中也會伴有表情、語氣、聲調(diào)等變化,但這些都要以語言為基礎(chǔ),其變化的程度和節(jié)奏亦往往與語言之意義表達的價值屬性,具有著內(nèi)在的相通性和一致性。
巴赫金在分析陀思妥耶夫斯基小說的對話特性時指出,思想形成的最低條件是兩個聲音之間的對話:“人的想法要成為真正的思想,即成為思想觀點,必須是在同他人另一個思想的積極交往之中。這他人的另一個思想,體現(xiàn)在他人的聲音中,就是體現(xiàn)在通過語言表現(xiàn)出來的他人意識中。恰是在不同聲音、不同意識互相交往的聯(lián)接點上,思想才得以產(chǎn)生并開始生活。……思想就其本質(zhì)來說是對話性的”[11]。而習(xí)武人群之間的語言交流內(nèi)容,不僅局限于“就拳論拳”式的武術(shù)天地里,也融攝了“以武會友”式的廣闊內(nèi)容。從我們對許多拳場觀察所了解到的情形來看,它近乎是無限開放的,大至宇宙社會人生,小至生活柴米油鹽,從國際風(fēng)云、國家大事到個人喜憂、飯后茶余,從武術(shù)新聞、發(fā)展愿景到某個武術(shù)技術(shù)動作的是非對誤、個人理解,真可謂是“其大無外,其小無內(nèi)”,亦或如中國傳統(tǒng)藝術(shù)之“書寫”對象——“不離日用常行內(nèi),直到先天未化時”。從這個意義上講,人們得以聚集起來進行習(xí)武練藝的拳場,有時更像是一個以習(xí)武練藝為媒介,以溝通交流為重要價值生成的社交場所。
武術(shù)之交往性在內(nèi)容范圍上的無限開放特征,看似離武術(shù)本身已經(jīng)很遠,然武術(shù)之文化性的開掘必要藉借于此,才有了無限可能和廣闊的空間?!耙晕渥C道”“武以成人”“拳道即天道,天道即人道”等先賢所窺悟出的習(xí)武真諦或稱終極價值旨歸,亦需借助這種由武術(shù)作“引子”,向著人生的無限廣闊面拓展、延伸出去,才更具現(xiàn)實性。如若不然,即如果武術(shù)之交往性僅僅是圍繞著武術(shù)本身(無論是技術(shù)還是思想)的話題打轉(zhuǎn)的話,可以想象,武術(shù)文化內(nèi)涵所具有的氣度必定是狹仄的,其層次品位必然難脫“小傳統(tǒng)”之窠臼,其格調(diào)亦難越“下里巴人”之襲見。因為,武術(shù)文化性的超越要以人之生活面相的開廣為條件,而前者的開闊程度——無論是它本身的理論內(nèi)涵還是由它做引子所衍生出的副產(chǎn)品,在一定程度上講,與其所牽涉到的人的喜怒哀樂憂思等精神領(lǐng)域的廣度和深度,成正相關(guān)關(guān)系。
最后,武術(shù)習(xí)練中的個人性與交往性,看似相為拮抗,其實是并行不悖的兩個方面。也就是說,武術(shù)習(xí)練之文化性效果的最大化,要求習(xí)練形式個人性與交往性的統(tǒng)一,既要有個人性的單練形式,也要參與一些需要與人交往的對練、群練形式。這正如人的其他生活方式既需要有適當(dāng)?shù)莫毺幙臻g,也還要參加一定的社交活動,前者是因為當(dāng)今人類普遍具有的喧囂、浮躁的生活環(huán)境,后者則由于現(xiàn)代人“在交往上,急劇的變遷和快速的流動,使得原先牢固的人際紐帶趨向松散,尤其隨著互聯(lián)網(wǎng)使用的普及,人與人的關(guān)系日趨短暫化甚至虛擬化,這種態(tài)勢讓越來越多的人陷入孤獨”[12]。所以,獨處與社交兼顧是一個社會人所應(yīng)具有的正常的生活內(nèi)容。從這一點來說,習(xí)練武術(shù)即是修為人生。
“整體聯(lián)系”是中國傳統(tǒng)文化認識事物的重要思維方法之一[1]。整體性與關(guān)聯(lián)性是相對于武術(shù)習(xí)練彰顯其文化性的內(nèi)容載體而言,二者為事物一體之兩面,相連相系、相濟相成,這里因就其各自側(cè)重進行論述的方便起見,分別闡析之。
武術(shù)技術(shù)內(nèi)容的整體性所對應(yīng)的是其碎片化特征,武術(shù)技術(shù)環(huán)節(jié)之關(guān)聯(lián)性所對應(yīng)的是其分割化現(xiàn)狀。整體性和關(guān)聯(lián)性的特點,契合于明清以降一脈相承的傳統(tǒng)技術(shù)習(xí)練模式;而碎片化與分割化特征,則與自近代至今所衍生出的、對接西方體育的“項目化”[17]技術(shù)習(xí)練模式相對榫。這看似又回到學(xué)術(shù)界由來已久的傳統(tǒng)與(現(xiàn)代)競技之辯的老路上去了。但只因它是一種歷史發(fā)生之真實,武術(shù)的整體面貌在這個節(jié)點上肇始了“千年未有之大變局”的嬗變路途,所以討論當(dāng)下武術(shù)問題實難避開。至于對二者的價值偏重,認為正像我們對待其他任何事物所應(yīng)采取的態(tài)度一樣,要歷史、辯證地看待之,而且要具體問題具體分析。從當(dāng)前武術(shù)所生存的外部大環(huán)境大形勢看,武術(shù)應(yīng)以回溯傳統(tǒng)為工作重點;同時更因近代以還武術(shù)舍己從人、棄傳統(tǒng)媚競技之路途走得太過,而恰有加大重拾、反芻、拔萃、創(chuàng)新傳統(tǒng)力度的必要。
強調(diào)武術(shù)習(xí)練內(nèi)容的整體性與關(guān)聯(lián)性,具體地講,是現(xiàn)在人們于坊間所常見到的諸如各種套路、技擊術(shù)、功法等離散著的武術(shù)形態(tài),是武術(shù)習(xí)練鏈條上的一個個串環(huán),而非相互間沒有關(guān)聯(lián)的獨立個體。武術(shù)文化性的彰顯如若更好地滿足前述特別如交往性等條件,同時更加突出自身作為中華民族文化載體的特色,似乎將這些串環(huán)變無機為有機、變分離為聯(lián)系、變局部為整體,方能打通理論與實踐、器與道、結(jié)構(gòu)與功能之間的不匹配狀態(tài)。整體觀統(tǒng)攝下的技術(shù)習(xí)煉與武術(shù)在文化彰顯上的獨特性和豐富性,恰是一對相因相待的陰陽,正如學(xué)校武術(shù)教育若將其價值主旨定位成“傳承民族文化,弘揚民族精神”,與之相配套的教學(xué)內(nèi)容(課程)設(shè)置就必須突出民族體育的特點,而不能局限于完全西化了的武術(shù)項目內(nèi)容[18]。
從文化本身的屬性看待武術(shù)技術(shù),學(xué)術(shù)界對文化的界定雖眾說紛紜、莫衷一是,但其中“文化即生活方式”(胡適語),是一種影響力較大、被許多人所認可的概念界定。聯(lián)合國教科文組織1998年公布的《世界文化報告》中,對文化所做廣義界定也指出:“文化是一種生活方式和生存方式。這包括人們所持的價值觀,對他人(民族和性別)的容忍,外在的以及與之相對的內(nèi)在的取向和偏好,等等”[19]。吾人之文化取決于吾人之生活方式,吾群體之文化取決于吾群體之生活方式[20]。武術(shù)文化的發(fā)揚,從技術(shù)習(xí)練這一武術(shù)重要的“生活”內(nèi)容而言,也以演繹武術(shù)自有的生活方式得成之[21],否則就是行動與目的的“牛頭不對馬嘴”“鞭馬使馳而羈其足,何能使達焉”?而武術(shù)所自有的生活方式,在我們看來,是在整體性和關(guān)聯(lián)性理念指導(dǎo)下所開展的武術(shù)技術(shù)實踐,即中國武術(shù)所特有的拳種訓(xùn)練格式。
從體育競技的角度,武術(shù)有相通于西方體育運動項目的一面,這是為何近代中西方體育文化交通融會后,武術(shù)能夠在某一方面進行改造、衍生出所謂“競技武術(shù)”分支的內(nèi)因。從(民族)文化彰顯的角度,武術(shù)也有相異于西方體育的一面,它往往與西方體育在表達途徑和方式方法上兩相反對且互為補充,正像中國太極陰陽學(xué)說所闡明的“矛盾辯證統(tǒng)一”的道理一樣。西方體育更多是一種競技文化,武術(shù)中的競技一脈與其趨同;而武術(shù)在文化性上相異于西方體育的重要抓手在于武術(shù)是一種追求閑適的文化,其所導(dǎo)向的行為偏重是人生修為而非競技取勝,進而導(dǎo)致它與西方體育在目標(biāo)設(shè)定、內(nèi)容載體、表現(xiàn)形式等方面的差異?;诖?,提出武術(shù)在技術(shù)習(xí)練中文化彰顯的途徑為深度體悟;而要做到在深度體悟武術(shù)技術(shù)過程中更大程度地彰顯武術(shù)之文化性,需遵循三個方面技術(shù)習(xí)練規(guī)定,或稱武術(shù)習(xí)練彰顯其文化性的三個條件,即要確保武術(shù)技術(shù)習(xí)練心態(tài)的休閑性與非競爭性、兼顧武術(shù)技術(shù)習(xí)練形式的個人性與交往性、恢復(fù)武術(shù)技術(shù)習(xí)練內(nèi)容的整體性與關(guān)聯(lián)性。