陸永亮 李文鴻 呂思泓

1．曲阜師范大學(xué)，山東 濟寧 273165；

2．嘉應(yīng)學(xué)院，廣東 梅州 514015

面對現(xiàn)代化的沖擊，傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展遭遇困境已是不爭的事實。近年來，提及傳統(tǒng)武術(shù)傳承，“瀕臨消亡”、“日漸萎縮”等關(guān)鍵詞屢見不鮮。以此觀之，在過去特定的社會歷史情境逝去之后，武術(shù)這項民族瑰寶似乎行將以“游魂”的型態(tài)存在，這對于一項優(yōu)秀民族文化遺產(chǎn)而言是莫大的悲哀。傳統(tǒng)武術(shù)的困境由來已久，可以說，傳統(tǒng)武術(shù)衰靡的歷史起于百年前開始的對傳統(tǒng)社會的現(xiàn)代化改造。歷史輪回，在國家現(xiàn)代化建設(shè)取得較大成就的今天，面臨的問題又回到如何在現(xiàn)代社會復(fù)興傳統(tǒng)武術(shù)（文化）。

傳統(tǒng)武術(shù)復(fù)興的根本在于傳承，即師與徒人際關(guān)系的構(gòu)建、維系和擴展，是實現(xiàn)武術(shù)空間性“傳播”的基礎(chǔ)。[1]傳統(tǒng)武術(shù)變遷的歷史也是武術(shù)人城市化和城鄉(xiāng)互動的歷史，城市化曾一度促進了武術(shù)的繁榮發(fā)展，也在今日成為橫于傳統(tǒng)武術(shù)（人）面前的一個難題。近年來，傳統(tǒng)文化在新農(nóng)村建設(shè)中的作用受到重視，當(dāng)代中國“轉(zhuǎn)型與斷裂”結(jié)構(gòu)變遷中社會分化與流動進入學(xué)界城鄉(xiāng)互動研究的視野，隨著現(xiàn)實中農(nóng)村“新型城鎮(zhèn)化”進程的深入，城鄉(xiāng)互動成為武術(shù)發(fā)展的歷史機遇。

1 學(xué)界對傳統(tǒng)武術(shù)傳承的思考

傳統(tǒng)武術(shù)傳承困境實質(zhì)是傳統(tǒng)遭遇現(xiàn)代的不適，學(xué)界對其關(guān)注始于本世紀(jì)初，以周偉良先生的《師徒論》發(fā)端，從師徒關(guān)系入手討論，奠定了“甄別取舍”的基調(diào)。[2]此后學(xué)者提供的建議大體可分為幾類：第一，主張加大師徒傳承力度；[3]第二，主張批判繼承師徒制與學(xué)校教育精華，[4]服務(wù)武術(shù)傳承，主張堅守傳統(tǒng)和順應(yīng)時代兩條腿走路，[5]有折中主義傾向；第三，從外部因素著手，重視國家推行的非遺保護，[6]從傳承人保護出發(fā)，提出諸多建議，尤其主張依靠法治，[7]保護文化生態(tài)和文化空間，志在實現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)歷史信息及全部價值真實、全面、活態(tài)的繼承，[8]走“文化回歸”之路，[9]表現(xiàn)為復(fù)古主義的傾向。

學(xué)界針對傳統(tǒng)武術(shù)傳承問題產(chǎn)生的爭鳴集中于以下幾個方面：第一，對“原生態(tài)”的爭議。認(rèn)為原生態(tài)并非昨日重現(xiàn)，而是在于能夠“喚起特定族群共享的文化記憶和情感認(rèn)同”的“次生態(tài)”文化。[10]第二，對競技武術(shù)產(chǎn)生的影響褒貶不一。有的持堅決否定態(tài)度，[11]有的主張“協(xié)調(diào)論，”[12]有的則從發(fā)展與辯證的視角看待武術(shù)發(fā)展變遷，認(rèn)為競技武術(shù)是武術(shù)隨社會變革所進行的“解構(gòu)”和“建構(gòu)”。[13]從學(xué)者共識來看：首先，師徒制對武術(shù)傳承具有積極意義；其次，傳承人群體的日漸萎縮問題首當(dāng)其沖；再者，給出的建議主要圍繞非遺保護和文化生態(tài)重建展開。概言之，學(xué)界對傳統(tǒng)武術(shù)傳承的思考更多地囿于武術(shù)自身，從更廣視角對傳統(tǒng)武術(shù)城鄉(xiāng)關(guān)系探討較少，且其觀點停留“在對鄉(xiāng)村武術(shù)進行城市化演進”、在城市中再現(xiàn)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)的層面。[14][15]在認(rèn)識師、徒、時空傳承要素的基礎(chǔ)上，探索促進傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的城鄉(xiāng)互動之策，不失為一種具有新意的嘗試。

2 師、徒、空間：傳統(tǒng)武術(shù)傳承三問

近代以來，精英城市化潮流中，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)武術(shù)人才大量抽離。時至今日，師與徒無論在時空還是在社會流動上均呈現(xiàn)互尋困難、互動不易的局面。

2．1 師父何在

任何一個行業(yè)都伴隨著人的社會流動，武術(shù)亦然。這種流動的動力在于行業(yè)內(nèi)層級的不同，外部則與城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)的形成關(guān)系密切。從初現(xiàn)“套子”武術(shù)的宋代開始，城市中的勾欄瓦舍就是武術(shù)人的集聚地；清朝武術(shù)家向京津滬等大城市甚至宮廷流遷，正是武術(shù)人追求自我實現(xiàn)“往高處走”的明證。武術(shù)人的城市化流動在清末民初達到高峰，[16]因為這一時期的城市已非傳統(tǒng)意義的城市，而是在受西方文化影響下逐漸進入現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)型期，城市不僅意味著生存機會的增加，更意味著同行業(yè)組織關(guān)系的復(fù)雜。武術(shù)人城市化的進程一直延續(xù)至今。如果說古代武術(shù)人流動包括民間江湖和官方武舉兩大渠道，那么，1905年武舉廢除后，武術(shù)人的社會階梯非但未變得狹窄，而是更加寬闊，根本原因就是西方教育制度引入后武術(shù)成為新學(xué)中的必修內(nèi)容（1915年武術(shù)正式進入學(xué)校）?？婆e變?yōu)樾聦W(xué)，新學(xué)逐步變?yōu)榻袢盏母呖?，為武術(shù)人進入國家教育平臺發(fā)展提供了空間，同時（尤其是近幾十年）也使得很多武術(shù)人在教育制度指揮棒下“棄武從文”，這不能不說是一個矛盾的現(xiàn)象。武術(shù)人城市化的另一方向是“競技化”，即進入民國時期的“國術(shù)館系統(tǒng)”，延續(xù)至今變?yōu)椤拔湫g(shù)院”或體工隊。與教育化路徑類似，這也是武術(shù)人進入官方的又一重要渠道。

正是得益于民國時期武術(shù)教育化、競技化和社會化的巨大推進，我們得以看到現(xiàn)今很多“學(xué)院派”的武術(shù)名宿，但隨著張文廣、蔡龍云、溫敬銘、劉玉華等老一輩學(xué)院派武術(shù)家的離世，處于國家最正式平臺的教育界武術(shù)名師日漸稀少。武術(shù)院或體工隊序列同樣存在名師凋零、青黃不接的問題。名師是時代性與個體特殊性完美結(jié)合的產(chǎn)物，在社會發(fā)生巨變的今天，正如前述，武術(shù)傳承尚且困難重重，更遑論名師輩出。

2．2 徒弟何在

師父或身居城市，或漸次遠(yuǎn)去，徒弟何在？昔日徒為今日師，師徒是一個歷史的概念。在今日師尚為人之徒的歷史上，尤其在清末國門洞開以前，盡管“重文輕武”屢為民不尚武的依據(jù)，但長期抑商重農(nóng)的統(tǒng)治原則也為武人能武提供了保障。安土重遷的農(nóng)耕社會使得武術(shù)人可以在往復(fù)循環(huán)的周期性社會中保持職業(yè)的穩(wěn)定性。反觀今日，社會的巨大變遷破壞了傳統(tǒng)武術(shù)的“原生態(tài)”。其一，改革開放以來，在市場經(jīng)濟的大潮中，農(nóng)村人口大量以“農(nóng)民工”身份流向城市。從2009年數(shù)據(jù)看，農(nóng)民工群體以16歲到30歲之間的青壯年居多（61.60%）。[17]可以想見，能夠作為武術(shù)傳承者的農(nóng)村青壯年很大一部分為生計背井離鄉(xiāng)，即便胸懷武術(shù)夢，也會因不能轉(zhuǎn)變?yōu)橹苯拥纳a(chǎn)力而放棄。如此，“都打工去了，誰還練武??！”“練武能當(dāng)錢使嗎？”也就成為實地訪談中人們對無人習(xí)武給出的最多的解釋。其二，武術(shù)傳承被官方力倡者寄望于教育，而當(dāng)前我國教育因先前的獨生子女政策而“貧病交加”且缺乏“分流之策”，[18]千軍萬馬爭過獨木橋，對青少年而言從事體育活動的時間被擠占，更遑論武術(shù)愛好！無論從社會還是學(xué)校來看，武術(shù)的傳承均面臨“徒弟難尋”的境況，一者追求生活的改善，一者追求地位的改善，即便有對武術(shù)的愛好，也只能是隱而不彰。這是愛好者流失的過程，與師父的遠(yuǎn)去同時發(fā)生，且曠日持久，武術(shù)的荒涼之景由此而成。

2．3 空間何在

簡言之，現(xiàn)代社會之前，武術(shù)人及其傳承武術(shù)的空間包括民間和官方兩個場域。[19]民間即由上至游俠世界，下至勾欄瓦舍的“街角社會”、恩仇交錯的幫會、“綠林”所型構(gòu)的被稱為“法之外社會”的“江湖”；官方具有代表性的則是武舉。隨著社會的變遷，江湖不斷退格以至消失：一者，大眾娛樂形式的多樣化直接導(dǎo)致了武術(shù)表演形式的消弭；二者，現(xiàn)代運輸技術(shù)的飛速發(fā)展取代了保鏢行業(yè)；最重要的是，江湖社會因其行為準(zhǔn)則與國家權(quán)力的法治要求格格不入決定了它日漸萎縮的命運。而武舉也隨著冷兵器時代的結(jié)束失去了存在的意義，于1901年宣布廢止。

進入現(xiàn)代，武術(shù)在經(jīng)歷與民族主義緊密擁抱后，終于被武術(shù)人以與西方體育拮抗的姿態(tài)重新推上官方平臺，于1915年正式進入學(xué)校，作為民族傳統(tǒng)體育的代表項目一直保留至今。盡管近代以來武術(shù)的教育化為武術(shù)傳承開辟了一個相當(dāng)體面的空間，但時過境遷，武術(shù)很難像古代那樣因其不可替代的軍事意義而受到官方的高度重視，只能從屬于“體育”框架之下，成為眾多體育項目之一。如今“江湖”變?yōu)閺臇|洋舶來的“社會”，江湖暴力被人們?nèi)諠u增強的法制觀念所取代，武術(shù)以身體暴力平衡社會秩序的功能不復(fù)存在。取而代之的是競技與健身。隨著民國時期武術(shù)競技化的開拓和延續(xù)，武術(shù)人的身體技藝傳承找到了新的空間——賽場，性質(zhì)有官方亦有民間。在武術(shù)競技化萎靡不前之后，人們在全民健身的號召下，又以武術(shù)“益壽延年”之效將之傳承于社區(qū)、公園。社會變遷帶來傳統(tǒng)武術(shù)新空間的開拓，同時也使西方體育文化對本土體育文化空間的爭奪如影隨形，氣勢之兇使得傳統(tǒng)武術(shù)在教育、競技等諸多領(lǐng)域節(jié)節(jié)敗退。[20]空間的開拓伴隨著外力的擠壓，傳統(tǒng)武術(shù)生存空間整體呈壓縮之勢。

從武術(shù)傳承空間的變遷史觀之，很難說武術(shù)是否“降格”，武術(shù)的變遷與科技變遷似成相反之態(tài)，社會的需求是使其發(fā)生變遷的根本原因，其傳承存續(xù)也應(yīng)以時代需求為導(dǎo)向，不同時代對武術(shù)的需求程度有異，也從根本上決定了武術(shù)的興盛與衰頹。

3 城鄉(xiāng)互動：傳統(tǒng)武術(shù)傳承一解

基于“三問”和城鄉(xiāng)互動的理論思考，2016年7月2日-8月2日筆者先后赴山東東營廣饒縣東北西村、膠州市鋪集鎮(zhèn)鋪上二村對地弓拳和三鋪龍拳進行田野調(diào)查，觀傳統(tǒng)武術(shù)之變，以尋傳承之策。

3．1 傳統(tǒng)武術(shù)之變

從上世紀(jì)80年代以來，我國鄉(xiāng)村發(fā)生了前所未有的巨變，突出表現(xiàn)為農(nóng)村生活的現(xiàn)代化、農(nóng)村人口的城市化，人口流動急劇加速，人們對于追求財富的熱情空前高漲，這對傳統(tǒng)武術(shù)來說既是挑戰(zhàn)也有機遇。經(jīng)歷農(nóng)村發(fā)展的巨變，傳統(tǒng)武術(shù)也產(chǎn)生了深刻的變化：第一，傳統(tǒng)武術(shù)傳承人從民間武師轉(zhuǎn)型為現(xiàn)代行業(yè)的從業(yè)者，如地弓拳掌門人李金順以祖?zhèn)髦嗅t(yī)為基礎(chǔ)，從村診所赤腳醫(yī)生逐漸成長為東營肛腸病醫(yī)院的院長；而三鋪龍拳掌門人劉正海則是膠州一中體育教師（現(xiàn)退休）。從弟子構(gòu)成來看，一者是武術(shù)愛好者，但同時以其它職業(yè)為生，這一類以成年人居多；一者是青少年，以取得優(yōu)異成績后考學(xué)為習(xí)武目的。第二，傳統(tǒng)武術(shù)從以前的御敵防身技藝轉(zhuǎn)變?yōu)榻∩?、升學(xué)的公共文化資源。從地弓拳傳承歷史來看，它是清末義和團將領(lǐng)黎銀，在山東省膠州市鋪集鎮(zhèn)鋪上二村“稍門里”藏身避難當(dāng)長工時所流傳下來的一些短打?qū)崙?zhàn)動作，后經(jīng)劉正海先生改編、整理，形成練養(yǎng)結(jié)合的功法體系，以武術(shù)競賽、體育高考、大眾健身為主要傳播途徑，其功能也已發(fā)生巨大變化。地弓拳也同樣與義和團淵源頗深，李金順在美國參加交流時說“這個拳有一個很大的特點，帶有軍事色彩，很多對打，都是跟在戰(zhàn)場上打一樣，和撥刺刀、搏擊一樣?！倍缃?，除了基于保存?zhèn)鹘y(tǒng)將這些動作融入套路、服務(wù)散打競賽以外，李金順帶領(lǐng)的地弓弟子們也在探討拳術(shù)與中醫(yī)結(jié)合的養(yǎng)生方法。從以上變化可見，傳統(tǒng)武術(shù)的傳承譜系人員少有單純以武術(shù)為職業(yè)者，武術(shù)對他們來講或為終生所好，或為人生進步的階梯。武術(shù)在當(dāng)代傳承過程中的去向以社會和學(xué)校為主。除此之外，武術(shù)的功能因社會需求的改變而發(fā)生健身化和養(yǎng)生化的改變，這一點從三鋪龍拳義務(wù)服務(wù)村里的群眾健身而創(chuàng)編健身功法可見一斑。從事物演變的宏觀規(guī)律看，傳統(tǒng)武術(shù)功能的復(fù)雜化可以看作是其技擊功能社會適應(yīng)度日趨弱化后的“代償”反應(yīng)。[21]

3．2 城鄉(xiāng)互動之勢

傳統(tǒng)武術(shù)城市化在使傳統(tǒng)武術(shù)抽離鄉(xiāng)村的同時，也為當(dāng)下傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展提供了反哺之力。三鋪龍拳的介紹中提到，劉正海老師受到鴛鴦門派掌門人姜周存教授的親自指導(dǎo)，又受國際武術(shù)A級裁判吳秀美老師的點撥。而姜周存先生現(xiàn)為山東師范大學(xué)體育學(xué)院教授，師從民國青島市國術(shù)館名宿周永祥、周永福先生。這一點至少可以反映兩個問題：第一，姜師作為武術(shù)愛好者（原為籃球?qū)I(yè)）在以個人努力進入大學(xué)后成為以武術(shù)扎根城市的第二代，在高校舉行的培訓(xùn)班與劉相識并建立聯(lián)系，成為溝通民間與城市武術(shù)的橋梁，可視作武術(shù)城市化后反哺民間之例。第二，劉正海的三鋪龍拳已經(jīng)跨越城鄉(xiāng)界限，積極從城市武術(shù)人之處吸收營養(yǎng)。地弓拳的李金順也經(jīng)常參加政府組織的海外交流、國內(nèi)外比賽?？梢?，傳統(tǒng)武術(shù)傳承人的視野絕不限于鄉(xiāng)村。但同時我們也看到，現(xiàn)有的城鄉(xiāng)交流和互動還有很長的路要走。在剛剛過去的7月12日，三鋪龍拳被授予“省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”稱號，為此劉正海先生大擺筵席，與眾弟子歡聚相慶。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的稱號背后有可觀的資金支持，自然對其發(fā)展大有助益。但正如我們常說的，這仍然是國家、政府“授之以魚”的支持和保護方式。那么，在傳承方式、社會需求發(fā)生巨變的今天，我們該如何作為，使傳統(tǒng)武術(shù)在城鄉(xiāng)互動中跨越城鄉(xiāng)區(qū)隔呢？

3．3 城鄉(xiāng)互動之策

不可否認(rèn)，當(dāng)前傳統(tǒng)武術(shù)的多數(shù)優(yōu)秀資源集中于城市（尤其是高校），“高手在民間”一說只不過是民間高手稀少而偶被認(rèn)知時所發(fā)出的一種感嘆。百年變遷過后，城市已成為許多名師聚居、傳承武術(shù)的陣地。其實，政府也有意在推動城鄉(xiāng)互動的舉動，如山東省武術(shù)協(xié)會舉辦的“太極齊魯行”活動等。但僅僅一次活動難以發(fā)揮長效作用，如何建立城鄉(xiāng)武術(shù)互動交流的長效機制，是需要深入思考的問題。

3.3.1 建立平臺，聚集潛在愛好者

武術(shù)是優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，但動輒全民皆武的推行，并不是推動武術(shù)發(fā)展的可行之路，真正發(fā)現(xiàn)并聚集“潛在愛好者”，使之投身武術(shù)習(xí)練，才是我們發(fā)展武術(shù)的根本任務(wù)所在。[22]從武術(shù)賽場看臺觀者寥若晨星的現(xiàn)狀看，效仿西方競技體育模式的成果差強人意，如何另辟蹊徑走自己的路，重建符合武術(shù)自身特征的“武術(shù)共同體”，是當(dāng)今武術(shù)人面臨的重要課題。以筆者之見，當(dāng)今日趨發(fā)達的互聯(lián)網(wǎng)為這一構(gòu)想的實現(xiàn)提供了可能，效仿購物網(wǎng)站的O2O模式，建立武術(shù)界的“淘寶”，將大大縮小師與徒的時空距離和城鄉(xiāng)之隔，有效解決“師難尋，徒難覓”的現(xiàn)實困境。

3.3.2 因勢利導(dǎo)，介入全民健身

隨著農(nóng)村新型城鎮(zhèn)化的深入推進，農(nóng)村體育空間逐步實現(xiàn)現(xiàn)代化、規(guī)范化，健身廣場幾乎坐落于每個村莊，農(nóng)村居民的健身熱情被重新喚醒，這是農(nóng)村在經(jīng)濟城鎮(zhèn)化之后生活方式城鎮(zhèn)化的迅速跟進。通俗地說，人們在有錢之后開始思考如何提高生活質(zhì)量，閑暇生活的健身成為許多人的首選。那么，當(dāng)前存在的問題是，農(nóng)村在具備從事體育活動的空間后，一是廣場被廣場舞占據(jù)，極少有從事其他健身活動者，健身項目單一；二是從事體育活動人員年齡結(jié)構(gòu)偏中老年，少有年輕人參與；三是體育鍛煉者中絕大多數(shù)為女性，男性極少。而武術(shù)傳承所需要的“應(yīng)然”，是形成良好的傳統(tǒng)武術(shù)練習(xí)氛圍、眾多年輕人參與、不過分區(qū)分性別。然而，實然與應(yīng)然并不榫卯相合。可能的原因是：第一，廣場舞的簡單易行更易被人接受；第二，當(dāng)前農(nóng)村經(jīng)濟仍處于“上升期”，年輕人迫于生活、學(xué)業(yè)而難以分身；第三，女性更易、更愿融入展示性的集體健身活動之中。無論如何，農(nóng)村在經(jīng)歷漫長的籃球場被農(nóng)事占據(jù)的時期之后，重塑了體育空間，煥發(fā)出健身熱情，對于武術(shù)的介入無疑具有基礎(chǔ)性的作用。

3.3.3 精英領(lǐng)銜，服務(wù)日常生活

武術(shù)只有融入社會生活之中，切合社會發(fā)展的需要，才能在日常生活及非日常生活之中真正找到自身的生存空間。[23]傳統(tǒng)的復(fù)興不是朝夕之間的事，引導(dǎo)、支持尤為重要。在農(nóng)村，尤其需要處理好國家、地方精英與大眾的關(guān)系。李金順、劉正海等傳統(tǒng)武術(shù)人無疑是這項事業(yè)的關(guān)鍵。形式上，他們是武術(shù)的傳承者，實亦肩負(fù)著開辟武術(shù)傳承的政治空間、營造武術(shù)傳承氛圍的重任。傳統(tǒng)武術(shù)的復(fù)興有賴于鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的復(fù)興。融入鄉(xiāng)村傳統(tǒng)節(jié)慶儀式，以服務(wù)地方發(fā)展、地域文化復(fù)興等方式融入鄉(xiāng)村生活的秩序，似為鄉(xiāng)村傳統(tǒng)武術(shù)復(fù)興之途。總之，當(dāng)前需堅持城市資源反哺、國家引導(dǎo)、精英倡導(dǎo)與大眾需求有機融合的傳統(tǒng)武術(shù)城鄉(xiāng)互動傳承之策。無論是潛在愛好者的聚集還是取得行政權(quán)力的支持，必然要求傳統(tǒng)武術(shù)人走出鄉(xiāng)村，致力于城鄉(xiāng)武術(shù)溝通和交流，也只有如此，才能真正順應(yīng)新型城鎮(zhèn)化之大勢所趨，傳統(tǒng)武術(shù)才會在服務(wù)于大眾公共體育空間建設(shè)中重獲生機。

4 結(jié)論與展望

今天的鄉(xiāng)村早已告別原生態(tài)而進入與城鎮(zhèn)趨同的“后鄉(xiāng)土社會”，傳統(tǒng)武術(shù)要發(fā)展，黃聚云所倡導(dǎo)的“再生活化”[24]勢在必行，傳統(tǒng)武術(shù)及一切民族傳統(tǒng)體育形式不僅需要“適應(yīng)”變遷，更應(yīng)該積極主動尋求城鄉(xiāng)資源的“互動共生”。隨著社會變遷和鄉(xiāng)村城市化的推進，武術(shù)資源流向?qū)脖厝粫摹班l(xiāng)村—城市”過渡為“城市—鄉(xiāng)村”的流向，并在此過程中發(fā)生資源要素的分化與重構(gòu)。農(nóng)村城鎮(zhèn)化的必然趨勢決定了傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化必定依靠城鄉(xiāng)共促互融、互動發(fā)展，而絕非“原生態(tài)”的復(fù)古。城鄉(xiāng)差距是傳統(tǒng)武術(shù)衰落的重要原因，農(nóng)村發(fā)展遵循從物質(zhì)到精神的漸進過程，傳統(tǒng)武術(shù)的城鄉(xiāng)均等化是城鄉(xiāng)經(jīng)濟趨同后的“副產(chǎn)品”。隨著鄉(xiāng)村經(jīng)濟發(fā)展、文化生活城市化等客觀條件的轉(zhuǎn)變，武術(shù)暴力功能將持續(xù)消解，在城鄉(xiāng)資源共享中嵌入“潛在愛好者”的現(xiàn)代生活，是傳統(tǒng)武術(shù)繁榮復(fù)興的核心議題。傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代傳承應(yīng)堅持“以城帶鄉(xiāng)，城鄉(xiāng)互動，融合發(fā)展”的城鄉(xiāng)互動實踐路徑，從根本上重建一種可能貫通古今且面向未來的發(fā)展機制。傳統(tǒng)武術(shù)譜系涉及多個角色，受多重因素制約，需要在正視、檢視、重構(gòu)中，協(xié)調(diào)各部分之間的城鄉(xiāng)關(guān)系。具體而言，應(yīng)以資源反哺為前提，多面向融入鄉(xiāng)村現(xiàn)代化進程；構(gòu)建具有自身結(jié)構(gòu)特點又與其它文化形式相互依存的實踐空間，體現(xiàn)武術(shù)多元價值；應(yīng)在不斷的反省、發(fā)掘、重新詮釋中，積極融入新型城鎮(zhèn)化變遷，構(gòu)建國家-地方精英-武術(shù)譜系良性互動的動力機制；在多元文化融合中實現(xiàn)其精神價值或文化資源在現(xiàn)代化進程中的延續(xù)。