(張家口學(xué)院 河北 張家口 075000)
張家口地區(qū)自古為多文化聚焦之地,其疆域與河北、山西、內(nèi)蒙古及北京相接,因而也在上千年的文化交流和互動中形成了多元化的文化格局。這一文化特征也影響到了本地的民間舞蹈文化,使其形成了多樣性的特征,充滿了獨特的藝術(shù)魅力。張家口民間舞蹈文化受草原文化、長城文化的深厚熏陶,呈現(xiàn)出了細(xì)膩與豁朗的雙重藝術(shù)個性,在多民族舞蹈文化的浸潤之下,張家口民間舞蹈文化兼容并蓄、魅力無限、風(fēng)貌獨特。現(xiàn)今,在張家口地區(qū),民間舞蹈文化得以傳播與傳承,成為了當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化重要的組成部分,散發(fā)出濃厚的地域風(fēng)情。下文,筆者通過田野調(diào)查分析和文獻(xiàn)資料分析,對張家口地區(qū)民間舞蹈的主要種類進(jìn)行簡要的概述。
在張家口眾多的民間舞蹈形式中,霸王鞭是非常突出的一種,主要集中在壩上的康保地區(qū),是廣受當(dāng)?shù)卮蟊娤矏鄣膽騽∥璧感问?。霸王鞭在民俗文化活動中被保留了下來,具有濃厚的鄉(xiāng)土氣息。霸王鞭舞蹈歡快、豪放,與壩上地區(qū)的豪爽、粗獷的多民族文化相融合。霸王鞭舞蹈的節(jié)奏緊湊,舞姿大方,感染力十足,生動有趣,能夠很快地調(diào)動氣氛,成為當(dāng)?shù)貥O具代表性的民間舞蹈藝術(shù)形式。關(guān)于壩上康保霸王鞭的具體產(chǎn)生年代,暫無確切的資料記載。大約在清乾隆、嘉慶年間,大量的移民涌入壩上地區(qū)進(jìn)行開墾種植,并居住和生存下來。在此過程中,山西、陜西、山東等地的民眾將故鄉(xiāng)的歌舞帶到了本地,并與壩上地區(qū)的本土藝術(shù)相融合。由大批移民帶來的道情、秧歌、打坐腔等民間藝術(shù)形式,也在壩上地區(qū)得到了新的藝術(shù)改造,與數(shù)來寶等本土藝術(shù)形式進(jìn)行了融合創(chuàng)新,形成了集演唱與舞蹈于一體的民間戲曲二人臺。其中,霸王鞭就是二人臺藝術(shù)中的舞蹈部分,舞蹈表演者要進(jìn)行精心的裝扮,配合綢帶、扇子等舞蹈道具,載歌載舞、邊唱邊跳,熱鬧非凡。這種舞蹈形式在民間民俗活動中得到了傳承,現(xiàn)在已經(jīng)成為本地代表性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。
在張家口的尚義地區(qū)、張北地區(qū)都保留了插花落子的表演形式,并在民間得到了傳播與傳承。插花落子的伴奏樂器為大板和小板,其擊打出的聲音清脆動聽,表演者自打自演、歌舞相隨。插花落子的音樂節(jié)奏鮮明、舞點規(guī)整、姿態(tài)優(yōu)美,在舞蹈表演過程中還會配合演出效果加入演唱內(nèi)容,營造感染力十足的演出氛圍。插花落子的舞姿輕快、唱腔質(zhì)樸,表演者載歌載舞,在民間舞蹈中獨樹一幟。據(jù)相關(guān)文獻(xiàn)記載,流傳于尚義、張北地區(qū)的插花落子產(chǎn)生于明朝初期,是民間藝人賣藝乞討的一種藝術(shù)形式。家境貧寒的民間藝人,在農(nóng)閑時節(jié)走街串巷,手持落子邊唱邊舞,討個歡喜吉祥,以換米面和賞錢。但是,在藝人乞討賣藝期間的插花落子表演形式較為單一,表演內(nèi)容也通俗易懂。后來,隨著插花落子在民間的不斷發(fā)展,民間藝人對其藝術(shù)形式進(jìn)行了不斷的豐富和創(chuàng)新,改良了插花落子的舞蹈動作。民間藝人不僅從武術(shù)中汲取了動作精髓,創(chuàng)造了插花蓋頂、懷中抱月等經(jīng)典動作,還從戲曲舞蹈中激發(fā)了創(chuàng)新靈感,創(chuàng)造出了龍中取水、轅門射戟等新的舞蹈動作。并且,這種民間藝術(shù)可以作為單獨的表演形式,也可以與秧歌表演互相搭配,以吸引更多的觀眾觀看,在民間民俗活動中生動靈活、富有趣味。
背閣和抬閣主要流傳區(qū)域為張家口陽原、蔚縣一帶,在這兩個地區(qū)背閣和抬閣得到了傳承和發(fā)展。在當(dāng)?shù)氐姆窖灾?,閣為高的架子,背閣即表演者將一個2.5 米高的架子背在身上進(jìn)行舞蹈表演,通常由4 人或者8 人組成一組,進(jìn)行集體表演。表演者均為男性,身著彩色的服飾,裝扮成戲曲人物造型,手持道具將兒童固定在上面,一起配合演出,常在重要節(jié)慶表演,生動好看,吸引眼球。抬閣分為大抬閣、小抬閣,由人數(shù)多少來決定,低于八人的為小抬閣,十多人的為大抬閣,也均為集體性舞蹈,難度系數(shù)較高,對舞蹈表演者的綜合技術(shù)能力要求較高。抬閣有的分為兩層,有的分為三層,尤其是三層抬閣對于抬閣表演者之間的默契度和配合度有很高的要求。最上層的表演者裝扮成戲曲中的人物,中間層的表演者藏在蒙布后面,最下層的表演者保持上層和中層的穩(wěn)定性,以幫助他們完成高難度的舞蹈技巧
打溜子的流傳區(qū)域主要是蔚縣地區(qū),打溜子是當(dāng)?shù)乩习傩諅冚^為喜歡的一種民間舞蹈形式。根據(jù)相關(guān)資料和文獻(xiàn)記載,打溜子產(chǎn)生的年代較早,在清康熙年間在民間就已經(jīng)非常受歡迎,成為百姓祭拜、慶祝的重要形式。在打溜子形成的初期,這種藝術(shù)活動多與封建迷信活動結(jié)合在一起,后來在傳承的過程中融入了新的思想,演變成一種民間民俗活動,在春節(jié)社火活動中與歌舞器樂共同配合演出。演出隊伍一般較為龐大,形成宏大的場面,男性舞蹈表演者腰間挎著鼓,女性舞蹈表演者手里拿著扇子,翩然起舞、自然生動,保留了民間舞蹈可貴的原生態(tài)風(fēng)韻。蔚縣的打溜子也分為文武兩種,兩種打溜子在表現(xiàn)形式上各有千秋,風(fēng)格獨特。文溜子的舞蹈動作較為文雅,所以舞蹈動作的幅度較小,看起來輕快活潑,生動韻美;武溜子的舞蹈動作較為奔放,舞蹈動作幅度較大,肢體語言夸張,追求風(fēng)趣、奔放、熱烈的藝術(shù)風(fēng)格。所以,一種輕快活躍,一種跳躍活潑,形成了鮮明的對比,也增強(qiáng)了打溜子的觀看體驗。尤其是在重要的節(jié)慶日中,打溜子舞蹈表演成為了大眾最為期待的藝術(shù)活動,在鮮明的音樂節(jié)奏的引領(lǐng)下,舞蹈表演隊伍不斷地變換動作和造型,形成了當(dāng)?shù)匾坏懒聋惖娘L(fēng)景線。
打棍在本地也被稱為武秧歌,主要流傳于張家口高新區(qū)以及萬全區(qū)等區(qū)域內(nèi),在這兩個區(qū)域打棍舞蹈表演依然在民間可以看到。根據(jù)相關(guān)材料記載,打棍這種藝術(shù)形式的出現(xiàn)可以追溯到明末清初時期。最初是由一位擅長棍術(shù)的鏢頭創(chuàng)造的,他在觀看民間秧歌表演時,發(fā)現(xiàn)舞蹈內(nèi)容缺乏生動性,應(yīng)該增添一些觀賞性。他把這一想法與秧歌舞蹈表演者進(jìn)行了溝通,隨即得到了大家的支持和贊同。人們邀請這位鏢頭一同改良秧歌的表演形式,并將鏢頭擅長的棍術(shù)融入秧歌的表演中,并在不斷的藝術(shù)實踐中進(jìn)行改良和完善,形成了深受當(dāng)?shù)厝罕娤矚g的民間舞蹈形式。所以,這種糅合了棍術(shù)技巧的秧歌也被稱為武秧歌,被當(dāng)?shù)厝私凶龃蚬?。一般參與武秧歌表演的人數(shù)不會低于八人,武秧歌是一種觀賞性極強(qiáng)的集體性舞蹈,舞蹈表演者的扮相也非常英俊,虎虎生威,頭戴武帽,腰系帶子,手持木棍,颯爽英偉。舞蹈表演者分成兩組進(jìn)行對峙,揮舞著長棍進(jìn)行不同招式的變化打法,還加入了一些傳統(tǒng)戲曲的武打場面,使秧歌表演的戲劇性和故事性更加強(qiáng)烈,觀眾的觀看興趣也被調(diào)動起來。當(dāng)秧歌扭到最高潮的部分時,舞蹈表演者就會被包圍起來,打斗得更加激烈,更加精彩,棍術(shù)的招式也更加有難度,將舞蹈與武術(shù)融為一體,形成別開生面的宏大場景,在陣陣喝彩聲中,給觀眾帶來豐富的藝術(shù)體驗。
總而言之,歷史悠久、文化深厚的張家口地區(qū),孕育了豐富的民間舞蹈形式,各種各樣的民間舞蹈在張家口不同地區(qū)都散發(fā)出了獨特的藝術(shù)魅力。每一種民間舞蹈的產(chǎn)生和發(fā)展都與本地歷史、文化、經(jīng)濟(jì)以及群眾審美息息相關(guān),也代表了本地文化的精髓。各種民間舞蹈匯集于一體,共同打造了張家口民間舞蹈豐富的藝術(shù)體系,也讓我們對張家口民間舞蹈產(chǎn)生了更加專業(yè)和全面的認(rèn)識,不僅能夠從專業(yè)角度挖掘其內(nèi)蘊的藝術(shù)特色,還能從傳承角度加強(qiáng)對民間舞蹈文化的傳播力度。除了前文分析的霸王鞭、插花落子、背閣和抬閣、打溜子、打棍之外,還有頂燈、蹦鼓子、打梆子等民間舞蹈形式在張家口各個地區(qū)得以傳承,這里由于篇幅問題不再一一陳述。從豐富的民間舞蹈藝術(shù)形態(tài)中,我們能夠感受到張家口文化的多元性,這也給予了我們深刻的啟示:對于民間舞蹈文化的研究和傳承工作,一定要植根于地區(qū)文化,注重民間舞蹈的文化價值和藝術(shù)價值,能夠以全面的視角去審視民間舞蹈的系統(tǒng)化研究,為張家口民間舞蹈保護(hù)和傳承提供理論與實踐相結(jié)合的思路,開辟張家口民間舞蹈文化發(fā)展的新視野。