陳 光
明代臺(tái)閣體作為一種文學(xué)現(xiàn)象和概念,離不開四庫館臣的建構(gòu)。其中有一點(diǎn)值得注意,即四庫館臣視吳伯宗為明代臺(tái)閣體的濫觴和萌芽,而且這一觀點(diǎn)接受度比較廣泛。且不論大量學(xué)位論文談及臺(tái)閣體之淵源則必論吳伯宗,一些學(xué)術(shù)專著亦承此說。但是四庫館臣這一判斷到底有沒有問題,實(shí)際上已有學(xué)者嘗試考辨。何宗美認(rèn)為,“四庫館臣在衡量吳伯宗文學(xué)地位和影響時(shí)實(shí)有主觀夸大之嫌”,至于主觀夸大的原因,卻未做進(jìn)一步深究。應(yīng)該指出,何宗美對(duì)吳伯宗的相關(guān)問題做出了一番十分有益的探索,如駁斥四庫館臣對(duì)吳伯宗《榮進(jìn)集》的判斷。四庫館臣認(rèn)為《榮進(jìn)集》為詩文殘編,謂:“后人掇拾殘剩,合為此編?!焙巫诿绖t認(rèn)為,《榮進(jìn)集》乃是極力突出吳伯宗狀元身份的詩文選本,其主題是“榮進(jìn)”??梢?,四庫館臣將一本刻意突出作者政治身份的詩文選本,誤認(rèn)為可以全面反映創(chuàng)作狀況的詩文合編,并在此基礎(chǔ)上推斷吳伯宗為明代臺(tái)閣體之濫觴。這一從立論前提便出現(xiàn)問題的判斷,其可靠程度值得懷疑。當(dāng)然,現(xiàn)代學(xué)者普遍認(rèn)為,四庫館臣的真實(shí)意思并非簡(jiǎn)單地將吳伯宗視為明代臺(tái)閣體的開創(chuàng)者。但問題在于,四庫館臣分別用“胚胎”和“濫觴”二詞肯定吳伯宗對(duì)明代臺(tái)閣體的重要意義。這種判斷的真實(shí)內(nèi)涵到底是什么?為何會(huì)做出這種判斷?這種判斷所反映的四庫館臣對(duì)明代臺(tái)閣文學(xué)的文學(xué)史建構(gòu)有沒有問題?以上幾點(diǎn)都使重估四庫館臣這一判斷變得十分必要。
四庫館臣評(píng)吳伯宗《榮進(jìn)集》曰:“(吳伯宗)詩文皆雍容典雅,有開國之規(guī)模。明一代臺(tái)閣之體,胚胎于此”;“詩文皆典雅雍容,明一代臺(tái)閣之體,于是濫觴”。對(duì)此,我們需注意以下三點(diǎn):
第一,四庫館臣的這一判斷以詩文風(fēng)格為出發(fā)點(diǎn)。他們認(rèn)為,《榮進(jìn)集》反映出吳伯宗詩文的主體風(fēng)格為雍容典雅,而“明代臺(tái)閣之體”的風(fēng)格亦為雍容典雅。因此盛行于明代的臺(tái)閣體,以明初之吳伯宗為“濫觴”。其邏輯以詩文風(fēng)格的相似性為基礎(chǔ)。
第二,四庫館臣看重吳伯宗“有明首位開科狀元”的政治身份,這可從兩方面加以佐證。其一,明初文人中詩文寫得雍容典雅的不止吳伯宗一人,汪廣洋、蔣有立等人的詩文創(chuàng)作皆舂容雅正,陳謨、梁蘭亦被四庫館臣視為詩文寫得雍容典雅的文人。如果單從詩文風(fēng)格上立論,這些人亦擔(dān)得起明代臺(tái)閣體“濫觴”“萌芽”的評(píng)價(jià)。但四庫館臣之所以只將吳伯宗視為濫觴,正是因?yàn)閰遣谟忻魇孜婚_科狀元的政治身份。這就涉及第二點(diǎn),即“有開國之規(guī)模”的兩層含義:“開國之規(guī)?!笔紫戎傅氖菂遣诘脑娢娘L(fēng)格,意象宏大、氣勢(shì)豪邁;其次隱含對(duì)吳首位登科狀元身份的看重。開科取士對(duì)于一個(gè)國家的政權(quán)運(yùn)行以及相應(yīng)的文官的政治、文學(xué)活動(dòng),意義不可謂不重大。而明廷通過科舉考試遴選出的首位狀元,可謂官方選拔、認(rèn)定的新朝文人的最理想代表。四庫館臣正是看中吳伯宗新朝文人的代表性身份,站在風(fēng)格論的角度,在吳氏與“有明臺(tái)閣之體”之間,建立了一種歷史必然性的聯(lián)系——明代文官的文學(xué)品味,在首位登科狀元身上體現(xiàn)得淋漓盡致絕非歷史的偶然。這亦是四庫館臣沒有將詩文同樣雍容典雅的汪廣洋等人視為明代臺(tái)閣體濫觴的原因。
第三,“明一代臺(tái)閣之體”有其特定內(nèi)涵,其所指并非四庫館臣通常意義上的“臺(tái)閣體”,即以“三楊”為代表的館閣文學(xué)。這牽涉到四庫館臣在不同語境下使用“臺(tái)閣體”這一概念時(shí)的不同內(nèi)涵。從整體上來說,四庫館臣所謂“臺(tái)閣體”有廣狹兩種內(nèi)涵。狹義的“臺(tái)閣體”主要指以“三楊”為代表的館閣文風(fēng),如所謂“三楊之體”“三楊臺(tái)閣之習(xí)”“三楊倡臺(tái)閣之體”等等。廣義的“臺(tái)閣體”不限于“三楊”,甚至不限于明代,指的是一種美學(xué)類型。如四庫館臣評(píng)價(jià)清人李霨:“其寫一時(shí)交泰之盛,蓋遭際盛時(shí),故其詩有雍容太平之象,古人所謂臺(tái)閣文章者,蓋若是也?!痹u(píng)王澤宏詩:“所作類皆和平安雅,不失臺(tái)閣氣象?!边@種廣義的“臺(tái)閣體”,指的是以朝廷文官為主要?jiǎng)?chuàng)作主體的政治文學(xué)或曰廟堂文學(xué)。本文的觀點(diǎn)是,四庫館臣在評(píng)價(jià)吳伯宗的文學(xué)地位與影響時(shí),其所謂“明一代臺(tái)閣之體”,指的正是宏觀意義上的政治文學(xué)。但是四庫館臣為此添加了限定語——“明一代”,因此其所指應(yīng)為明代的政治文學(xué),它包括“三楊體”卻不限于此。正是在這一層面上,四庫館臣做出“明一代臺(tái)閣之體,胚胎于此(吳伯宗)”的論斷。之所以將“明一代臺(tái)閣之體”做此種理解,主要有以下兩點(diǎn)原因:
首先,如果將“明一代臺(tái)閣之體”的具體內(nèi)涵理解為狹義的以“三楊”為代表的館閣體,則很難找到吳伯宗與“三楊”之間的關(guān)系。無論是文學(xué)內(nèi)部的風(fēng)格論、創(chuàng)作論還是文學(xué)外部的人格與心態(tài),吳伯宗對(duì)“三楊”并不存在學(xué)理化的影響,其源流關(guān)系難以成立。其次,吳伯宗開科狀元代表的文官身份,與“雍容典雅”的風(fēng)格特征,二者共同構(gòu)成了明代政治文學(xué)的兩翼。由此可以推斷四庫館臣提出這一判斷的著眼點(diǎn)是有明一代的政治文學(xué)。關(guān)于四庫館臣看重吳伯宗“有明首位開科狀元”身份這一點(diǎn),前文已有詳述。而“雍容典雅”足以代表明代的政治文學(xué)。在四庫館臣建構(gòu)的明代政治文學(xué)的美學(xué)框架中,“雍容典雅”雖不能完全概括明代政治文學(xué)的風(fēng)格特征,但它始終是最核心的關(guān)鍵詞——明前期詩文以“雍容典雅”為優(yōu)長,明中后期詩文以缺乏“雍容典雅”為弊病。因此,“雍容典雅”的美學(xué)風(fēng)格論,和“文官為作者”的創(chuàng)作主體論,共同構(gòu)成明代政治文學(xué)的兩翼。四庫館臣認(rèn)為,吳伯宗的狀元身份,和“雍容典雅”的詩文風(fēng)格,恰好與明代政治文學(xué)“文官創(chuàng)作”“雍容典雅”的兩翼相契合,并在此基礎(chǔ)上提出吳為明一代臺(tái)閣之體之濫觴的判斷。
由此,我們可以推斷出四庫館臣這一判斷的真實(shí)內(nèi)涵:以翰林文官為創(chuàng)作主體,以雍容典雅為主要風(fēng)格的明代政治文學(xué),早在明初第一位狀元吳伯宗身上初現(xiàn)端倪,因此可將吳伯宗視為明代臺(tái)閣體的萌芽和濫觴。對(duì)于四庫館臣這一判斷的真實(shí)內(nèi)涵,已有學(xué)者予以指出。鄭禮炬認(rèn)為:“所謂‘明一代之臺(tái)閣體,胚胎于此’,其真實(shí)內(nèi)涵指的是明朝開國以后通過科舉培養(yǎng)的翰林院作家及其創(chuàng)作的館閣文學(xué)作品,以吳伯宗及其作品為肇始者。”鄭禮炬抓住語境中的兩點(diǎn)要素,其概括是比較準(zhǔn)確的。尤其是對(duì)吳伯宗開科狀元身份的把握,應(yīng)該說符合四庫館臣這一判斷的真實(shí)內(nèi)涵。更重要的是,鄭禮炬對(duì)“明一代臺(tái)閣之體”具體內(nèi)涵的理解,已經(jīng)超越狹義的“臺(tái)閣體”,將之拓展為“明朝通過科舉培養(yǎng)的翰林院作家及其創(chuàng)作的館閣文學(xué)作品”。此種解釋,強(qiáng)調(diào)的是“明朝本朝培養(yǎng)的翰林院作家”這一創(chuàng)作主體的身份。這種理解與本文所謂“以明代文官為主要?jiǎng)?chuàng)作主體的政治文學(xué)”有一定相似性。
但是問題也隨之而來。首先,即使“明一代臺(tái)閣之體”的真實(shí)內(nèi)涵指的是明代的政治文學(xué),吳伯宗是否擔(dān)得起“濫觴”“萌芽”的評(píng)價(jià)?更為重要的是,在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步反思,四庫館臣在斷代史視野下的文學(xué)史建構(gòu)是否存在問題?欲解決以上問題,有必要考察明初科舉的具體狀況,尤其是吳伯宗所參與的洪武四年的科考。另外,吳伯宗本人所受教育的來源以及內(nèi)容、特點(diǎn),吳伯宗在明代的職官履歷狀況,亦需詳加審辨。而以上兩個(gè)問題皆須置于元明易代之際的歷史語境之中加以考察。
吳伯宗,名祐,元統(tǒng)二年(1334?)生于江西金溪,洪武四年(1371)狀元及第,官授禮部員外郎,洪武十七年(1384)死于任上。吳伯宗50年的生命歷程有34年在元代度過,而只有16年在明代度過,是典型的元明易代之際的文人。一般來說,文史學(xué)家將其歸入明代,主要是因?yàn)閰遣谠诿鞔煽婆e入仕,其政治、文學(xué)活動(dòng)亦主要發(fā)生在入明為官以后。但這并不意味著吳伯宗是一位典型的新朝文人,恰恰相反,他所接受的是典型的元代教育,其文學(xué)活動(dòng)的積累期在元代。影響其文學(xué)才華、文學(xué)品味的諸多要素皆與元代關(guān)系密切。簡(jiǎn)而言之,他是一位典型的“元材”,只是政治與文學(xué)活動(dòng)主要發(fā)生在明代而已。
這要從洪武四年的首次開科說起。此雖明初科舉,但卻與前元科舉有諸多聯(lián)系,其考試方針、取士標(biāo)準(zhǔn)等內(nèi)容既承襲元制又具己之特色。從明太祖對(duì)歷代科舉制度的評(píng)價(jià)便可看出端倪。“漢、唐及宋,科舉取士各有定制,然但貴詞章之學(xué),而不求德藝之全。前元依古設(shè)科,待士甚優(yōu),而權(quán)豪勢(shì)要之官,每納奔競(jìng)之人,夤緣阿附,輒竊仕祿,所得資品或居貢士之上,其懷材抱道之賢,恥與并進(jìn),甘隱山林而不起……”在朱元璋看來,漢、唐及宋代科舉之弊在于過分看重士子的詞章之學(xué);元代科舉依循古制,但弊端在于取士流程不規(guī)范,常有豪權(quán)勢(shì)要干涉取士,使真正的賢者隱而不出。相較于對(duì)漢、唐及宋代科考內(nèi)容的否定,朱元璋對(duì)元代科舉采取了相對(duì)肯定的態(tài)度,因此其主導(dǎo)的科舉制度部分承襲元制便實(shí)屬正常。從實(shí)際操作的角度來看,明初科舉部分承襲元制亦不失為一種“妥協(xié)”。畢竟此時(shí)參加科考的士子皆為前朝舊民,其文化人格的形成受元代的影響更重,其知識(shí)系統(tǒng)的建立更與元代舉業(yè)密不可分。如果明初的科舉完全棄元制不顧的話,從現(xiàn)實(shí)層面來看,將為科考士子帶來巨大困難。
實(shí)際上,作為《四庫全書總目提要》總纂官的紀(jì)昀,已經(jīng)注意到吳伯宗的科舉試文,恰好能反映出明初科舉承襲元制的特點(diǎn)?!霸拥v中定科舉法,經(jīng)義與經(jīng)疑并用。其傳于今者,經(jīng)疑有《四書疑節(jié)》,經(jīng)義有《書義卓越》,可以略見其大凡。明沿元制,小為變通。吳伯宗《榮進(jìn)集》中,尚全載其洪武辛亥會(huì)試卷,大抵皆闡明義理,未嘗以矜才炫博相高?!奔热患o(jì)昀認(rèn)為吳伯宗《榮進(jìn)集》所收之文,是證明明初科舉承襲元制的證據(jù),那么他也應(yīng)當(dāng)明白吳伯宗應(yīng)為“元材”而非典型的新朝文人。但是四庫館臣依然將吳伯宗視為明代臺(tái)閣之體的濫觴,對(duì)于這個(gè)矛盾之處的最合理的解釋是,這個(gè)判斷并非紀(jì)昀本人的觀點(diǎn)。因?yàn)樗膸祓^臣對(duì)吳伯宗的觀點(diǎn),不止一處與紀(jì)昀之觀點(diǎn)相齟齬。例如,四庫館臣謂:“其(吳伯宗)鄉(xiāng)試、會(huì)試諸篇,可以考見當(dāng)時(shí)取士之制,與文字之式……而集中所載試卷,乃經(jīng)義而非經(jīng)疑,殊不可解?!彼麄冋J(rèn)為吳氏科場(chǎng)所作之文,屬經(jīng)義而非經(jīng)疑,這恰恰與紀(jì)昀之觀點(diǎn)相矛盾。紀(jì)昀早已認(rèn)識(shí)到明承元制,“經(jīng)義與經(jīng)疑并用”,即使吳伯宗所作之文為經(jīng)義,也實(shí)屬正常,并無“殊不可解”之處。更何況,吳伯宗科場(chǎng)之文,確為經(jīng)疑而非經(jīng)義,只是四庫館臣沒有辨清而已。清人《欽定續(xù)通典》亦載:“明太祖洪武四年、十七年開科,十八年會(huì)試,循元舊例,作經(jīng)疑。至二十一年,始定三場(chǎng)之制。”作者將明初科舉循元舊例的范圍擴(kuò)大到十七年開科、十八年會(huì)試,準(zhǔn)確與否仍需商榷。但可以肯定的是,洪武四年的開科取士,大體上承襲了元朝舊例。而吳伯宗正是在這一年?duì)钤暗?,開始了其在明代的政治、文學(xué)活動(dòng)。從這一角度來看,吳伯宗并非典型的新朝文人,而是依前元舊例、按前元標(biāo)準(zhǔn)所選拔的士人。無怪乎崔銑曾指出:“洪武文臣皆元材也,永樂而后乃可得而稱數(shù)云。”
考察吳伯宗個(gè)人求學(xué)與成長經(jīng)歷,亦可看出他確為“元材”。吳伯宗生于書香之家,具有一定的家學(xué)傳統(tǒng)。其曾祖父吳可與兄弟熱衷科舉,且“兄弟并以文鳴”。其父吳儀為元至正丙申鄉(xiāng)貢進(jìn)士?!?吳儀)自幼以纘承家學(xué)為事,雞初號(hào)輒起,秉火挾冊(cè)而讀之。時(shí)建昌江公存禮、謝公升孫皆前進(jìn)士,先生負(fù)笈從之游,繼登鄉(xiāng)先達(dá)虞文靖公集之門,于是博極群書,其學(xué)絕出于四方?!痹旧鐣?huì)動(dòng)蕩,吳儀堅(jiān)持在家講學(xué)授徒,“遐邇學(xué)徒爭(zhēng)奔走其門。先生隨其資器,孳孳訓(xùn)迪,必使優(yōu)柔厭飫而后已”。在文學(xué)功能觀上,吳儀倡導(dǎo)文應(yīng)有補(bǔ)世教:“作文不原于圣經(jīng),不關(guān)于世教,雖工無益也。”
吳伯宗受其家族,尤其是其父吳儀的影響主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:首先,他熱衷參加科舉,具有積極入仕的精神。吳伯宗在詩文中屢次談及君子應(yīng)積極入仕的價(jià)值取向:“夫天之生賢所以為當(dāng)世用也,明君在上,正群賢效用之時(shí)也……且既學(xué)矣,文矣,可以仕矣”;“是故幼而學(xué),壯而仕,老而休,天下之通義也”。其次,在文學(xué)功能觀上,吳伯宗與其父親一樣,強(qiáng)調(diào)文學(xué)與文人的社會(huì)功能:“宜深究圣經(jīng)賢傳之旨而明其體,適其用,正其心,修其身……其大要在乎言忠信,行篤敬而毋自暴棄焉?!史?qū)W之術(shù)亦多矣,必欲體用之兼該,言行之兩盡,然后可進(jìn)于圣賢之域,可應(yīng)乎國家之用,舍是雖有過人之才,朝夕孜孜猶恐學(xué)非有用之學(xué)”;“夫賢者之生世,或以忠貞奮,或以節(jié)行著,或以文章政事顯,皆足以宏濟(jì)于當(dāng)時(shí)而垂范于后世,亦猶臺(tái)萊之生,材美而有用也。夫豈夸耀榮顯而已哉”。總而言之,家學(xué)對(duì)吳伯宗的影響是巨大的。他曾說道:“共喜韋家經(jīng)訓(xùn)在,惠連才大亦傳芳。”吳伯宗對(duì)家學(xué)肯定、自豪的態(tài)度,亦可看出其所受家學(xué)影響之深,而其家學(xué)則多具元代特質(zhì)。
梳理完家學(xué)對(duì)吳伯宗的影響,再聯(lián)系吳伯宗的生平,我們便可得出結(jié)論:吳伯宗在家庭,尤其是其父吳儀的影響下,接受的皆為元代的教育?!?吳伯宗)生而穎悟,十歲通舉子業(yè)”,吳伯宗十歲時(shí)(1344)為元至正四年,他所通曉的舉子業(yè)毫無疑問應(yīng)為元代舉業(yè)。因此,他所接受的教育,無論如何與明朝都沒有絲毫關(guān)系。從這個(gè)角度來看,他是典型的“元材”,而非新朝文人的代表。
一般來說,明代的狀元大多供職于翰林院,是典型的翰林文官,優(yōu)者入閣為相,在政治、文學(xué)領(lǐng)域產(chǎn)生相當(dāng)?shù)挠绊?。因而,明代的狀元大多被視為?zhǔn)翰林文人,他們的仕途是一條由翰林院開始的文官之路,其文學(xué)創(chuàng)作亦可歸入明代館閣文學(xué)的范疇。但需要注意的是,此種情況卻并不適用于吳伯宗。在吳伯宗登科的洪武四年,明代的科舉取士制度尚處于調(diào)整與準(zhǔn)備期,具體來說,登第舉子的授官制度尚未正式建立,朝廷沒有明文規(guī)定狀元要供職于翰林院?!昂槲渌哪瓿蹰_科,狀元吳伯宗授禮部員外郎,第二、第三人郭翀、吳公達(dá)俱吏部主事。而會(huì)元俞友仁中三甲,為縣丞。蓋官制未定也?!笨梢哉f此時(shí)的科舉制度在各個(gè)方面尚處于調(diào)整階段,而登科士子授官非翰林只是一個(gè)細(xì)節(jié)而已。陸榮感慨“國初制度簡(jiǎn)略如此”,指的就是明初的科舉制度。而洪武十八年,登科舉子授官翰林院始成明文規(guī)定。“十八年廷試,擢一甲進(jìn)士丁顯等為翰林院修撰,二甲馬京等為編修,吳文為檢討。進(jìn)士之入翰林,自此始也”;“初,翰林院官皆由薦舉,未有以進(jìn)士入者,故四年開科,狀元吳伯宗止授員外郎,榜眼、探花授主事而已。至是詔更定翰林品員……而翰林遂為科目進(jìn)士清要之階云”。而“非進(jìn)士不入翰林,非翰林不入內(nèi)閣”則是天順以后的政治慣例。從明代科舉制度的完善過程來看,作為明代首位狀元的吳伯宗,的確“無緣”由狀元而直接官授翰林而成為翰林文官。而從吳伯宗狀元及第后的職官履歷來看,他亦未做過幾年翰林文官,并無機(jī)會(huì)履行太多翰林文官的文化職責(zé)。
我們不妨將吳伯宗的職官履歷與其參與的主要文化活動(dòng)簡(jiǎn)列于下:洪武四年(1371),狀元及第,授禮部員外郎,與宋訥同修《日歷》;洪武六年(1373),與宋濂等同修《皇明寶訓(xùn)》;洪武八年(1375),謫居鳳陽;洪武十年(1377),出使安南,歸,任國子助教;洪武十二年(1379),進(jìn)講東宮,陳誠意正心之學(xué);洪武十三年(1380),改翰林典籍,上制十題,命典籍吳伯宗賦之,援筆立就,上稱“才子”;洪武十四年(1381),與編修吳沉、典籍劉仲質(zhì)共進(jìn)《千家姓》;以為太常寺丞,不拜;洪武十五年(1382)授國子司業(yè),不拜,貶為金縣教諭,未至,召回,授翰林檢討,不久授武英殿大學(xué)士,譯《回回歷》《經(jīng)緯錄》等天文諸書;洪武十六年(1383),坐弟吳仲宴謬薦案,降為翰林檢討;洪武十七年(1384)卒??梢钥闯?,在吳伯宗的政治生涯中,擔(dān)任翰林文官的時(shí)間比較短暫:洪武十三年至十六年,期間還有一段時(shí)間趕赴謫所金縣,如果將東宮講學(xué)的經(jīng)歷計(jì)算在內(nèi),吳伯宗的翰林文官經(jīng)歷不過五年而已。再看他的主要文化活動(dòng):參與編修《大明日歷》和《皇明寶訓(xùn)》;進(jìn)《千家姓》;譯《回回歷》《經(jīng)緯錄》等天文諸書;應(yīng)制十題獲明太祖嘉獎(jiǎng)。其中,《大明日歷》的編修,吳伯宗以禮部員外郎的職官身份兼職參與,可見這并不屬于其主要的職責(zé)范圍。而進(jìn)《千家姓》與譯外文書籍,亦非翰林文官的主要職責(zé)。唯一值得圈點(diǎn)的是應(yīng)制十題為朱元璋所嘉獎(jiǎng)。需要注意的是,吳伯宗曾任武英殿大學(xué)士,這一職官履歷似乎與后來所謂“三楊”內(nèi)閣重臣的身份有相似性,但實(shí)則不然。吳伯宗之武英殿大學(xué)士,與后來?xiàng)钍科嫠未髮W(xué)士不可同日而語,前者只具“顧問”的功能,并不具參與內(nèi)閣機(jī)務(wù)的權(quán)力。因此王世貞曾指出:“官大學(xué)士而非入閣者,吳公伯宗也。”焦竑亦將吳伯宗劃入“狀元官學(xué)士”而非“入閣辦事者”的行列。因此,吳伯宗借閣臣身份以發(fā)揮文學(xué)影響力的論斷便難以成立??傮w而言,吳伯宗擔(dān)任翰林文官的時(shí)間比較短暫,因此并不是一位典型的明代翰林文官;他參與的文化活動(dòng)亦難言豐富,在此基礎(chǔ)上而產(chǎn)生的文學(xué)層面的影響更是微乎其微。
通過上文的分析可知,吳伯宗并非明初新朝文人的典型代表,僅以吳氏與明臺(tái)閣體詩文風(fēng)格的相似性為基礎(chǔ),將其視為后者之濫觴的學(xué)術(shù)判斷,不過是對(duì)文學(xué)表象的歸納總結(jié),缺乏立足史實(shí)的學(xué)理性辨析。四庫館臣對(duì)吳伯宗的受教育情況與職官履歷、文學(xué)活動(dòng)缺乏具體入微的了解,且未考察明初科制與前元之關(guān)系,都導(dǎo)致其對(duì)吳伯宗文學(xué)地位與影響的夸大。但這都不是最重要的原因,更深層原因在于,四庫館臣對(duì)明代臺(tái)閣體的文學(xué)史構(gòu)建具有方法上的缺陷。如何宗美曾指出的,《總目》對(duì)明代文學(xué)史的建構(gòu)具有明顯的官學(xué)意識(shí)。通過對(duì)吳伯宗的考察可發(fā)現(xiàn),四庫館臣過分看重文人的政治身份。吳氏開科狀元所代表的新朝文人這一政治身份,影響了四庫館臣對(duì)其文學(xué)地位的認(rèn)定。此處不妨考察四庫館臣以文人個(gè)案為節(jié)點(diǎn)構(gòu)建起的明代臺(tái)閣體的文學(xué)史脈絡(luò),管窺其構(gòu)建的斷代文學(xué)史所隱含的問題。
楊士奇是明代臺(tái)閣體的代表人物,四庫館臣評(píng)價(jià)其地位:“主持?jǐn)?shù)十年之風(fēng)氣,非偶然也?!笨隙钍科嬖娢膭?chuàng)作對(duì)明代臺(tái)閣之體的主導(dǎo)作用。再如評(píng)倪謙:“謙當(dāng)有明盛時(shí),去前輩典型未遠(yuǎn)。故其文步驟謹(jǐn)嚴(yán),樸而不俚,簡(jiǎn)而不陋,體近‘三楊’而無其末流之失?!眱叭粚⒛咧t視為明代臺(tái)閣體由雍容典雅走向膚廓冗沓之前的最后一位“經(jīng)典”臺(tái)閣體作家。四庫館臣對(duì)臺(tái)閣文人與明代臺(tái)閣體之關(guān)系的判斷比比皆是,此處不再一一舉例,而將注意力集中在他們對(duì)明代文人與臺(tái)閣體關(guān)系的建構(gòu)上。除了四庫館臣看重的“三楊”以外,涉及的文人主要有劉崧、吳伯宗、袁華、陳謨、梁蘭、金幼孜、周敘等人。不妨將四庫館臣對(duì)這些文人的評(píng)價(jià)摘錄于下。
(劉崧)大抵以清和婉約之音,提導(dǎo)后進(jìn)。迨楊士奇等嗣起,復(fù)變?yōu)榕_(tái)閣博大之體……然崧詩平正典雅,實(shí)不失為正聲。固不能以末流放失,并咎創(chuàng)始之人矣。
今觀其(袁華)詩,大都典雅有法,一掃元季纖秾之習(xí),而開明初舂容之派。
(陳謨)至于文體簡(jiǎn)潔,詩格舂容,則東里淵源實(shí)出于是。其在明初,固沨沨乎雅音也。
(梁蘭)于楊士奇為姻家,士奇嘗從之學(xué)詩……而于繁音曼調(diào)之中,獨(dú)翛然存陶、韋之致,抑亦不愧于作者矣。
其(金幼孜)文章邊幅稍狹,不及士奇諸人之博大,而雍容雅步,頗亦肩隨。
今觀(周敘)所作,雖有舂容宏敞之氣,而不免失之膚廓。蓋臺(tái)閣一派,至是漸成矣。
四庫館臣通過對(duì)這些明代文人與臺(tái)閣體之關(guān)系的界定,建立起一個(gè)系統(tǒng)的明代臺(tái)閣體發(fā)展脈絡(luò),但詳加審視便可發(fā)現(xiàn),這些判斷仍具有很大的言說空間。從整體上來說,四庫館臣的這些判斷可分為兩類:第一類是有歷史材料作為支撐的相對(duì)客觀的判斷;第二類則是缺乏史料支撐的模糊性言說。視陳謨、梁蘭為楊士奇的學(xué)詩“淵源”,這些判斷屬于第一類,有相當(dāng)?shù)氖妨献鳛橹?。前者曾教授楊士奇,后者于詩文方面亦?duì)東里有頗多教誨。因此,肯定陳謨、梁蘭對(duì)楊士奇的影響,甚至對(duì)整個(gè)明代臺(tái)閣體的影響皆言之成理。值得注意的是第二類判斷,這些判斷既缺乏足夠的史料支撐,其內(nèi)涵亦具有模糊性與多義性。不妨舉例視之。四庫館臣稱袁華開啟明初“舂容之派”,其依據(jù)是袁詩“典雅有法”,不具元季“纖秾”之弊。這一簡(jiǎn)潔的判斷,實(shí)已隱含諸多問題?!棒┤葜伞钡恼鎸?shí)內(nèi)涵是什么?它和四庫館臣筆下的“臺(tái)閣體”是什么關(guān)系?從現(xiàn)有的史料來看,“舂容之派”指的應(yīng)為明代的臺(tái)閣體,它是四庫館臣對(duì)臺(tái)閣體的另外一種表述。由此來看,四庫館臣認(rèn)為袁華開啟明初“舂容之派”的判斷,本意并非像判斷陳謨與梁蘭對(duì)楊士奇的影響那樣,做一嚴(yán)密的學(xué)術(shù)判斷,而是強(qiáng)調(diào)袁華在元明之際,其詩文既無前朝舊弊又具新朝風(fēng)氣的風(fēng)格特征。但無論如何,“開明初舂容之派”的評(píng)價(jià)的確存在夸大袁華文學(xué)地位與影響的嫌疑。同樣的還有四庫館臣對(duì)周敘與明臺(tái)閣體關(guān)系的判斷,稱“蓋臺(tái)閣一派至是漸成”,大有將周敘視為明代臺(tái)閣派形成的標(biāo)志性人物的意味。實(shí)則不然。四庫館臣主要強(qiáng)調(diào)的是,周敘的詩文創(chuàng)作既有臺(tái)閣體前期舂容典雅的優(yōu)長,又具臺(tái)閣后期冗沓膚廓的弊病,“恰好”完整地體現(xiàn)了明代臺(tái)閣體的風(fēng)格特征,故言“臺(tái)閣一派至是漸成”?;氐剿膸祓^臣對(duì)吳伯宗的判斷上來。他們視吳伯宗明一代臺(tái)閣之體之濫觴與萌芽的判斷,同于其對(duì)袁華、周敘的判斷,并非具有詳實(shí)的史料加以支撐的學(xué)理性判斷,而只是具有特定內(nèi)涵的對(duì)文學(xué)表象的歸納總結(jié)。
以吳伯宗為明代臺(tái)閣之體的濫觴,最大的問題是忽視了明代臺(tái)閣體的歷時(shí)性發(fā)展過程。要言之,明代臺(tái)閣體絕非是隨著明代的建立而新產(chǎn)生的一種獨(dú)具明代特色的文學(xué)現(xiàn)象,而是歷經(jīng)了元季與明初的轉(zhuǎn)換。從更宏觀的視野來看,臺(tái)閣體所代表的政治文學(xué),在中國歷史的早期便一直存在,區(qū)別在于不同時(shí)期呈現(xiàn)出不同的風(fēng)格。而明代臺(tái)閣體絕非生成于明代政治與文化土壤的“特產(chǎn)”。這種以斷代史為基礎(chǔ)所構(gòu)建的文學(xué)史,忽視了元明易代之際諸多歷史要素的影響,因而在一定程度上割裂了臺(tái)閣體生成的歷史性。明代臺(tái)閣體從來不是一個(gè)固定的文化概念,而是一個(gè)歷史性概念與范疇。就明代臺(tái)閣體做斷代史研究,固然有其理論建構(gòu)的明晰性和系統(tǒng)性等優(yōu)點(diǎn),但缺點(diǎn)則在于容易將問題簡(jiǎn)單化。就本文所關(guān)注的問題而言,如果不關(guān)注明初科舉與元代科舉之關(guān)系,不關(guān)注吳伯宗易代之際文人的身份,而只將其作為明代新朝文人的代表,并以之為節(jié)點(diǎn)建構(gòu)明代臺(tái)閣體的學(xué)術(shù)史,這樣的學(xué)術(shù)結(jié)論看似系統(tǒng)周密,但最大的問題是失之于簡(jiǎn)單與機(jī)械。而如果將對(duì)明代臺(tái)閣體的研究在斷代史的基礎(chǔ)上,置于元明易代之際的歷史語境中加以考察,非止四庫館臣所謂吳伯宗為明臺(tái)閣體之濫觴這一判斷值得商榷,關(guān)乎明代臺(tái)閣體的很多問題尚需繼續(xù)言說。但同時(shí)亦應(yīng)看到,在易代之際的研究領(lǐng)域,其中一個(gè)重要的問題便是文獻(xiàn)的缺失。就本文所涉研究對(duì)象吳伯宗來看,除《榮進(jìn)集》之外,其《玉堂集》《成均集》《使交集》等詩文集全部散佚,這便嚴(yán)重影響我們對(duì)其詩文作品整體風(fēng)格的把握,尤其缺乏對(duì)其元季三十四年間的詩文創(chuàng)作的考察。如果這些文獻(xiàn)能夠再現(xiàn),或有助于我們從文學(xué)創(chuàng)作實(shí)踐的角度,把握吳氏與明代臺(tái)閣體的合與離。但即便如此,通過對(duì)四庫館臣視吳伯宗為明代臺(tái)閣體濫觴這一觀點(diǎn)的反思,仍可得出獨(dú)具價(jià)值的學(xué)術(shù)結(jié)論。其中,最大的價(jià)值便在于對(duì)研究范式的省察——在現(xiàn)有的斷代史考察的基礎(chǔ)上,繼續(xù)在易代之際的研究視野加以考察,或能更加全面細(xì)致地把握明代臺(tái)閣體的真實(shí)狀況與歷史鏈條。
安徽大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2021年3期