陳沛麗

[摘? 要]青年盧卡奇在《歷史與階級意識》中批判了第二國際經(jīng)濟決定論，指認它停留于社會表象，無法達至現(xiàn)實的本質(zhì)。為此，盧卡奇試圖重新回到馬克思的總體性辯證法這一科學的批判認識論，重建歷史主體的批判理性，激活唯物史觀的批判精神并彌合理論與實踐的分裂，重建無產(chǎn)階級的主體性，從而為革命指明道路。然而，由于沒能真正把握住《資本論》中認識論的科學內(nèi)涵，盧卡奇最終重陷他所批判的認識和實踐相分離的形而上學之中。

[關(guān)鍵詞]認識論;經(jīng)濟決定論;總體性辯證法;主體性

[中圖分類號]B089.1;B507? [文獻標識碼]A? [文章編號]1672-2426（2021）08-0018-06

青年盧卡奇在《歷史與階級意識》中將總體性范疇與辯證法緊密聯(lián)系在一起，以總體性辯證法作為批判認識論，突破馬赫主義的實證主義的經(jīng)驗分析方法的困厄，有力地回擊了第二國際經(jīng)濟決定論“見物不見人”導(dǎo)致的對唯物史觀的歪曲。雖然盧卡奇致力于揭開資本主義商品世界的物化面紗，但他卻沒有從社會歷史過程內(nèi)在矛盾的角度剖析物化現(xiàn)象的歷史根源，因此也就沒能為超越資本主義社會指明現(xiàn)實道路。

一、經(jīng)濟決定論的認識論缺陷

盧卡奇在《歷史與階級意識》中，矛頭直指第二國際的經(jīng)濟決定論，指出馬赫主義的實證主義方法是這種經(jīng)濟決定論的認識論基礎(chǔ)或方法論基礎(chǔ)。實證主義“科學”方法從“孤立的”事實、“純”事實出發(fā)，尋求研究的“精確性”，因而只是運用觀察、抽象和實驗等自然科學的研究方法，運用數(shù)量和幾何學的關(guān)系把握世界，停留在關(guān)照事物的直接表現(xiàn)形式上。在盧卡奇看來，這種精確性是以犧牲對象的總體性為前提的，它割裂對象與社會歷史整體的聯(lián)系，通過排斥對象所蘊含的歷史性以獲得關(guān)于某個方面的精確描述。

具體來看，這種認識方法有兩個重要缺陷。一方面，一旦割裂與總體的聯(lián)系，所謂精確地把握對象只不過是把研究對象固定化和孤立化，將它從所處的社會歷史環(huán)境中抽離出來，因而無法真正認識對象。盧卡奇認為，事物只有在其所處的整體之中才能獲得質(zhì)的規(guī)定，即決定事物本質(zhì)的是它與整體以及其他部分之間的相互關(guān)系。整體優(yōu)先于局部，局部只有在整體中才能獲得意義。因此，歷史總體并不是各個環(huán)節(jié)的簡單疊加，而是由這些環(huán)節(jié)辯證和動態(tài)的變化關(guān)聯(lián)而成的有機整體。如果把某一現(xiàn)象從歷史總體中抽離出來，企圖在真空的理想狀態(tài)中對其進行細致深入的研究，這種看似科學的方法其實是非常片面和抽象的，在本質(zhì)上是脫離現(xiàn)實和歷史的。因此，任何試圖將社會歷史現(xiàn)象的整體性和復(fù)雜性還原為某一因素主導(dǎo)的結(jié)果，都是對歷史的曲解，根本無法實現(xiàn)對現(xiàn)實的認識。

另一方面，實證主義的精確化研究也放棄了對象的歷史維度，而將它看作是無時間性的、靜止的和一成不變的。盧卡奇指出，“一切社會現(xiàn)象的對象性形式在它們不斷的辯證的相互作用的過程中始終在變”[1]64，因此必須從運動的狀態(tài)、變化的角度出發(fā)，將事物置于歷史總體的過程之中，才能真正揭示對象的本質(zhì)。馬赫主義在把總體性從科學的精確性中排除出去時，也就將對象的歷時性和流動性推到自己的反面，這恰恰使其失去了科學性和客觀性。它僅僅追求揭示事物的形式和表象，而無法把握其內(nèi)容和本質(zhì)。這種研究方法無法把握不斷生成和流轉(zhuǎn)變化的人類歷史，而將人類歷史視作是既定的、永恒的和不可理解的存在物。作為資產(chǎn)階級的思想武器，實證科學無法揭示資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾，因而模糊了資本主義歷史的、暫時的性質(zhì)。

庸俗馬克思主義者與實證主義自然科學式的認識方式一樣，采取一種機械論立場，放棄了對社會歷史的總體把握，而把唯物史觀僅僅理解為刻畫革命目的或描述經(jīng)濟規(guī)律的經(jīng)驗知識，將紛繁復(fù)雜的歷史現(xiàn)象簡單還原為經(jīng)濟領(lǐng)域的問題。然而在盧卡奇看來，理論不是認識論意義上的對客觀世界的單純反映，而是現(xiàn)實存在的一個真實組成部分。歷史唯物主義不是純粹描述歷史發(fā)展規(guī)律的“解釋世界”的理論，而是立足于實踐之上、能夠?qū)嵺`起著引導(dǎo)和創(chuàng)制作用的“改變世界”的科學話語。當?shù)诙H理論家把唯物史觀庸俗化為線性決定關(guān)系的機械教條時，也就遮蔽了理論的批判維度，在理論與實踐之間造成不可逾越的鴻溝。

理論與實踐的對立和歷史主客體的分離，在實質(zhì)上是同一過程的兩個側(cè)面。第二國際理論家追隨實證科學的理想認識方式，片面強調(diào)經(jīng)濟規(guī)律的決定作用，將社會歷史看作是一個無主體的經(jīng)濟自發(fā)過程。在他們看來，歷史是完全自動生成的，人只能消極宿命地等待客觀物質(zhì)條件的成熟。因此，經(jīng)濟決定論停留在舊的機械唯物主義立場上，撇開人的現(xiàn)實和感性的實踐活動，簡單地用自然規(guī)律類比社會歷史規(guī)律，將歷史唯物主義變成“一些純粹的科學觀察，與政治的或其他階級斗爭實踐沒有任何直接的聯(lián)系”[2]25。這種對唯物史觀的曲解將主體置于理論視野之外，把歷史規(guī)律理解為某種凌駕于人之上的力量，割裂歷史主客體的統(tǒng)一，因而消融了無產(chǎn)階級的實踐性和革命性。

盧卡奇指出，實證方法的非總體性是由資本主義社會的本質(zhì)決定的，并經(jīng)由其中介作用，使庸俗馬克思主義者完成了與資產(chǎn)階級的“合謀”，即實際上放棄了革命，轉(zhuǎn)而向資本主義投降。當?shù)诙H理論家曲解馬克思主義哲學并將其實證化時，他們就割裂理論和實踐、主體和客體之間的統(tǒng)一，消融了無產(chǎn)階級的能動性和革命性。正如葛蘭西所言，雖然經(jīng)濟決定論“勝利的必然性”的價值懸設(shè)有一定的合理性，但這種宗教式的自我麻痹最終還是消磨掉了主體的反抗意志。正如盧卡奇指出，庸俗馬克思主義者把革命看作有悖于理論的消極因素和外在于對象的行動，因而在根本上放棄了革命行動，將自己完全納入到了資本主義社會的永恒體系之中。

在盧卡奇看來，非總體性方法實際上就是形而上片面的、非辯證的方法。由于沒能把握人類社會的有機整體性，第二國際將辯證法曲解為實證研究的中介環(huán)節(jié)，打扮成理論的“裝飾品”，將馬克思主義實證化并人為分割為經(jīng)濟學、社會學和人類學等不同學科。為此，盧卡奇以獨特的“總體性”范疇注解馬克思主義的辯證法，重新激活了方法的批判性和革命性。在他看來，“辯證法的中心問題就在于正確地理解總體性范疇的主導(dǎo)地位”[3]。不同于實證主義割裂方法與現(xiàn)實之間的聯(lián)系，總體性辯證法力求真實完整地再現(xiàn)現(xiàn)實，因而能夠揭露資本主義社會的歷史本質(zhì)。盧卡奇認為，辯證法就是總體性的辯證法。一方面，它揭露資本主義社會的歷史暫時性，指明無產(chǎn)階級斗爭的正當性;另一方面，重新恢復(fù)無產(chǎn)階級的階級意識，論證解放的客觀可能性。因此總體性辯證法的本質(zhì)不是抽象的、普遍的和僵化的邏輯概念，而是實踐的、批判的和革命的歷史原則。

二、總體性辯證法的認識論本質(zhì)

盧卡奇指出，不同于馬赫主義的實證主義方法掩蓋資本主義社會本質(zhì)，總體性辯證法通過在思維中再現(xiàn)資本主義社會的具體總體以揭示其歷史本質(zhì)，即“馬克思的辯證方法，就是要認識這個統(tǒng)一的整體，在邏輯上再現(xiàn)這個統(tǒng)一的整體”[4]?？傮w性辯證法能夠重建歷史主體的批判理性、激活唯物史觀的批判維度并彌合理論與實踐的分裂，因此它是一種不同于科學思維的具有“反思性”的哲學思維，是科學的批判認識論。

經(jīng)濟決定論停留在舊的機械唯物主義立場上，只從經(jīng)驗和直觀的方面出發(fā)，追求剔除一切主觀因素的“客觀性”，因此曲解了馬克思主義的辯證法，將辯證法用以再現(xiàn)現(xiàn)實的具體性變成邏輯上無關(guān)乎現(xiàn)實的具體性。庸俗馬克思主義者一方面停留在對現(xiàn)實的直觀之中，另一方面又將思維的產(chǎn)物當作實在本身的創(chuàng)造，陷入“把現(xiàn)實在思維中的再現(xiàn)同現(xiàn)實本身的實際結(jié)構(gòu)混為一談”[1]58的唯心史觀之中，其結(jié)果就是方法與現(xiàn)實的分離、思維與存在的分離。經(jīng)濟決定論把經(jīng)濟因素看作人類歷史發(fā)展的唯一基點，把社會進步解讀為由物質(zhì)生產(chǎn)決定的線性過程，實際上是“將資本主義的歷史凝結(jié)在同質(zhì)性社會結(jié)構(gòu)的自我重復(fù)中”[5]。它抽象地肯定了資本主義的經(jīng)濟事實，無法透視經(jīng)濟現(xiàn)象背后的豐富內(nèi)涵進而揭露資本主義生產(chǎn)方式的歷史局限性，最終必然會走向無產(chǎn)階級革命的對立面。

盧卡奇認為，資本主義社會具有復(fù)雜的社會結(jié)構(gòu)，它一方面使人與自然的物質(zhì)變換關(guān)系不斷退卻，另一方面又以物與物的關(guān)系掩蓋人與人的關(guān)系，呈現(xiàn)出“拜物教”的特征。因此，依靠實證主義經(jīng)驗式的直觀思維無法認清資本主義的本質(zhì)，只有在思維中將它作為一個具體的總體再現(xiàn)出來，才能真正揭露其歷史性質(zhì)。盧卡奇突出總體性辯證法，就是重申馬克思在《資本論》中所運用的“具體—抽象—具體”的認識論。所謂的“具體—抽象”，是感性具體蒸發(fā)為孤立概念的過程，是認識達到的“理性抽象”的階段;而“抽象—具體”則是思維對抽象概念進行重構(gòu)之后，所達到的“理性具體”的階段。“理性具體”雖然不像“理性抽象”那樣直接以感性具體為基礎(chǔ)，但是它卻能夠發(fā)揮主體思維的能動作用，超越“理性抽象”停留于事物表象的狹隘性，進而把握事物之間的有機的總體聯(lián)系并揭示其背后豐富的社會內(nèi)涵。并且，不同于經(jīng)濟決定論脫離社會現(xiàn)實對經(jīng)濟現(xiàn)象進行抽象外在的分析，馬克思始終強調(diào)“實在主體仍然是在頭腦之外保持著它的獨立性”[6]43。盧卡奇認為，總體性辯證法就是揭示出人特有的辯證理性或批判理性能力，即在思維中構(gòu)造“理性具體”以達到認識目的的能力。不同于實證科學和資產(chǎn)階級經(jīng)濟學把資本主義生產(chǎn)方式當作無批判的天然前提，總體性辯證法將其看作一個具體的總體、作為一個分析結(jié)果進行邏輯上的再現(xiàn)，通過揭露物的關(guān)系背后的社會關(guān)系本質(zhì)，從而破除資本主義的永恒神話并沖決經(jīng)濟決定論對經(jīng)濟規(guī)律的片面依賴。

庸俗馬克思主義者之所以無法認清現(xiàn)實的本質(zhì)，就在于它窒息了歷史主體的批判理性，忽視了辯證法的不同于科學思維的“反思性”的理論思維本質(zhì)。以總體性辯證法把握認識對象，固然是一個對客觀世界的呈現(xiàn)過程，但人也是作為自覺的歷史文化主體參與其中。人類社會運動既是一種基于物質(zhì)基礎(chǔ)的有規(guī)律的客觀進程，同時又是人們追求和實現(xiàn)自己目標的自覺能動過程。規(guī)律性與目的性的內(nèi)在統(tǒng)一是社會歷史運動作為高級的物質(zhì)運動形式區(qū)別于其他運動形式的本質(zhì)規(guī)定。作為一種科學的認識論或方法論，總體性辯證法能夠發(fā)揮主體思維的能動作用，重新恢復(fù)被經(jīng)濟決定論所遮蔽的歷史主體的批判理性。它一方面建立在主客體的相互作用即物質(zhì)生產(chǎn)實踐的基礎(chǔ)上，同時也融入主體的價值訴求，即主體在思維中始終不斷對主客體之間的關(guān)系進行反思并將現(xiàn)實世界合乎目的地重構(gòu)出來，以此引導(dǎo)自身的實踐活動。

正是由于始終保持對現(xiàn)實的批判性認識，馬克思主義才能指導(dǎo)無產(chǎn)階級推翻資本主義社會、實現(xiàn)人的解放和自由而全面的發(fā)展。經(jīng)濟決定論停留于理論哲學的思維之中，只把握到歷史唯物主義解釋世界的維度，本質(zhì)上仍然從屬于形而上學的舊哲學體系。如果只滿足于在理論上一勞永逸地把握世界，那么就很容易將唯物史觀曲解為一些抽象不變的公式，把人類歷史看作無主體的機械發(fā)展過程。這必然無法透視經(jīng)濟現(xiàn)象背后的人的生活狀況和歷史境遇，必然會遮蔽理論的批判維度，導(dǎo)致理論和實踐的分離。作為一種新哲學，馬克思主義哲學的變革性就在于它不是純粹解釋世界的理論，不是純認識論哲學，而是一種以改變世界為目標的實踐哲學。歷史唯物主義的本質(zhì)并不是抽象僵化的教條，而是一種“融化于主客體之間、以實踐為基礎(chǔ)的辯證統(tǒng)一的認識論、方法論、歷史觀與辯證法”[7]。它是理論和實踐、科學與價值、方法與現(xiàn)實、唯物論和辯證法的內(nèi)在統(tǒng)一和有機結(jié)合。

盧卡奇從總體性辯證法出發(fā)，在運用主體的批判理性能力的基礎(chǔ)上，以整體的、變化的和生成的總體視野把握資本主義的歷史本質(zhì)并“自覺地把改造社會作為引導(dǎo)社會認識活動及其發(fā)展方向的目標”[8]120。總體性辯證法切中馬克思主義“從主體、能動的方面去理解”的認識論特性，重新恢復(fù)了歷史唯物主義的理論批判精神和實踐批判精神，因此彌合了經(jīng)濟決定論所不能克服的理論與實踐之間的分裂。盧卡奇之所以反對自然辯證法而強調(diào)辯證法的核心是主客體之間的關(guān)系，就是要突出辯證法的不同于科學思維的“反思性”理論思維或哲學思維，從而有力地批判了經(jīng)濟決定論對辯證法的歪曲。這種“從抽象到具體的主體建構(gòu)認識，是一種批判性的認識”[9]，盧卡奇正是以總體性辯證法為無產(chǎn)階級的認識論武器，揭露出資本主義生產(chǎn)方式的實質(zhì)并為現(xiàn)實革命指明道路。

三、“總體性”對主體性的挽救和重建

盧卡奇指出，經(jīng)濟決定論背后的實證主義和經(jīng)驗主義認識方法由于否定人的主體性、割裂歷史主客體的統(tǒng)一，因而無法達至現(xiàn)實的本質(zhì)。而總體性辯證法是黑格爾在德國古典哲學高揚主體性哲學傳統(tǒng)中取得的重大理論成就，因此是克服歷史主客體二元對立的有力思想武器。盧卡奇認為，馬克思正是借此發(fā)現(xiàn)真正的歷史主體——無產(chǎn)階級，最終彌合了古典哲學在思維層面上無法克服的主客體斷裂，挽救和重建起無產(chǎn)階級的主體性并為超越資本主義社會指明道路。

在商品形式占支配地位的資本主義社會中，物與物的關(guān)系所構(gòu)成的體系日益呈現(xiàn)出“第二自然”的特征，掩蓋了隱藏在商品世界背后的人與人的關(guān)系并傾向于否定現(xiàn)實社會的歷史性。盧卡奇指認，物化不僅成為資本主義商品經(jīng)濟的普遍現(xiàn)象，也對人的主觀方面產(chǎn)生重要影響，即人只能采取直觀的態(tài)度，只能發(fā)現(xiàn)、順應(yīng)和利用外部世界的規(guī)律而無法通過積極的行動加以改變。在他看來，實證科學是與主體意識的物化相契合的，這種維護資產(chǎn)階級利益的理性認知方式簡單地停留在社會的表象和直接存在方式中，無法把商品世界中物的關(guān)系把握為人的關(guān)系的產(chǎn)物，因而把資本主義看作是永恒的、不可改變的社會形態(tài)。這樣一來，主體就與外部世界發(fā)生分裂，人變成服從物的世界規(guī)律的純粹客體，從積極的行動者淪為純粹的旁觀者。這也是經(jīng)濟決定論的主體空場之所在。

從康德開始，德國古典哲學就一直尋求資本主義的物化結(jié)構(gòu)中所缺失的主體性?？档侣氏葘Α跋忍炀C合判斷”即人的理性認識能力進行哲學上的反思，他一方面以“自在之物”為人的經(jīng)驗直觀能力劃下了界限，另一方面以實踐理性試圖實現(xiàn)主體對客體的統(tǒng)攝并克服二者的分裂。然而，康德是在消極的意義上對待辯證法，他停留于孤立僵硬的概念中，無法調(diào)和有限與無限之間的矛盾，只是將形式理性內(nèi)含的思維和存在的斷裂推到極點。順著康德對人的主體性的探索方向，費希特把能夠自我設(shè)定的功能性“自我”當作認識的基礎(chǔ)，提出“從行為出發(fā)”實現(xiàn)對外部世界的完整把握。對此，盧卡奇指出，雖然費希特是在一個更加動態(tài)的框架內(nèi)構(gòu)思主體的自由，但他卻將主客體的辯證關(guān)系從外在經(jīng)驗世界中抽離出來。這種看似從同一的主客體出發(fā)、把客體看作主體的創(chuàng)造產(chǎn)物的行為，實際上是一種意識內(nèi)部的價值設(shè)定即自我和非我的對立，人依然無法介入既定異在的現(xiàn)實世界。

盧卡奇認為，德國古典哲學懸而未決的主客體對立問題到了黑格爾這里才得到實質(zhì)性的推進。黑格爾通過概念的辯證運動使概念流動起來，重新恢復(fù)了主客體的統(tǒng)一。在他看來，概念不是通過知性思維獲得的直觀抽象的規(guī)定即“抽象的概念”，而是自在自為的并且能在自身之中建立起豐富實在性的“具體的概念”。概念是高于感性直觀的存在，它既包含直觀的要素，也包含本質(zhì)的要素，是普遍性和特殊性、形式和內(nèi)容的統(tǒng)一體。實體同時又是主體，它自我否定、自我外化創(chuàng)造出外部客體，又在揚棄對象世界的過程中復(fù)歸自身。因此，主體不是將客體視為異己的存在物，不是對其保持純粹直觀的態(tài)度，而是將它把握為自己的能動活動創(chuàng)造的產(chǎn)物。這樣一來，黑格爾就把主客體置于一個歷史總體的進程中，二者在相互創(chuàng)造的過程中，超越了純粹認識論意義上的直觀關(guān)系，從而獲得了在歷史起源和生成過程中的辯證統(tǒng)一。

雖然黑格爾概念的辯證運動克服了實證主義方法的局限性，使得主體對外部世界的內(nèi)容和本質(zhì)即歷史總體的把握成為了可能，然而在黑格爾那里，歷史主體并不是現(xiàn)實的人，而是一般地使運動和發(fā)展成為可能的邏輯概念，是精神或者說是觀念。人類歷史本質(zhì)上只是外在于人的思辨精神的自我顯現(xiàn)和表達，而不是現(xiàn)實個體的能動創(chuàng)造。黑格爾把現(xiàn)實的人看作是絕對精神實現(xiàn)自身和創(chuàng)造歷史的工具，因而消融了真實的主體自由。在他那里，使歷史主客體重新獲得統(tǒng)一的總體性辯證法只不過是邏輯概念的自我設(shè)定和自我推演，只不過實現(xiàn)了在思維層面上思辨地復(fù)活在資本主義社會中被毀滅了的人，本質(zhì)上仍然囿于“物化的意識”之中。

雖然黑格爾未能唯物主義地重建起現(xiàn)實的人的主體性，但是他的思辨唯心主義畢竟“倒立”地實現(xiàn)了主客體的統(tǒng)一。概念及其現(xiàn)實化運動的必然性充滿著批判性、革命性和歷史性，在思維內(nèi)部挽救和重建起抽象的主體性。與實證主義方法相對立的總體性辯證法，是突破物化社會結(jié)構(gòu)的關(guān)鍵。盧卡奇認為，馬克思一方面批判吸收了黑格爾的概念的自我否定、自我外化和自我復(fù)歸的總體性辯證法，另一方面指出歷史的同一主客體——無產(chǎn)階級，從而為重建人的主體性奠定基礎(chǔ)。雖然與資產(chǎn)階級一樣都處于物化的直接性之中，但是無產(chǎn)階級是把自己的勞動力當作商品出賣的特殊客體?！爸黧w性和客體性之間的分裂恰恰是發(fā)生在把自己客體化為商品的人的身上，正因此，他的這種地位就變得可以被意識到了”[1]260，在個體的工人的量化活動中存在著意識到自身的總體性和主體性的“質(zhì)的層面的最小化意識”[10]78。然而，盧卡奇認為這只是停留在“關(guān)于實踐的理論”層面上的思維方式，對物化現(xiàn)象的認識并不意味著現(xiàn)實地消除了這些假象。只有不斷沿著德國古典哲學開辟的總體性辯證法道路，工人才能從個體進展到階級、從最小化意識發(fā)展到階級意識、從消極直觀的認識主體變?yōu)榉e極能動的實踐主體。一旦無產(chǎn)階級的階級意識趨于自覺和成熟，它作為一種“實踐的理論”就不是與歷史客體保持著僵硬的對立，而是無產(chǎn)階級革命行動的一個真實組成部分，因此必定會推動無產(chǎn)階級主體地位的確立和對資本主義物化現(xiàn)實的超越。

正是由于總體性辯證法能夠恢復(fù)主客體的統(tǒng)一進而推動革命的發(fā)展，所以它才是一種科學的批判認識論，盧卡奇也是在這個意義上重新突出了辯證法的批判性和革命性。在他看來，辯證法的核心是主體與客體之間的相互作用。離開了這一點，辯證法就不再是批判的和革命的方法，而只是實證科學直觀經(jīng)驗的研究中介。實證主義方法和總體性辯證法這兩種互相對立的方法不僅僅是方法論上的對立，更是階級利益之間的對立，是“維護既得利益的保守的資產(chǎn)階級和要求改變現(xiàn)實的革命的無產(chǎn)階級在意識形態(tài)上的反映”[11]68。盧卡奇指出，總體性辯證法是培養(yǎng)無產(chǎn)階級階級意識的途徑，無產(chǎn)階級意識就是一種總體性意識，它既是突破資產(chǎn)階級物化意識的關(guān)鍵，同時也是走向革命勝利的關(guān)鍵。

四、批判的再批判

青年盧卡奇在《歷史與階級意識》中從認識論或方法論出發(fā)，重點突出了馬克思主義的總體性辯證法，批判了第二國際經(jīng)濟決定論的認識論缺陷和對唯物史觀的曲解。在他看來，經(jīng)濟決定論深受資產(chǎn)階級實證科學的思維方式的影響，實際上秉持著一種對資本主義社會的非總體性、非根本性的批判方法。這樣的批判路徑至多只能對資本主義社會進行細枝末節(jié)的調(diào)整，而根本不觸及這一社會制度本身。為此，盧卡奇把總體性范疇和辯證法緊密聯(lián)系在一起，主張回歸處于方法論核心的總體性原則以實現(xiàn)對資本主義社會的總體把握，從而揭示和批判了實證主義和經(jīng)濟決定論的非總體性趨勢和承載著這一趨勢的社會經(jīng)濟基礎(chǔ)。

在盧卡奇看來，總體性辯證法是科學的批判認識論，它強調(diào)“基于對歷史事件的本質(zhì)和作用的總體過程的認識”[3]。同時，歷史唯物主義的本質(zhì)也不是抽象的教條，而是具有批判性品格、能夠引導(dǎo)實踐向前發(fā)展的科學歷史觀。在他看來，馬克思在《資本論》中就是在運用總體性辯證法這一科學認識論的基礎(chǔ)上，揭示出資本主義社會的物與物化關(guān)系背后的人與人的關(guān)系，從而為揚棄物化現(xiàn)實奠定理論基礎(chǔ)。

然而，馬克思主義的歷史觀固然要揭開物化的面紗，但它不是簡單停留于認識論層面上對物化現(xiàn)象的批判，而是深入到現(xiàn)實歷史的內(nèi)在矛盾之中揚棄物化的社會關(guān)系。其實，馬克思在《資本論》中運用“具體—抽象—具體”或者說從抽象上升到具體的認識方法，是為了揭示由資本的內(nèi)在矛盾運動所構(gòu)筑和推動的社會歷史進程，從而為內(nèi)在地批判和超越資本主義社會指明方向。盧卡奇雖然揭示出資本主義商品世界的社會關(guān)系本質(zhì)，超越了實證主義囿于經(jīng)驗事實的分析方法，但是，他只停留在對社會關(guān)系的物化的批判層面上，只是從一般經(jīng)驗層面上指認人與人之間的關(guān)系，沒有進一步深入到“人與人之間的‘社會關(guān)系的內(nèi)部去發(fā)現(xiàn)其中的內(nèi)在矛盾”[12]120，因而忽略了人與人之間的利益對抗和階級矛盾。因此不難理解，為什么盧卡奇只滿足于對商品拜物教的分析，而無法透視馬克思三大拜物教的內(nèi)在邏輯并由此完成對整個資本主義生產(chǎn)總過程的分析。總之，盧卡奇沒有真正把握住馬克思在《資本論》中從抽象上升到具體的認識論的科學內(nèi)涵，只是實現(xiàn)了對實證主義和經(jīng)濟決定論的“物化”思維方式的批判，沒能以此為理論出發(fā)點走向?qū)Y本主義歷史性生產(chǎn)關(guān)系的批判深處，最終難逃滑向歷史唯心主義的命運。這樣一來，他所秉持的批判認識論也就成為需要再反思和再批判的對象。

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