鄒廣文

摘要：一場波及全球的新冠肺炎疫情，再一次凸顯了人與自然的關(guān)系在我們生活中的重要文化意義。而中國傳統(tǒng)人文精神所表達的天人合一宇宙觀和所強調(diào)的“自強不息、厚德載物”的人生觀，對于我們合理求解人與自然關(guān)系仍然具有重要啟示。順應(yīng)自然作為當(dāng)代中國現(xiàn)代化實踐的重要原則，其所彰顯的中國智慧是不言而喻的。它啟示我們要擯棄功利態(tài)度，與自然之間互養(yǎng)相成;要自覺培養(yǎng)一種節(jié)儉、自律、富有人文情懷的生命觀;要居安思危，增強環(huán)境憂患意識，優(yōu)化人類的現(xiàn)代生存觀念。

關(guān)鍵詞：中國精神;天人合一;順應(yīng)自然;生命

DOI編碼：10.19667/j.cnki.cn23-1070/c.2021.02.006

突如其來的新冠肺炎疫情，改變了我們的生活秩序，也改變了世界的發(fā)展節(jié)奏。全世界人民的生命安全和健康受到重大威脅，世界經(jīng)濟與政治秩序正遭遇嚴重沖擊。面對突如其來的疫情，中國政府在黨的領(lǐng)導(dǎo)下，堅持以人民為中心的價值導(dǎo)向，把人民的生命安全和身體健康放在首位，舉國上下同舟共濟、堅定信心，迅速匯集各方力量，充分發(fā)揮制度優(yōu)勢，經(jīng)過全體國人的艱苦努力，我們的疫情防控取得重要階段性成效，我國的經(jīng)濟社會秩序正在逐漸恢復(fù)。中國抗擊新冠肺炎疫情斗爭所取得的戰(zhàn)略成果，“充分展現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)和我國社會主義制度的顯著優(yōu)勢，充分展現(xiàn)了中國人民和中華民族的偉大力量，充分展現(xiàn)了中華文明的深厚底蘊，充分展現(xiàn)了中國負責(zé)任大國的自覺擔(dān)當(dāng)，極大增強了全黨全國各族人民的自信心和自豪感、凝聚力和向心力”。在此嚴峻形勢下，我們應(yīng)當(dāng)增強人類命運共同體意識，凝聚共同意志和力量，拿出更大決心和行動。全世界各國應(yīng)淡化意識形態(tài)之爭，深化抗疫協(xié)調(diào)交流合作，爭取早日戰(zhàn)勝疫情，構(gòu)建人類更加美好的世界。

反思有利于進步。這場空前的抗疫防控阻擊戰(zhàn)，也許會給我們每個人帶來太多的思考和啟示。尤其是從事人文社會科學(xué)研究的學(xué)者們，更應(yīng)該痛定思痛，深化理論的自覺意識，特別是努力結(jié)合人類文明與智慧的精華，去重新審視人與自然的關(guān)系、反思人類現(xiàn)代性的進程與危機，以期助力國家總結(jié)疫情的經(jīng)驗與教訓(xùn)，進一步提升我們應(yīng)對突發(fā)公共衛(wèi)生事件的治理體系和治理能力現(xiàn)代化建設(shè)的水平，為和諧社會的構(gòu)建做出貢獻。

一、解讀“中華民族精神”

民族精神作為一個民族生生不息向前發(fā)展的內(nèi)生動力，它是在長期的社會歷史進程和積淀中逐漸形成的，集中彰顯著本民族的特色和本質(zhì)，因而體現(xiàn)和表達了一個民族的生命力、創(chuàng)造力與凝聚力，是一個民族賴以生存和發(fā)展的核心靈魂。中華民族精神作為中華民族所創(chuàng)造的源遠流長、生生不息的中華文明的集中表達，是中華民族賴以生存和發(fā)展的精神紐帶，是華夏各民族的理想信仰、價值觀念以及生活方式的文化濃縮，是中華文化最本質(zhì)、最集中的體現(xiàn)，也是中華民族文化創(chuàng)造的原生動力。

從中華文明的歷史發(fā)展看，中國精神的核心價值訴求就是《周易》所強調(diào)的“自強不息”“厚德載物”。眾所周知，在中華文明史上，《周易》被稱為萬經(jīng)之首、大道之源，因為《周易》構(gòu)建了中國傳統(tǒng)文化精神的基本框架。而這兩句話，分別出自“乾”“坤”兩卦的“大象”?！扒浴毕笕眨骸疤煨薪?，君子以自強不息?！薄袄へ浴毕笕眨骸暗貏堇?，君子以厚德載物?！薄肚贰独ぁ穬韶允恰吨芤住分形ㄒ坏募冴柡图冴幹?，既代表了陽之范疇與陰之范疇，又代表了不同于人類社會生活系統(tǒng)的“天”與“地”兩個概念，最終所謀求的是天人合一之文化境界。

“天人合一”的信念是中華文明創(chuàng)生的大前提，我們甚至可以說，以“天人合一”為主導(dǎo)的中國“和合”文化，是中華人文傳統(tǒng)的基本信念和主要基調(diào)，是中國人的世界觀和人生觀。2014年5月15日，國家主席習(xí)近平在中國國際友好大會暨中國人民對外友好協(xié)會成立60周年紀念活動上的講話中指出：“中華文化崇尚和諧，中國‘和文化源遠流長，蘊涵著天人合一的宇宙觀、協(xié)和萬邦的國際觀、和而不同的社會觀、人心和善的道德觀?！痹诂F(xiàn)實生活實踐中，“天人合一”集中體現(xiàn)于人與自然的統(tǒng)一上。從哲學(xué)的角度來看，人與自然之所以能夠“統(tǒng)一”，究其根本，源于人本身就是自然的一部分，人來源于自然，因此“人道”不可能與“天道”相沖突，毋寧說人性是物性的綻放，人道是天道的賡續(xù)。恩格斯在其著作《自然辯證法》中曾經(jīng)強調(diào)：“我們的主觀思維和客觀世界遵循同一些規(guī)律，因而兩者的結(jié)果最終不能互相矛盾，而必須彼此一致，這個事實絕對地支配著我們的整個理論思維。這個事實是我們理論思維的不以意識為轉(zhuǎn)移的和無條件的前提?！比俗鳛槿f物之靈，在其漫長的社會歷史實踐中，對自然的認識與把握也有一個從自發(fā)到自覺的發(fā)展過程。人類只有深切地意識到與自然的相互印證、互養(yǎng)相成，才能夠真正達成人與自然的具體的歷史的統(tǒng)一，這也是馬克思所強調(diào)的“徹底的人道主義等于自然主義”的價值訴求。

正因為如此，在中國哲學(xué)中，“天道”就不再是一個簡單的獨立于人倫世界的純粹“自然”觀念，而是被把握為一個含蘊至善價值規(guī)定的本體或萬物統(tǒng)一體。人是可以通過“盡心”“知性”而達到“知天”的，在人性或人道中內(nèi)在地就擁有天道，因而人與對象世界的關(guān)系則必然是一種以人性或人存在目的的實現(xiàn)為前提的“天人關(guān)系”，而其最終的指向性必然是天與人的合一。

在中國哲學(xué)看來，大自然的運行剛強勁健，有其固有的周期與規(guī)律，有道是“天行有常，不為堯存，不為桀亡”（《荀子·天論》）。宇宙在不停運轉(zhuǎn)，人應(yīng)效法天地，永遠不斷地奮進前行?！吨芤住は缔o》指出：“天地氤氳，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生”，認為無論是人還是自然都是秉承了天地之大德而生成的，因此人要力求做到“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序”。孟子進一步提出了“性天相通”的觀點，認為“上下與天地同流”“萬物皆備于我”（《孟子·盡心上》）。世界上的各種事物之理是由“天”而賦予“我”的，人們只要自覺做到盡心養(yǎng)性，就能夠認識把握自然，“盡其心者，知其性也;知其性，則知天矣”（《孟子·盡心上》）。道家更為明確地提出了“天人合一”的理念，主張“順應(yīng)天道”“無為而治”?！独献印返谄哒轮v“天地所以能長且久者，以其不自生”。此處的“不自生”意指不自私其生、自營其生。生命是在與“他者”的相互成就中綻放的，因而，“生命”與“自然”具有著天然的親緣性。而儒家認為“能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”（《中庸》）。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章）天就是道，就是自然規(guī)律，是天地宇宙萬物生化運行的機理，所以需要依“天道”而行，與自然同道。

中西文化的基本差異之一，就體現(xiàn)在人對“自然”的態(tài)度上。如果說中國文化的重要特征是注重人與自然的和睦相處，那么西方文明則將征服自然、改造自然作為其生存和發(fā)展的基本信念。這一點在現(xiàn)代資本主義工業(yè)文明的進展中表現(xiàn)得尤為明顯，尤其是工具理性的濫觴加劇了人與自然的尖銳對立，人們對生命的感受日趨經(jīng)驗化、物質(zhì)化。以當(dāng)代西方社會為例，在科技文明與資本經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的沖擊下，人們的傳統(tǒng)生活根基正遭受嚴峻挑戰(zhàn)，現(xiàn)代人的生活方式正在發(fā)生急劇的變化，生產(chǎn)日趨專業(yè)化，消費日趨大眾化，生活節(jié)奏越來越加快。人口的大量遷徙流動導(dǎo)致人際關(guān)系的表面化，使得個人的生活方式日趨受制于整體的社會結(jié)構(gòu)，讓人們越來越難以把握外在世界，越來越難以確立真正的自我。在此種復(fù)雜且無法捉摸的狀況下，個人便無從確立自身的生活原則。而科技文明本身所特別強調(diào)的又是技術(shù)，當(dāng)個人的生活為外在的分裂世界所瓦解時，個人便喪失了自由而全面發(fā)展的生活原則，從而被物化了的存在所淹沒，人的內(nèi)心世界亦沒有一個追求自由的向度，注重物質(zhì)而忽略精神，注重當(dāng)下而放棄將來，最終造成這樣一種現(xiàn)實：生活技術(shù)成為現(xiàn)代人的生活原則。在這種工具理性的狂風(fēng)下，一般人在生活上只問“如何”而不知“為何”，只問如何生活，而不問為何而生活，人生逐漸失去了莊嚴的目的。

而天人合一的核心內(nèi)涵就是人與自然的和諧。天人合一主張?zhí)烊藚f(xié)調(diào)，追求天與人、天道與人道、天性與人性相類相通，以達到統(tǒng)一。中國哲學(xué)強調(diào)只有在“天人合一”的前提之下，去展開人的文化創(chuàng)造、展開人的生命與奮斗，這個世界乃至個人才是真正有價值、有意義的。而“自強不息，厚德載物”毋寧說就是“天人合一”理念的實踐展開。天道剛健，君子應(yīng)當(dāng)以此為楷模，自強不息。華夏民族櫛風(fēng)沐雨，一路走到今天，既有艱苦卓絕的奮斗，也有忍辱負重的前行。作為君子，既要“善利萬物”（道家），還要“厚德載物”，即以自己寬厚的德行去承載萬事萬物（儒家）。這是知與行的統(tǒng)一，既深刻體認這種精神，更要身體力行地加以自覺實踐，如孔子自述“發(fā)憤忘食，樂而忘憂，不知老之將至”。

千百年來，中華民族之所以歷經(jīng)坎坷而信念彌堅，飽經(jīng)磨難而斗志更強，正是得益于“自強不息、厚德載物”這一深層精神信念的支撐，這是中華民族賴以生存、共同生活、共同發(fā)展的核心與靈魂。中國在抗擊新冠肺炎疫情災(zāi)難中所積聚成的強大實踐力量，正是中華民族生命力、創(chuàng)造力和凝聚力的集中體現(xiàn)。突如其來的疫情，喚起了全體國人心懷天下的憂患意識與愛國情懷，無數(shù)人秉持著人類命運共同體的理念，守望相助，勇于擔(dān)當(dāng)，共克時艱，從磨難中奮起，在磨難中成長。在21世紀的今天，中國精神被賦予新的時代內(nèi)涵，但其深厚的人文底蘊并沒有隨著歲月而褪色，它必將對于未來中華民族的生存、延續(xù)與發(fā)展發(fā)揮重要的引領(lǐng)作用。

二、中國精神所彰顯的自然與生命

當(dāng)前，波及全球的新冠肺炎疫情警示著人類社會正在面對一個新的共同威脅。聯(lián)合國秘書長古特雷斯發(fā)布報告稱：“2019新冠肺炎病毒是自聯(lián)合國成立以來我們共同面對的最大的考驗”，呼吁全世界共同行動，采取果斷、包容和創(chuàng)新的政策行動，來解決這一危機的負面影響并減輕對人類的打擊。突發(fā)的新冠肺炎疫情，再一次把“人與自然的關(guān)系”這一古老問題擺在人們面前，也再一次提醒人類：人的生命在浩瀚的宇宙自然面前是何等的無助、何等的脆弱。尤其是在科技革命日新月異、人類生產(chǎn)力水平高度發(fā)達的今天，如何讓人文精神照亮?xí)r代危機的重重陰影？人類應(yīng)該如何去對待生命、對待自然？

時代的緊迫性需要我們重新審視人類與自然的關(guān)系，并在這一語境下進一步去體味生命的價值與意義。恩格斯曾經(jīng)意味深長地告誡人們：“我們不要過分地陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復(fù)。每一次勝利，起初確實取得了我們預(yù)期的結(jié)果，但是往后和再往后卻發(fā)生完全不同的、出乎預(yù)料的影響，常常把最初的結(jié)果又取消了?！?/p>

的確，今天人類所面對的世界越來越成為一個“文化世界”。“人與自然的矛盾”似乎越來越讓位于“人與文化的矛盾”，文化鋪天蓋地包圍著人類。因此，以反思人的文化世界為主旨的“文化哲學(xué)”成為人類現(xiàn)代化進程中的重要哲學(xué)思潮。但是這絕非意味著人與自然的關(guān)系被遮蔽了，絕非意味著人類可以揮舞文明的解剖刀肆意對自然進行征服和改造。早在1991年，筆者曾經(jīng)表達過這樣的觀點：人與自然的關(guān)系問題是文化哲學(xué)研究的基本問題。意在說明，對人與自然關(guān)系的正確理解，是現(xiàn)代人類文化自覺的重要結(jié)果。因為人類文化的突飛猛進，展開了人與自然之間的各種復(fù)雜關(guān)系——對立、沖突乃至和諧，人類只有真正達成對人與自然關(guān)系的自覺意識，才能把握真正的人文精神及其價值訴求究竟是什么。也許這種歷史的進程是必須的，否則人類便無法躍升到一個新的境界。

在這方面，以“天人合一”宇宙觀作為出發(fā)點的中國傳統(tǒng)文化，給我們提供了重要的精神資源。中國文化自有史書記載以來強調(diào)敬畏自然，倡導(dǎo)人和自然的和諧相處。如孔子講君子有三畏，即“畏天命，畏大人，畏圣人之言”（《論語·季氏》）。首要的就是“畏天命”，天命是超人間的主宰者，萬事萬物乃至于人的一切行為均需遵循著大自然的規(guī)律。在孟子那里，心、性、天三者的內(nèi)涵與意義是相互通融的，因為在天人合一的框架下，盡心即可知性，知性也就能知天，心性本指向人，既然盡心可知性，則知性又能知天?！肚f子·天道》篇中講：“夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也;所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂;與天和者，謂之天樂。”“天道”也就是大自然的規(guī)律，既不可抗拒，也不可改變，因此必須敬畏自然、敬畏天地，遵循自然規(guī)律，按自然規(guī)律行事。宇宙自然充滿了神秘感，它每時每刻都在創(chuàng)生著新的靈性，孕育著新的生命。中國文化從未將人看作完全孤立于自然的存在，也從未將自然視為純粹的客體，而是堅信自然給予人類以生命，人類也在自然中成長，并在對自然的敬畏中獲得生命自我的確證。人類和各種有生命的物種原本就是自然的一部分，人類借助大自然的賜予求得生存與發(fā)展。因此，自然界既是人類認識和改造的對象，又是維系物種生命活動的必要環(huán)境與條件。

人類起源于天地萬物，是天地的派生物，所以天地之道就是人生之道。莊子講“天地者，萬物之父母也”（《莊子·達生》）。孟子認為，人性作為生命之根據(jù)，它由“惻隱、羞惡、辭讓、是非”四心所構(gòu)成，而這四心又對應(yīng)著四種道德，即“仁、義、禮、智”。人性作為內(nèi)在于人心中的潛在性，需要“擴而充之”，去實現(xiàn)這種潛在性和“未完成性”。人性的潛在性之完成與生長正是一種自然而然的生命綻放過程，故《禮記·中庸》說：“誠者天之道也，誠之者，人之道也”，認為人只要發(fā)揚“誠”的德性，即可與天一致?！疤烀^性，率性之謂道，修道之謂教”，“天道”既是自然也是人的生命，因此它并不是外在于人的東西，毋寧說它就是人生命的內(nèi)在超越根據(jù)。漢代思想家董仲舒則明確提出：“天人之際，合而為一?！保ā洞呵锓甭丁ど畈烀枴罚┪覀兾ㄓ袑ψ匀簧钌罹次罚瑢ι鼰o上尊重，才能夠在本真的意義上發(fā)現(xiàn)人類文化創(chuàng)造的價值、領(lǐng)悟人生的意義。

誠然，今天人類對于自然界的認識與改造已經(jīng)取得了巨大的成果，我們面對的世界越來越成為“人化的世界”，并且這“人化”程度還在不斷加深。但是由于工業(yè)文明的巨大威力，使得經(jīng)濟發(fā)展的方式和自然平衡穩(wěn)定的需求不相適應(yīng)，導(dǎo)致了人與自然矛盾的不斷加大。同樣，由于對自然規(guī)則的破壞，導(dǎo)致了運用資源的過程不能達到可持續(xù)的要求，竭澤而漁，一方面自然對其基本“穩(wěn)態(tài)”的維持會對我們的破壞行為乃至人的生存進行阻礙;另一方面，人對自然的破壞也加劇人與自然的矛盾。

對于自然界與人的精神的內(nèi)在統(tǒng)一性，恩格斯曾經(jīng)有過明確的強調(diào)。他認為從人的進化史來看，人來自自然，作為人的來源的自然獨立于人之外并先于人而存在;人是自然長期發(fā)展的產(chǎn)物，是自然進化的結(jié)果，“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的”。自然對人說來有兩種意義：一是人的來源，二是人的對象。作為人的來源的自然獨立于人之外并先于人而存在，人是其長期發(fā)展的產(chǎn)物。而作為人的對象的自然是人的基本生存條件，是滿足人的需要的對象。為了生存，人需要自然，而自然卻不是人的產(chǎn)物，它外在于人的需要，因而自然就成為人所需要克服的活動對象。這樣，在人的生存需要和自然的外在性、人的主體性和自然的強制性之間就發(fā)生了矛盾和沖突。顯然，自然界是人類生存發(fā)展的基礎(chǔ)，這一邏輯與歷史前提決定了從人類誕生的那天起，人就秉承了自然之靈性，理性是人之為人與生俱來的自然稟賦。在此意義上說，人與自然必然具有內(nèi)在的統(tǒng)一關(guān)聯(lián)性。人來自自然，是自然的一部分，“這一事實決定了人類與宇宙自然受一種相同的規(guī)律制約著，在精神主體的超越與升華中，人們必須同時感到，這種精神的超越與升華就是自然母體所賦予人們的稟性，人們是在與宇宙自然的對話中完成這種超越的，所以在這種超越的過程中，既不會因為外在自然的無限廣大神秘莫測而感到自我的消失，偶然的生命存在淹沒在必然的宇宙演化變遷中，也不會因自我能動性的伸張而把宇宙自然的目的寄托在個體之自我完成之上”。因此，在對自然的超越中同時保持對自然的認同與回歸，這是人類在現(xiàn)時代所應(yīng)采取的文化態(tài)度。

尊重并敬畏大自然的基本規(guī)律是人類賴以生存的基本法則。中國哲學(xué)講求敬畏自然，要在與自然的圓融相處中實現(xiàn)生命的價值、體味生命的意義。敬畏自然，這同時也是對自己最好的尊重。從生命的主體出發(fā)顯現(xiàn)自身的力量，是母體自然賦予了人類以生命行為。從這一點出發(fā)，我們“必須將自然把握為一種宇宙本體存在，并對其采取認同的意向;既然自然作為一種有機生命體，必然具有某種智慧，可以將其視之為自然智慧，人作為自然的一部分，人的智慧是自然母體智慧的部分顯現(xiàn)”。在這個意義上，人類永遠不要奢望去戰(zhàn)勝自然，而要始終將自然視為自己的智慧之源。

在今天，我們重提敬畏自然，已經(jīng)不是因為對自然“無知”而畏懼，而是在科學(xué)認識自然的基礎(chǔ)上，在深入思考人與自然的關(guān)系的基礎(chǔ)上，對自然的一種敬仰和尊重，這其實也是一種真正的文明進步。生命只有一次，地球只有一個，自覺遵循大自然的規(guī)律，在我們的生活實踐中學(xué)會敬畏自然、親近自然，既要珍愛我們的生命，更要愛護我們的地球，唯有如此才能實現(xiàn)自然與人和諧美好的發(fā)展。

三、“順應(yīng)自然”凸顯中國智慧

真正處理好人與自然的關(guān)系，這既關(guān)涉當(dāng)代人類的發(fā)展，更關(guān)涉未來人類的命運。誠然，由于時代的不同，人們對于人與自然關(guān)系的理解可能會有不同的價值訴求，但是從人類歷史進程的總體趨勢而言，它必然表現(xiàn)為由簡單的抽象向日益豐富的具體上升的發(fā)展過程?？v觀人類的發(fā)展歷史，筆者認為人與自然的相互關(guān)系大致表現(xiàn)為如下三種基本形式：“一種是適應(yīng)的、受制約的關(guān)系，在這種關(guān)系下，人類全部的生活習(xí)慣與生活方式都建立在依賴于周圍自然環(huán)境的基礎(chǔ)上;一種則是實踐的、需要的關(guān)系，人類把自然界當(dāng)作滿足社會多種多樣需要的財富的源泉，人類通過作用于自然界的實踐活動（首先是物質(zhì)生產(chǎn)實踐）達到自己的目標(biāo);最后一種為倫理學(xué)的、道德的關(guān)系，這種關(guān)系體現(xiàn)了人類向大自然的認同與回歸，表現(xiàn)了人類對大自然的熱愛、愛護與保護，與自然和睦相處。此外還有美學(xué)的或?qū)徝赖年P(guān)系，這是人與自然和諧與統(tǒng)一的最高體現(xiàn)，大干世界的宏偉、秀麗、寧靜、幽深所激發(fā)出來的人的美感，對自然美的體驗、認識及其教育，都是這種審美關(guān)系的表現(xiàn)形式。”這三種基本形式，折射了人類自然觀由自發(fā)（人與自然的原始統(tǒng)一）向自覺（人與自然的互養(yǎng)相成）的文明提升。

對于上述人與自然關(guān)系所展現(xiàn)的基本形式，馬克思在《資本論》中同樣有過生動的說明，這具體體現(xiàn)在馬克思所提出的關(guān)于“三大社會形態(tài)的劃分理論”之中。對此馬克思的完整表述如下：“人的依賴關(guān)系（起初完全是自然發(fā)生的），是最初的社會形式，在這種形式下，人的生產(chǎn)能力只是在狹小的范圍內(nèi)和孤立的地點上發(fā)展著。以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會物質(zhì)變換、全面的關(guān)系、多方面的需要以及全面的能力的體系。建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創(chuàng)造條件?！?/p>

在這里，馬克思從人與自然這一基本存在關(guān)系入手，認為在第一種社會形態(tài)下，“人的生產(chǎn)能力只是在狹小的范圍內(nèi)和孤立的地點上發(fā)展著”，這就決定了人對自然的依賴關(guān)系。在第二種社會形態(tài)下，“形成普遍的社會物質(zhì)變換、全面的關(guān)系、多方面的需要以及全面的能力的體系”，其特征是“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”。第三個形態(tài)則是“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”。如果說在馬克思所稱的“最初的社會形式”下人對自然的適應(yīng)、依賴、受制約的關(guān)系占優(yōu)勢的話，那么，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，在“第二大形式”的社會形態(tài)下，人類對自然界的日益征服形成了更能顯示人的能動性的“普遍的社會物質(zhì)變換”的實踐和“多方面的需要”的關(guān)系。大工業(yè)文明作為人的本質(zhì)力量的新的證明和人的本質(zhì)的新的充實的實踐需要，將愈加達到前所未有的發(fā)展水平。在這種社會氛圍下，伴隨而生的人類對自然界征服索取的惡果也日益顯著，物質(zhì)財富的增加助長了人的占有欲與傲慢，而忽略了與自然所應(yīng)保持的和諧與統(tǒng)一。

人類對自然的態(tài)度在一定程度上折射了人類的文明程度。順應(yīng)自然也是中華民族自古以來秉持的文化理念。對于如何協(xié)調(diào)人與自然的關(guān)系問題，習(xí)近平總書記在黨的十九大報告中特別強調(diào)：“人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應(yīng)自然、保護自然。我們要建設(shè)的現(xiàn)代化是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化。”顯然，經(jīng)過40多年的改革開放，我們的社會經(jīng)濟生活發(fā)生了巨大的變化，但隨著生產(chǎn)力水平的大幅提高，人與自然的矛盾日益突顯出來。適應(yīng)我國全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)的科學(xué)發(fā)展理念，黨中央提出了“順應(yīng)自然”這一新發(fā)展思路，要求人們自覺地遵循、契合自然發(fā)展規(guī)律?！耙暂o萬物之自然”（《老子））第六十四章），贊天地之化育。這既是一種現(xiàn)代生態(tài)文明觀，更是一種現(xiàn)代化發(fā)展實踐的中國智慧。

的確，人是“宇宙之精華，萬物之靈長”，但這里的“精華”與“靈長”所表達的是人的明智與責(zé)任，即能夠超越生物本能，全面而深刻地觀照天、地、人。“天地之精所以生物者，莫貴于人”（《春秋繁露·人副天數(shù)》），但這并不意味著人就可以恣意宰制天地，人之可貴在于處于天地之間，就要頂天立地、化育萬物、順應(yīng)自然，不可恣意攫取以滿足自己的私欲，而要“敬天保民”，始終與天地自然融為一體。

“順應(yīng)自然”作為未來中國現(xiàn)代化實踐的重要原則，其所彰顯的中國智慧是不言而喻的。

首先，我們要擯棄對自然的功利態(tài)度，與自然之間互養(yǎng)相成、和諧發(fā)展。工業(yè)革命對于人與自然關(guān)系的改變是巨大的。據(jù)聯(lián)合國統(tǒng)計的數(shù)據(jù)，自從近代人類工業(yè)革命以來，已經(jīng)改變了地球上75%的土地和66%海洋生態(tài)系統(tǒng)。確實，從人類的發(fā)展速度來講，未來能夠在地球上找到一份“凈土”，可能將是一個非常困難的事情。今天的人類掉進了現(xiàn)代生活的深淵中，物質(zhì)主義、消費主義、享樂主義成了現(xiàn)代生活的三大支柱，這導(dǎo)致人的現(xiàn)代生活漸趨物象化、理性化、程式化和技術(shù)化。然而，人是靈與肉的二重性存在，物質(zhì)主義、消費主義和享樂主義所彰顯的僅僅是人的經(jīng)驗生活維度，這種經(jīng)驗生活維度一旦走到極端，必然要遮蔽人的超越性的精神維度。

由此看來，對于自然，我們必須慎言“改造”和“利用”，尤其對于種種涉及自然命運的重大決策，也必須謹慎論證，節(jié)制操作，因為自然的命運可能以種種復(fù)雜和難以預(yù)知的方式與人類自身的命運相關(guān)聯(lián)。在2019年中國北京世界園藝博覽會開幕式上，習(xí)近平主席指出：“我們要像保護自己的眼睛一樣保護生態(tài)環(huán)境，像對待生命一樣對待生態(tài)環(huán)境，同筑生態(tài)文明之基，同走綠色發(fā)展之路?！睙o數(shù)自然災(zāi)難告誡人們，我們不斷地向大自然索取，不斷地破壞我們賴以生存的家園，如果還不自覺反省，更多的自然災(zāi)害也許還會降臨。我們要在人與自然之間保持合理的張力，自然萬物都是有其“邊界”的，邊界保證了萬物是它自己而非其他。這個地球是一個既美麗又容易受傷的星球，如果不加節(jié)制地開采、肆意地破壞，必然會導(dǎo)致地球千瘡百孔。因此，我們要充分認識人與自然關(guān)系結(jié)構(gòu)的多樣性和復(fù)雜性，并努力將人對自然的改造控制在大自然能夠消化和吸收的范圍之內(nèi)。珍惜自然資源，共營生命綠色，讓有限的資源能充分地循環(huán)利用。這就彰顯了尊重自然、崇尚綠色的中國智慧，為人類共謀綠色生活，共建美麗家園貢獻了中國方案。努力找回我們曾經(jīng)遺失的“天、地、人”和諧共生的美好情境，讓順應(yīng)自然真正成為國人現(xiàn)代化實踐生活的“集體無意識”，這是時代賦予我們的義不容辭的歷史使命。

其次，要自覺培養(yǎng)節(jié)儉、自律、富有人文情懷的生命觀。人是一種靈與肉的二重性存在，需要從物質(zhì)與精神兩個層面來完善、充實自身。人的這種“身一心”二元結(jié)構(gòu)折射著人與自然的應(yīng)有關(guān)系。德國著名哲學(xué)家海德格爾曾強調(diào)人生命的意義就在于把“生存”提升為“生活”。在他看來，“生存”只是一種物理事實，而“生活”才標(biāo)示著生命的意義。今天我們需要基于人類“只有一個地球”的極限意識，去重塑我們的文化模式和生活方式，更需要從順應(yīng)自然的角度來看待人的生命展開歷程。

“節(jié)儉、自律、富有人文情懷的生命觀”的提出，正是基于這一價值訴求?，F(xiàn)代文明推崇節(jié)儉，在其根本點上是基于我們對有限資源的珍視。社會要進步，國家要發(fā)展，這一切都離不開各種資源的消耗，但這一切更離不開節(jié)儉?，F(xiàn)如今，中國正在處于改革開放和現(xiàn)代社會化建設(shè)時期，需要我們每個公民在努力創(chuàng)造社會財富的同時，樸素節(jié)儉，珍惜財富，合理使用各種資源。無論是在工作場所還是在生活領(lǐng)域，都應(yīng)該倡導(dǎo)節(jié)儉，反對奢華鋪張浪費，尤其是注意對過度消費的抵制。每個公民都有責(zé)任發(fā)揚節(jié)儉的精神，崇儉樸戒奢華，從大處著眼、小處著手，共同維護勤儉節(jié)約的良好社會風(fēng)氣;自律是一個人根據(jù)自我和環(huán)境等狀態(tài)，選擇與自己最匹配生活方式的一種能力，并能控制自己的欲望，獲得更大的身心平衡與享受。自律源于我們對生命質(zhì)量的關(guān)注。自律的生活可以讓人走得更遠，自律應(yīng)該成為一個人自然顯現(xiàn)的一種生命狀態(tài)，良好的自律性會帶給我們健康和樂觀的生活。摒棄虛榮、浮躁和無知，拒絕不健康的生活方式，回歸真實、從容、淡定的心態(tài)，培養(yǎng)自己的恒心和耐力，明晰未來的方向，找到屬于自己的人生軌跡。人文情懷作為一種普遍的人類自我關(guān)懷，表現(xiàn)為對人的尊嚴、價值、命運的維護、追求和關(guān)切，對人類承傳下來的各種精神文化遺產(chǎn)的高度珍視，對一種全面發(fā)展的理想人格的肯定和塑造等。人生中最寶貴的東西是人和人之間的生命情感，一個人只有守護住人文情懷，才能搞清楚“什么是我們最想要的”，才能超越單向度的經(jīng)驗與物質(zhì)欲求，讓生命洋溢人的目的性關(guān)懷。

再次，要居安思危，增強環(huán)境憂患意識，優(yōu)化人類的現(xiàn)代生存觀念。人類現(xiàn)代化的歷史實踐表明，一個國家或民族的現(xiàn)代化程度越高，它的文明神經(jīng)往往越敏感和脆弱，因此需要居安思危，對其進行精心呵護。自然環(huán)境是人生存的內(nèi)在要素，追求自然與生命的圓融，是人生的重要追求目標(biāo)。從哲學(xué)層面來看，居安思危源于人的憂患意識，它是人對某種可能危及人類生存狀態(tài)事件的防范和謀劃。憂患意識歷來是中華民族自強不息精神的重要價值內(nèi)涵，它表達的是一種超越自我的歷史使命感，如孟子講“生于憂患，死于安樂”（《孟子·告子下》），就是中華民族憂患意識的鮮明體現(xiàn)。憂患意識是中華民族綿延不息、賡續(xù)繁榮的重要基因。

今天，面對自然，我們需要培養(yǎng)憂患意識。因為沒有良好的生態(tài)條件，人不可能有高度的物質(zhì)享受和精神享受。如果沒有生態(tài)環(huán)境的安全，人類就必然會陷入不可逆轉(zhuǎn)的生存危機之中，就像恩格斯所警示的。而今受傷的自然已開始報復(fù)人類，人類如果不改變我們對自然的態(tài)度，后果將不堪設(shè)想。從順應(yīng)自然的角度說來，人類應(yīng)當(dāng)承認，自然將永遠大于我們對自然的認知，這是由認識對象（自然）的復(fù)雜性和人類心智的有限性所決定的。盲目的理性樂觀主義常常給人類帶來更大的危害，因為他們相信人對自然的控制就像對機器的控制一樣容易實現(xiàn)。人類應(yīng)該自覺認識到，我們所強調(diào)的“順應(yīng)自然”恰恰是指向人與自然的和諧目標(biāo)的，它因此不再是對人的單純束縛，毋寧說是人自由的真正表達。

在此價值關(guān)切之下，人類需要提升和優(yōu)化人的生存觀念，改進人的生存品質(zhì)，凸顯人的生存意義。今天，我們尤其應(yīng)該倡導(dǎo)中國傳統(tǒng)哲學(xué)中的“正德、利用、厚生”的人生態(tài)度，真正做到既正人德，學(xué)會敬畏自然，與大自然和睦相處;又正物德，做到物盡其用、富裕民生，最終達到興利除弊、促進社會和諧之目的。

只有人的生存觀念有根本性提升，人的生存品質(zhì)才會有實質(zhì)性的改進，人生存的意義才可能凸顯，可持續(xù)發(fā)展才能真正成為現(xiàn)實。經(jīng)過這場新冠病毒對人類社會的沖擊，我們的確應(yīng)該反省，讓這場災(zāi)難成為真正改變?nèi)祟愋袨榈钠鯔C，讓我們真正認識到大自然與地球所有人的命運息息相關(guān)，進而去認真敬畏自然、呵護自然，讓未來人類文明腳步繼續(xù)前行。也許這種人類行為的改正首先要取決于生存觀念的提升。人作為能動的、目的性存在，需要葆有健全的自我反思、約束及調(diào)節(jié)機制。在這種機制的范導(dǎo)下，讓我們的發(fā)展目標(biāo)充滿人文關(guān)懷，讓我們的實踐行為體現(xiàn)人與自然的和諧，讓我們專注于人、社會、自然的全面協(xié)調(diào)發(fā)展，讓我們真正構(gòu)建起以人為本、民生至上的社會共識，真正把以人民為中心的價值訴求落實到社會生活的各個層面。

[責(zé)任編輯 付洪泉]