王家東

(華中科技大學(xué) 新聞與信息傳播學(xué)院，湖北 武漢 430074)

進(jìn)入21世紀(jì)以來，一大批被命名為“媒體人類學(xué)”“民族志傳播”以及標(biāo)榜用“人類學(xué)”“民族志”“網(wǎng)絡(luò)民族志”或“田野調(diào)查”等方法的傳播研究成果大量出現(xiàn)。隨著大眾傳媒的發(fā)展，在人類學(xué)研究領(lǐng)域不斷出現(xiàn)新的傳播媒介的身影，電視、電影乃至網(wǎng)絡(luò)等媒介不斷進(jìn)入人類學(xué)的研究范疇，大眾媒體不再是人類學(xué)家成功傳播人類學(xué)信息的工具，人類學(xué)也不再是指導(dǎo)大眾媒體走向行為、社會和文化的變革工具。[1]對于傳播學(xué)來說，源于美國的研究傳統(tǒng)使國內(nèi)的傳播研究以量化為主。人類學(xué)民族志方法的引入則提供了一種重要的質(zhì)性研究方法，“通過參與觀察、深度訪談以及以‘主位’視角進(jìn)行的質(zhì)性研究才得以獲得深刻的認(rèn)識。它比通過量化研究和‘客位’常識演繹推理得到的認(rèn)識，更具有重要的學(xué)術(shù)意義和應(yīng)用價(jià)值”[2]。民族志方法開始成為傳播學(xué)研究的重要方法與議題，由此也形成了國內(nèi)傳播學(xué)與人類學(xué)學(xué)科交叉的獨(dú)特研究版圖。

自世紀(jì)之交至今，相關(guān)研究已經(jīng)進(jìn)行了20余年，那么這一領(lǐng)域的研究現(xiàn)狀如何，研究呈現(xiàn)出怎樣的特點(diǎn)，各研究命名之間的關(guān)系如何，這些現(xiàn)象背后所體現(xiàn)出來的傳播學(xué)學(xué)者對民族志方法的認(rèn)知如何，如果上升到學(xué)科角度，又將體現(xiàn)出怎樣的態(tài)度。本文結(jié)合具體的研究實(shí)踐與研究范疇嘗試回答上述問題。

一、相關(guān)研究綜述

在已有的研究成果中，有不少學(xué)者嘗試對傳播學(xué)與人類學(xué)學(xué)科交叉的版圖進(jìn)行界定。這些界定往往會涉及相關(guān)概念的發(fā)展脈絡(luò)、研究理路以及定義等，如媒體人類學(xué)(media anthropology，也被譯作媒介人類學(xué)、傳媒人類學(xué))、網(wǎng)絡(luò)人類學(xué)(cyber anthropology，也被譯作賽博人類學(xué))、虛擬民族志(virtual ethnography，也被譯作網(wǎng)絡(luò)民族志)以及民族志傳播(ethnography of communication，也被譯作民族志傳播學(xué)、傳播民族志)，等等。(1)對同一詞匯的不同翻譯在一定程度上體現(xiàn)出命名者的不同認(rèn)知。但是為了行文方便，本文在接下來的討論中統(tǒng)一使用媒體人類學(xué)、網(wǎng)絡(luò)人類學(xué)、虛擬民族志以及民族志傳播的命名。這些命名在不同研究者那里各有所指，但內(nèi)涵與外延卻多有交叉。

按照相關(guān)研究者的觀點(diǎn)，“媒體人類學(xué)是對(民眾、大眾)媒介實(shí)踐進(jìn)行的民族志研究，能對文化差異進(jìn)行精細(xì)的分析，是一種利用人類學(xué)理論和方法論去理解明確的媒介化實(shí)踐跟其他實(shí)踐暗含的媒介化實(shí)踐之間關(guān)系的(跨學(xué)科的)批判性理論建構(gòu)”[3]，而傳媒人類學(xué)是傳媒研究與人類學(xué)研究兩個領(lǐng)域彼此交流碰撞的結(jié)果。簡言之，“傳媒研究，特別是以人類學(xué)家的身份研究傳媒時使用的概念和方法”。[4]郭建斌進(jìn)一步總結(jié)得出，“媒體人類學(xué)是對與媒體相關(guān)的社會實(shí)踐的民族志研究”[5]。網(wǎng)絡(luò)人類學(xué)“是用人類學(xué)的方法研究賽博文化或研究處于網(wǎng)絡(luò)社區(qū)和網(wǎng)絡(luò)環(huán)境的人”[6]，而所謂的民族志傳播研究“則是指以田野調(diào)查(包括民族志)作為主要方法，以傳播實(shí)踐作為研究對象，以傳播問題作為問題導(dǎo)向的一種理論建構(gòu)型研究”[7]。

從以上命名可以看出，這些內(nèi)涵的界定基本相同，即以人類學(xué)的民族志方法對傳播現(xiàn)象(包括媒介、網(wǎng)絡(luò))進(jìn)行研究。因而，從概念界定的角度看，媒體人類學(xué)與民族志傳播在很大程度上相當(dāng)于同一個概念，只是不同學(xué)者大多堅(jiān)持自己的命名方式，在某種程度上體現(xiàn)出概念使用的連貫性。

還有一些研究從文獻(xiàn)綜述的角度關(guān)注當(dāng)下傳播學(xué)與人類學(xué)學(xué)科交叉的研究現(xiàn)狀，如從華語傳播研究方法的角度審視傳播民族志的研究現(xiàn)狀[8]、從西方研究者的視野分析網(wǎng)絡(luò)人類學(xué)的研究范疇[9]，等等。以國內(nèi)的傳播學(xué)核心期刊為例，分析“傳播研究民族志進(jìn)路”的研究議題、操作方式與類型分布[10]以及以核心文獻(xiàn)綜述的形式建構(gòu)民族志傳播的研究地圖[11]。這些研究為我們呈現(xiàn)了傳播學(xué)與人類學(xué)學(xué)科交叉的基本格局，但更多的是宏觀綜述，學(xué)科交叉的內(nèi)部樣貌未得到詳盡考察。

多數(shù)研究者能夠意識到這一領(lǐng)域至少涉及人類學(xué)學(xué)者與傳播學(xué)學(xué)者兩類研究主體，但并不特別強(qiáng)調(diào)他們的區(qū)別，只有少部分學(xué)者相對自覺地區(qū)別二者。李小華、覃亞林一方面圈定媒體人類學(xué)的主要議題，另一方面又指出“在傳播學(xué)研究中，學(xué)者們也常運(yùn)用人類學(xué)的民族志方法，以此形成兩個領(lǐng)域：民族志傳播學(xué)和媒介民族志”[12]。張放認(rèn)為“媒介人類學(xué)是人類學(xué)學(xué)科內(nèi)部的歷史原因形成的，且不以媒介為研究對象而是將其作為研究工具”，因而主張?jiān)趥鞑W(xué)的討論中使用“人類學(xué)媒介研究”的提法。[13]郭建斌一方面認(rèn)為“雖然有時候強(qiáng)調(diào)學(xué)科的區(qū)隔并無太大意義”，另一方面也承認(rèn)民族志傳播研究與媒體人類學(xué)的確分屬于不同的學(xué)科。[7]

本文試圖細(xì)化傳播學(xué)與人類學(xué)學(xué)科交叉的研究版圖，從而給以上所涉及的命名以合適的位置。如果說上文學(xué)者的思想理路主要是從學(xué)科的角度論述不同研究的區(qū)別，潘忠黨把民族志研究“作為一種研究取向”的觀點(diǎn)更多的是從研究方法的角度切入相關(guān)研究。[14](P.1)所以，本文綜合以上兩種方法，從學(xué)科傾向以及民族志方法使用的嚴(yán)謹(jǐn)程度出發(fā)，將傳播學(xué)與人類學(xué)的學(xué)科交叉劃分為三個區(qū)域。一是以“媒體人類學(xué)”等命名為代表的人類學(xué)研究，二是以“民族志傳播”等命名為代表的以民族志為取向的研究，三是大量采用人類學(xué)、民族志、網(wǎng)絡(luò)民族志以及田野調(diào)查等方法的以民族志為方法的研究。

二、人類學(xué)的研究

所謂的人類學(xué)的研究是指從人類學(xué)學(xué)科內(nèi)部延伸出來的對傳播現(xiàn)象的研究，這一傾向強(qiáng)調(diào)研究立場以及學(xué)科歸屬上的人類學(xué)范疇，學(xué)者也主要來自人類學(xué)研究領(lǐng)域。它既是人類學(xué)研究的傳統(tǒng)領(lǐng)域，涉及文化傳播學(xué)派的傳播論、民族與傳播問題研究、影視人類學(xué)等，也包括新興的研究領(lǐng)域，如媒體人類學(xué)以及網(wǎng)絡(luò)人類學(xué)等。

傳播與人類學(xué)的最早相遇是人類學(xué)歷史上曾經(jīng)出現(xiàn)過的強(qiáng)調(diào)傳播與遷徙的文化傳播學(xué)派。這里的傳播(diffusion)有散播擴(kuò)散之意，與通常意義的傳播(communication)所指涉的對話與交流有所不同。文化傳播學(xué)派認(rèn)為，人類群體之間的文化的形成、變化和發(fā)展有著從一個起源社會散播到其他社會的過程，主要是一種文化采借(cultural borrowing)的結(jié)果。[15]民族與傳播問題的研究是一個具有中國特色的研究領(lǐng)域。ethnos在由蔡元培譯作民族之后大概有兩個指涉，一是國族，二是少數(shù)民族。[16]就中國而言，民族與傳播問題的研究主要包括“民族自治地方(及民族鄉(xiāng))的傳播研究”“以少數(shù)民族為對象的傳播研究”以及“在廣義民族概念下與傳播相關(guān)的研究”。[17](P.31)影視人類學(xué)又被稱作人類學(xué)紀(jì)錄片或者民族志電影。影視人類學(xué)作為人類學(xué)的一種著作形態(tài)，最早只是以影視為手段記錄、展示、詮釋人類學(xué)的基本原理。20世紀(jì)60年代之后，一些電視網(wǎng)開始“以一種嚴(yán)肅的方式在節(jié)目中使用人類學(xué)影片”，其藝術(shù)性得以彰顯，其檔案性質(zhì)也開始被看重。[18](P.398)在由影視人類學(xué)發(fā)展而來的視覺人類學(xué)的觀念中，將影像的制作傳播看成是一種文化展演活動，就可以采用人類學(xué)的方法進(jìn)行研究，挖掘影像及展演背后的文化意義。[19]

隨著傳媒時代的到來，整個人類社會的政治生活、經(jīng)濟(jì)生活與文化生活都被納入到傳媒的生態(tài)圈中，人類學(xué)所面臨的文化已經(jīng)發(fā)生了重大變化，“社會人類學(xué)研究的對象，不再應(yīng)是與世隔絕的‘村落’和文化的他人，而應(yīng)包容傳媒文化與流行文化研究的對象，那就是來自于現(xiàn)代社會的文化形態(tài)”[20]。于是，媒體人類學(xué)與網(wǎng)絡(luò)人類學(xué)產(chǎn)生了。

媒體人類學(xué)產(chǎn)生于20世紀(jì)70年代，最早探討的是人類學(xué)家如何借助媒體讓自己的研究走向大眾，后來才逐漸形成現(xiàn)在的研究領(lǐng)域。在媒體人類學(xué)的研究中，較為典型的研究領(lǐng)域是對媒介與族群關(guān)系的研究，在田野地點(diǎn)的選擇上，學(xué)者往往選擇較為傳統(tǒng)的、有一定區(qū)域間隔的獨(dú)特社群，如少數(shù)民族的村落、打工村、移民村等，從電視、微信等媒介的使用情況來審視社群的社會發(fā)展變遷。比如，郭建斌對獨(dú)鄉(xiāng)電視以及滇川藏大三角地區(qū)電影放映的田野調(diào)查、孫信茹對石龍村微信使用狀況的考察、金玉萍對托臺村維吾爾族電視使用的考察，以及李春霞對草壩子彝族自然村的考察等。(2)以上四位學(xué)者雖然大多從事新聞研究工作，但其學(xué)科背景多有人類學(xué)、民俗學(xué)的影子。對此張放也認(rèn)為，“除個別外都來自人類學(xué)領(lǐng)域而幾乎不見傳播學(xué)者的身影”。參見張放《傳播學(xué)史視域下媒介研究“民族志轉(zhuǎn)向”之辨及其價(jià)值探析》，載《南京社會科學(xué)》2018年第6期。這些研究無論是方法還是文本形態(tài)，都與人類學(xué)家約翰遜的《電視與鄉(xiāng)村社會變遷——對印度兩村莊的民族志調(diào)查》極為相似，用李春霞自己的話說就是，“筆者常常驚訝于兩個村落在與電視關(guān)系上的高度一致，有時候連被訪者的回答都那么相似”[3]。當(dāng)然，這種相似還可以再往前追溯，如果從德布雷及其普通媒介學(xué)的觀點(diǎn)看，媒介是“象征傳遞和流通的手段的集合”[21](P.4)，那么民族志方法的奠基之作馬林諾夫斯基的《西太平洋上的航海者》也可以看成是媒體人類學(xué)的研究，畢竟對“庫拉”的交換便是一種典型的傳遞與流通手段。[22](P.12)

在國內(nèi)網(wǎng)絡(luò)人類學(xué)與媒體人類學(xué)幾乎同時出現(xiàn)，從概念的從屬關(guān)系看，網(wǎng)絡(luò)人類學(xué)是可以納入媒體人類學(xué)框架之內(nèi)的。鄧啟耀主編的論文集《媒體世界與媒介人類學(xué)》的作者大多是中山大學(xué)人類學(xué)專業(yè)的教師與學(xué)生，該書將網(wǎng)絡(luò)民族志置于媒體人類學(xué)的論域中。[23](P.10)

但是，網(wǎng)絡(luò)人類學(xué)卻不是從媒體人類學(xué)中產(chǎn)生的，網(wǎng)絡(luò)人類學(xué)起源于網(wǎng)絡(luò)文化研究，隨著線上虛擬社區(qū)的崛起，民族志的方法開始被運(yùn)用到對虛擬社區(qū)的研究中，互聯(lián)網(wǎng)既被當(dāng)成研究的工具，也是展開田野調(diào)查的“地點(diǎn)”，由此產(chǎn)生了虛擬民族志的方法。克里斯汀·海因的《虛擬民族志》一書系統(tǒng)闡述了對互聯(lián)網(wǎng)進(jìn)行民族志研究的可行性以及虛擬民族志的方法。國內(nèi)的網(wǎng)絡(luò)人類學(xué)研究始于劉華芹的《天涯虛擬社區(qū)：互聯(lián)網(wǎng)上基于文本的社會互動研究》，之后這一研究領(lǐng)域開始關(guān)注諸如百度貼吧、QQ群、微信群組、微博、微信朋友圈等網(wǎng)絡(luò)社會。如果僅從民族志方法的使用看，媒體人類學(xué)主張的田野更多的是使用者所處的現(xiàn)實(shí)空間，而網(wǎng)絡(luò)人類學(xué)卻更看重使用者所處的虛擬空間，在當(dāng)下的媒介技術(shù)越來越依賴于互聯(lián)網(wǎng)的趨勢下，二者已經(jīng)產(chǎn)生了某種合流傾向。

雖然理論界在界定媒體人類學(xué)與網(wǎng)絡(luò)人類學(xué)時都強(qiáng)調(diào)民族志方法的使用，但在實(shí)際的研究實(shí)踐中，也有大量的研究采用的是傳統(tǒng)的人類學(xué)方法或者廣義的社會科學(xué)方法。[6]最常見的是借助人類學(xué)的儀式觀念來考察影像生產(chǎn)、體育運(yùn)動等媒介事件以及媒介化生活，如毛冷蕊對北京奧運(yùn)會開幕式的文化人類學(xué)解析[24]、張放關(guān)于微信春節(jié)紅包在中國家庭關(guān)系中的運(yùn)作模式的研究[25]，等等。可以發(fā)現(xiàn)，媒體人類學(xué)與網(wǎng)絡(luò)人類學(xué)在田野的選擇上特點(diǎn)明顯，傳統(tǒng)與現(xiàn)在并立，作為他者的“村落”與“網(wǎng)絡(luò)社區(qū)”并存。這正是民族志研究方法的優(yōu)勢所在，面對遙遠(yuǎn)的他者以及正在形成的社區(qū)，在以往的理論不易解釋時，民族志的方法是可以描述的。這也使得民族志方法在傳播學(xué)以及其他學(xué)科的研究中大放異彩。

三、以民族志為取向的研究

“以民族志為取向的研究”更多的是指被命名為“民族志傳播”的研究。這一命名實(shí)際借用了潘忠黨所說的把民族志“作為一種研究取向”的觀點(diǎn)，郭建斌認(rèn)為這是民族志傳播的“民族志與人類學(xué)意義上的民族志最大的差別所在”，甚至在一定程度上是對人類學(xué)的民族志方法存在問題的超越。(3)郭建斌對潘忠黨的“把民族志作為一種研究取向來講”的理解與潘忠黨的本意存在偏差。《作為“深描”的民族志》一文是2007年潘忠黨在云南大學(xué)“傳播理論與研究方法高級研習(xí)班”的講稿。該文是潘忠黨結(jié)合自己的經(jīng)驗(yàn)和格爾茲的“深描”觀點(diǎn)來介紹到底什么是民族志，其核心是作為研究方法的民族志必須和一定的理論取向不可分割。而格爾茲作為解釋人類學(xué)的代表人物，其“深描”的觀點(diǎn)本來就是基于人類學(xué)的，是對人類學(xué)以馬林諾夫斯基為代表的“科學(xué)民族志”方法的超越。因而很難說是傳播學(xué)的民族志對人類學(xué)民族志的超越。郭建斌在自己的多篇文章中都是以把民族志“作為一種研究取向”進(jìn)行立論，本文傾向于將其理解為故意的誤讀，以作為建立一種不同于人類學(xué)的民族志方法的合法性依據(jù)。[7]

當(dāng)然，我們這里所看重的是潘忠黨對研究取向的具體解釋，“民族志的研究取向?qū)嶋H上就是這么一個文化進(jìn)入的過程”[14](P.1)。潘忠黨強(qiáng)調(diào)的是在傳播研究使用民族志方法的過程中，不僅要把它當(dāng)成一種方法，更重要的是這一方法背后的方法論，也就是孫信茹所說的“整體和情境主義的觀察”“浸入和參與式的訪談”“創(chuàng)造意義的田野筆記”以及“作為方法實(shí)踐的敘事”。[26]而且還要注意這種方法的意義生產(chǎn)模式，即“民族志研究的科學(xué)性不是落實(shí)在以客觀、外在的事實(shí)驗(yàn)證某一理論所提出的假設(shè)，而是落實(shí)在如何豐富、充實(shí)人類生活中的文化對話，如何啟發(fā)了我們的理解，包括對他者的理解和對我者的理解，以及相互的理解”[14](P.15)。

“民族志傳播”翻譯自ethnography of communication，原詞指由美國學(xué)者戴爾·海默思(Dell Hymes)提出并由格里·菲利普森(Gerry Philipsen)、多納·卡布(Donal Carbaugh)等學(xué)者推動的應(yīng)用語言學(xué)派，主張通過民族志的方法對社區(qū)中的語言交流情況進(jìn)行考察。這里的communication更多的是指溝通交際、言說方式，更為恰當(dāng)?shù)姆g是交際民族志。早在1994年，語言學(xué)者潘永樑便以“民族語言交際學(xué)”的稱謂對這一學(xué)派進(jìn)行了介紹。[27]國內(nèi)傳播學(xué)界使用這個詞始于2002年，最早的幾篇具有譯介性質(zhì)的文章都是從語言學(xué)的角度來理解的。[28][29]但這個詞在被廣泛應(yīng)用之后就成為一個具有中國特色的表述。在國外的研究中，雖然也有使用民族志的方法研究傳播現(xiàn)象的，但將其命名為ethnography of communication的研究都是語言學(xué)層面的。在國內(nèi)，對等的交際民族志研究都是在語言學(xué)層面展開的，而命名為民族志傳播的研究都是在傳播學(xué)層面展開的。近年來，在中文期刊上只有學(xué)者李耘耕的《從“批判話語分析(CDA)”到“傳播民族志”(EoC)——話語、傳播實(shí)踐與“鐘情妄想癥”的分析示例》是從語言學(xué)的角度來談“傳播民族志”的。[30]

這就產(chǎn)生了一個問題，即媒體人類學(xué)與網(wǎng)絡(luò)人類學(xué)在國外有直接的理論淵源，也有與其相對應(yīng)的研究成果，而民族志傳播卻成了一個具有中國特色的表達(dá)。這一命名體現(xiàn)了國內(nèi)學(xué)者力圖擺脫人類學(xué)學(xué)科的束縛、創(chuàng)造傳播學(xué)獨(dú)立標(biāo)簽的不懈努力，其合法性雖未遭到質(zhì)疑，但危機(jī)卻隱藏其中。面對這一困境，學(xué)者們努力從傳播學(xué)的傳統(tǒng)中找尋理論依據(jù)，用以與人類學(xué)研究的傳統(tǒng)相區(qū)別。雖然可以從“人”以及“文化”的角度來立論，“傳媒文化與社會人類學(xué)的契合，首先表現(xiàn)在文化概念的契合之上”[20]，但學(xué)者還是要尋找傳播學(xué)研究中的人類學(xué)傳統(tǒng)，尤其是作為“科學(xué)方法”的民族志的使用。一般說來，主要有兩種理論被視作民族志傳播的理論來源。

首先是以戴維·莫利為代表的受眾民族志研究(ethnography of audience)。20世紀(jì)70 年代中后期，戴維·莫利對英國BBC晚間新聞節(jié)目《舉國上下》的受眾展開了調(diào)查研究，主要方法是在受眾團(tuán)體中進(jìn)行深度訪談，并將其命名為民族志研究。稍后還有詹姆斯·魯爾在20世紀(jì)80年代對美國加州與威斯康星州的家庭電視消費(fèi)狀況進(jìn)行調(diào)研，并完成《電視的社會功用》一書的寫作。[31]隨著對這一理論研究的不斷深入，更多的研究成果被挖掘出來，“至少有四項(xiàng)知名的以大眾傳播與媒介為研究對象的質(zhì)性(qualitative)實(shí)地研究(field studies)”具有民族志轉(zhuǎn)向的特征，且比戴維·莫利的研究還要早。[32]

其二是以新聞民族志(news ethnography)為代表的對媒介內(nèi)容生產(chǎn)的研究。人類學(xué)家鮑德梅克率先意識到大眾傳播媒介在為他們的觀眾提供行為與認(rèn)知模式方面的重要作用。1946年至1947年，她前往好萊塢把電影制作工業(yè)作為一個社區(qū)進(jìn)行田野工作，其著作《好萊塢夢工廠》一書詳細(xì)考察了好萊塢電影生產(chǎn)從劇本寫作到最終產(chǎn)品的全過程，為復(fù)雜社會過程研究提供了一個強(qiáng)有力的模型。[33]傳播學(xué)者使用民族志方法研究媒介內(nèi)容的生產(chǎn)始于20世紀(jì)70年代，一批學(xué)者以民族志為核心方法，深入到不同新聞媒體，進(jìn)行長時間的參與觀察，對記者工作與新聞生產(chǎn)展開研究。如塔奇曼《做新聞》一書的數(shù)據(jù)是經(jīng)過十年的實(shí)際觀察與訪談獲得的。[34](P.36)

除了以上兩種理論來源外，也有學(xué)者從更廣泛的傳播理論中尋找理論資源，如夏冠英“把傳播相關(guān)的問題或現(xiàn)象看成某種儀式、神話或宗教式的東西”的研究，探討了社會批評理論、符號學(xué)理論以及文化研究對儀式性、宗教式或者神話化的闡發(fā)。[35]再如“發(fā)展研究”“文化研究”“媒介地理學(xué)”“批判理論”等也往往被視作民族志傳播的理論資源。[7]

延續(xù)以上傳統(tǒng)，再加上在媒介與族群關(guān)系領(lǐng)域，以民族志為取向的研究與媒體人類學(xué)的研究存在很多重合之處。國內(nèi)以民族志為取向的傳播研究在這三個領(lǐng)域做得比較成熟。在媒介使用與受眾研究領(lǐng)域，研究對象越來越多地由傳統(tǒng)媒體轉(zhuǎn)向社交媒體，并發(fā)展出諸如粉絲文化研究等內(nèi)容。在媒介生產(chǎn)領(lǐng)域，新聞生產(chǎn)依然是研究的熱點(diǎn)，新媒體媒介的生產(chǎn)(如數(shù)字勞工等問題)也越來越受到關(guān)注。在媒介與族群的關(guān)系領(lǐng)域，網(wǎng)絡(luò)社群是學(xué)者關(guān)注的熱點(diǎn)。陳剛、王繼周通過對傳播學(xué)期刊《新聞與傳播研究》《現(xiàn)代傳播》《國際新聞界》《新聞大學(xué)》的統(tǒng)計(jì)，得出以“民族志為進(jìn)路的傳播研究”主要的研究對象有“城市、鄉(xiāng)村、媒體/媒體欄目、網(wǎng)絡(luò)社群/社區(qū)、農(nóng)民工”，研究議題則涉及“媒介使用及其影響、生產(chǎn)/制作研究、認(rèn)同與共同體、社會關(guān)系與社會互動、傳播生態(tài)”等[10],這些內(nèi)容與上文的分析基本吻合。

四、以民族志為方法的研究

雖然作為研究方法的民族志與作為研究取向的民族志密不可分，“田野、方法和理論在一個完整的民族志中缺一不可”[36]，但是在傳播學(xué)研究中存在大量自稱采用民族志、網(wǎng)絡(luò)民族志、田野調(diào)查、參與觀察、深度訪談、口述等方法的研究，這些研究有些只是借用了民族志的名稱，其實(shí)很多只是用以上方法的名義來收集資料，并不符合人類學(xué)民族志的要求，也不符合以民族志為取向的要求。我們將其稱之為“以民族志為方法的研究”，與前兩者相區(qū)別。這一研究的版圖更大，在一定程度上采用質(zhì)性方法的傳播研究都可納入這一范疇。

當(dāng)然，這種界定實(shí)際上就是把民族志等同于質(zhì)性研究，雖然我們不贊同這么做，但是在傳播學(xué)界，很多研究者并沒有深究其不同，在一定程度上把二者視為相同的研究方法。當(dāng)然，這一現(xiàn)象也不是傳播學(xué)研究所獨(dú)有的。近年來，民族志方法在各個學(xué)科被廣泛使用，并且以不完全符合標(biāo)準(zhǔn)的方式進(jìn)行使用。這使得民族志方法與其他研究方法存在很多重疊，如定性研究、田野調(diào)查、闡釋法和案例研究等。[37](P.1)民族志帶有質(zhì)性研究的顯著特征，凱瑟琳·馬歇爾與格雷琴·B.羅斯曼就把民族志視作質(zhì)性研究的關(guān)注社會與文化的類型，另外還有兩種是關(guān)注個人生活經(jīng)歷的現(xiàn)象學(xué)取向以及關(guān)注講述與文本的社會語言學(xué)取向。[38](PP.25～26)

在中國傳播學(xué)界，質(zhì)性研究方法與民族志方法幾乎是同時被引入的，這也使得二者的混用與邊界相對模糊。在研究成果上，以民族志為方法的研究版圖很大，也很難窮盡。段永杰、徐開濱使用CiteSpace軟件對國內(nèi)外網(wǎng)絡(luò)民族志研究進(jìn)行計(jì)量分析，由此可以一窺其研究場域。研究認(rèn)為，國內(nèi)網(wǎng)絡(luò)民族志研究有“青年文化”“網(wǎng)絡(luò)社會中的身份認(rèn)同”“網(wǎng)絡(luò)虛擬空間行為呈現(xiàn)與公民賦權(quán)”等三大內(nèi)容。[39]需要注意的是，網(wǎng)絡(luò)民族志作為一種方法在各個學(xué)科廣泛使用。郭建斌與張樂針對“人類學(xué)與互聯(lián)網(wǎng)”研究做了相同的計(jì)量分析，在學(xué)科分布上，他們得出的結(jié)論是37.11%來自社會學(xué)、21.65%來自新聞傳播學(xué)、4.12%來自民族學(xué)、3.09%來自計(jì)算機(jī)科學(xué)，發(fā)表文獻(xiàn)最多的兩位學(xué)者是姬廣緒與周大鳴，二人均來自中山大學(xué)社會學(xué)與人類學(xué)學(xué)院。[40]

圖1 人類學(xué)與傳播學(xué)學(xué)科交叉的研究版圖

對于三種研究傾向之間的關(guān)系，我們試以圖1說明。首先，從相互關(guān)系看，以民族志為取向的研究包含人類學(xué)的研究，而以民族志為方法的研究則包含兩者。其次，三種研究傾向在研究對象上沒有太大區(qū)別，但從研究方法的使用看，越靠近內(nèi)圈，田野工作越嚴(yán)謹(jǐn)，成果的文體寫作越符合傳統(tǒng)民族志的要求，越靠近外圍則更多地將民族志看成是一種資料來源的方法，而趨近質(zhì)性研究范疇，因而兩兩之間的界限并不十分清晰。從學(xué)科屬性看，內(nèi)層是人類學(xué)的，中間是傳播學(xué)的，外圍雖有傳播屬性，但具有更廣闊的跨學(xué)科性，因而在示意圖上，以民族志為方法的研究沒有外圍的界限。

由于邊界模糊，具體的研究成果有時很難區(qū)分到底是屬于哪一領(lǐng)域，對此筆者認(rèn)為有兩個標(biāo)準(zhǔn)可以衡量。一是從研究者的身份與研究的命名看學(xué)科自覺。學(xué)者的研究方法與學(xué)科自覺實(shí)際上是很重要的區(qū)別標(biāo)準(zhǔn)，如孫信茹就認(rèn)為自己的碩士論文《傳媒與民俗生活變遷——甘莊的個案描述與分析》“似乎并沒有完全達(dá)到和采用民族志的‘深描’或是書寫方式”，因而“用田野觀察或許更為準(zhǔn)確”。[10]再如王辰瑤認(rèn)為，《編輯部創(chuàng)新機(jī)制研究——以三份日報(bào)的“微新聞”生產(chǎn)為考察對象》一文“既不是人類學(xué)，也不是真正意義上的田野”，而是“一個社會調(diào)查的研究”。[41]二是從具體的研究導(dǎo)向看，媒體人類學(xué)的研究更多的是把媒體看成人類行為的載體與工具，借此分析人類學(xué)的傳統(tǒng)議題；民族志傳播的研究更多的是關(guān)注人的媒體實(shí)踐本身；以民族志為方法的研究更多以民族志為標(biāo)簽，將民族志視為資料獲得方法以及策略工具。

五、對研究方法與學(xué)科合法性的追求

在傳播學(xué)與人類學(xué)學(xué)科交叉的研究版圖中，成果數(shù)量眾多，也形成了各具特色的研究傾向。然而，置身于紛繁復(fù)雜的研究熱潮之中，只有冷靜思考才能看出其背后所呈現(xiàn)的對研究方法以及學(xué)科合法性的追求。

(一)民族志的濫用與研究方法的合法性

從研究方法的使用看，所謂濫用并不是指方法使用在不適合的領(lǐng)域，而是指命名為“民族志”的研究的濫用，前文很多“以民族志為方法”的研究實(shí)際上只是使用了調(diào)研、訪談、口述等質(zhì)性研究方法，這些方法是民族志田野工作的一部分，但并不等同于民族志。很多命名為民族志的研究只是將其理解成一種技術(shù)化的方法乃至工具，卻忽略了民族志方法背后積淀的認(rèn)知方式、學(xué)術(shù)脈絡(luò)、理論關(guān)懷以及問題意識。[42]

當(dāng)然，這并不是說只有人類學(xué)家才有資格使用民族志的方法。民族志這一由人類學(xué)發(fā)展起來的方法，已經(jīng)具有相對成熟的方法論系統(tǒng)，在社會科學(xué)研究中擁有方法的合法性。對于中國的傳播學(xué)研究來說，量化研究一直占統(tǒng)治地位，新方法的提出本來就是對前一種方法的不滿，民族志方法提出了對數(shù)據(jù)收集與分析的實(shí)證范式的反抗，這就是方法合法性的意義所在，“這對于豐富傳播學(xué)研究是大有裨益的，它能彌補(bǔ)我們在量化研究中摒棄太多的描述性敘述的缺憾，‘深描’所閃現(xiàn)的理性火花也是很多嚴(yán)格的量化研究難以表達(dá)的”[43]。

然而，經(jīng)過長時間的跨學(xué)科使用，民族志已經(jīng)成為一個被過度使用的術(shù)語，人類學(xué)家蒂姆·英戈?duì)柕律踔梁粲踅型Ｃ褡逯镜臄U(kuò)散，將民族志歸還給人類學(xué)。[44]即使是田野這個概念實(shí)際上也被濫用了，雖然很多研究自稱使用了人類學(xué)的田野方法，但實(shí)際上僅僅是到“田野”走上一圈，卻無法抵達(dá)人類學(xué)田野的深度。這些傳播學(xué)者由于缺乏人類學(xué)的學(xué)科積累以及民族志的方法訓(xùn)練，無力介入研究對象，“只好停留在‘途中’”，這也是很多的民族志傳播的研究“遠(yuǎn)離田野研究范式的原因之一”。[45]

目前，傳播學(xué)界已經(jīng)呈現(xiàn)出對民族志方法的反思與批評，主導(dǎo)觀點(diǎn)認(rèn)為傳播學(xué)研究中民族志的使用更多的是一種策略性工具。例如，張放認(rèn)為，戴維·莫利的受眾民族志與民族志在具體操作層面的差異較大，而將其稱之為“非浸入式詮釋性探究”，“作為一種策略性研究方法”，非浸入式詮釋性探究“以去原生態(tài)情境化的訪談(包括個別訪談和焦點(diǎn)小組)為經(jīng)驗(yàn)資料收集的主要方式”[46]；梁君健批評塔奇曼和甘斯的新聞民族志研究，認(rèn)為民族志在研究中的效果是有限的，“民族志資料的重要性遠(yuǎn)不如階級分析和文化霸權(quán)所提供的視點(diǎn)”，民族志方法更多的是帶著觀點(diǎn)求證據(jù)，“自證的一種策略工具”[47]。

(二)傳播研究中民族志版圖的擴(kuò)大與學(xué)科合法性

對于傳播學(xué)研究來說，其核心領(lǐng)域是民族志傳播研究。關(guān)于這一領(lǐng)域，早些年的研究以方法介紹、應(yīng)用研究為主，且多在媒體人類學(xué)的框架內(nèi)進(jìn)行。近年來開始出現(xiàn)對“民族志傳播”的命名、綜述、界定以及反思研究，以期建立一個貼有傳播學(xué)獨(dú)立標(biāo)簽的研究領(lǐng)域。針對民族志傳播學(xué)研究的現(xiàn)狀，程郁儒、張瑞坤認(rèn)為“學(xué)院化生存的牽引”與“國家社會科學(xué)縱向課題的影響”使一些新聞傳播院校不得不另辟蹊徑，成獨(dú)特的研究領(lǐng)域。[45]

我們認(rèn)為這一分析還是比較中肯的，但也不能忽視在“學(xué)院化生存”與“項(xiàng)目化生存”之外的學(xué)科發(fā)展自覺是謀求“民族志傳播”作為一個學(xué)科的合法性，至少也是一個相對獨(dú)立的研究領(lǐng)域的“邊界工作”(boundary-work)。吉恩將科學(xué)家劃定與重新劃定科學(xué)與非科學(xué)之間界限的工作稱為“邊界工作”，通過對比、驅(qū)逐、免責(zé)等策略實(shí)現(xiàn)“擴(kuò)張到其他領(lǐng)域”“壟斷專業(yè)資源與權(quán)力”以及“保護(hù)本專業(yè)活動的自主權(quán)”的目的。[48]邊界工作不僅適用于科學(xué)與非科學(xué)之間，而且適用于學(xué)科之間以及不同的專業(yè)與理論取向之間。邊界工作通過界定邊界，成功占有某一領(lǐng)域，從而獲得在該領(lǐng)域從事某類活動的社會認(rèn)可。面對這一領(lǐng)域的薄弱以及民族志方法的不足，“民族志傳播”的邊界工作力圖開掘新的研究空間，擴(kuò)大研究版圖，如有學(xué)者將歷史研究、批判研究、多點(diǎn)民族志以及文化研究等內(nèi)容都納入到民族志傳播的范疇之中。[42][49]

可以說，在當(dāng)下傳播學(xué)與人類學(xué)的學(xué)科交叉中，傳播學(xué)者作出了重要貢獻(xiàn)。但是限于人類學(xué)民族志的方法，傳播學(xué)者力圖建立一個人類學(xué)之外的民族志，力圖圈定一個媒體人類學(xué)之外的民族志傳播。這就使得民族志傳播的研究方法與領(lǐng)域不斷豐富和擴(kuò)大，一方面，將質(zhì)性研究納入到民族志的范疇，另一方面，不斷擴(kuò)大研究版圖，將其他領(lǐng)域的研究納入到民族志傳播的范疇中來。當(dāng)然，這種方法與領(lǐng)域擴(kuò)大化的目的實(shí)際上是學(xué)科的合法化。

其實(shí)我們需要做的是回歸研究本身，根據(jù)研究對象的特征選擇適合的研究方法，畢竟任何一種研究方法都有其局限性，未必適合所有的研究。而研究方法未必只有民族志一種，我們也不需要把所有的非量化的研究都貼上民族志的標(biāo)簽。這其實(shí)是一個很簡單的道理，只要我們不再囿于方法與學(xué)科的成見，就可以展開更為科學(xué)合理的研究。學(xué)科的合法性問題不僅僅是民族志方法的合規(guī)使用，也并不是要圈定一個研究領(lǐng)域的“邊界工作”以及成立學(xué)術(shù)共同體，更重要的是借助民族志的方法來推動傳播學(xué)科的理論創(chuàng)新，當(dāng)然，這還有賴于研究者回歸傳播學(xué)的“田野”之中。民族志傳播是不是可以作為一個學(xué)科，還需要學(xué)者們的進(jìn)一步討論，對此本文無意于深入展開。本文只是對當(dāng)下這一現(xiàn)象的粗淺討論，期待能夠由此產(chǎn)生對話。正如格爾茲所說：“獨(dú)白幾乎沒有價(jià)值，因?yàn)椴粫贸鍪裁唇Y(jié)論；只有探討才保有價(jià)值?！盵50](P.33)