方修琦

災害文化是人類在與自然災害共生過程中總結形成并代代相傳的集體智慧、傳統(tǒng)知識及經(jīng)驗總結。歷史繼承性是災害文化的重要特征之一，它強調(diào)從時間的角度認識災害文化，認為災害文化的形成是一個有一定繼承性的、長期的過程，因此要認識它，便有必要追溯其發(fā)展歷史和發(fā)展過程。災害文化的歷史繼承性凸顯了以時間為坐標軸的災害史研究對災害文化研究的重要性。

一、災害文化隸屬于社會文化空間

作為一種有“文化”的特殊的動物，人類將其人為營造的物質(zhì)及社會文化空間疊加于自然空間之上，從而把其所寄居的地球改造為人類之家。“家”是一個復雜的社會一生態(tài)系統(tǒng)，是人類在自然環(huán)境基礎上營造的、被賦予文化意義且具有使用功能的空間。它既適應于自然環(huán)境又適合于人類生存;既是人類實現(xiàn)目標的工具，又能夠制約人的行為和意識。作為人類之家的地球空間同時具有自然、經(jīng)濟和社會文化三重屬性，三種屬性在地域上和結構上相互重疊、相互聯(lián)系，地理學將其稱之為自然地理環(huán)境、經(jīng)濟地理環(huán)境和社會文化地理環(huán)境。不同于客觀的自然空間，社會文化空間中的一切都被賦予了人的主觀目的或主觀感受，它們制約著人的行為和意識。自然災害和災害文化均為被人類賦予特定文化含義的社會現(xiàn)象，都隸屬于人類構建的社會文化空間范疇。

自然災害與自然界能量、物質(zhì)流通過程中某種自然力的瞬時強烈釋放或時空規(guī)律的短時間失常有直接關系，然而，一種自然現(xiàn)象一旦被稱為自然災害，它就已不再是純自然的了?！盀暮Α倍植徽搹钠湮淖制鹪催€是現(xiàn)代含義來看，均表達了人們對自然環(huán)境的負面服務價值的判定。人們從自身的利害出發(fā)，對客觀的自然環(huán)境進行主觀區(qū)分，把其中所有可造成人類生命財產(chǎn)損失與資源破壞的自然現(xiàn)象稱為自然災害;相反，把自然環(huán)境中可為人類帶來利益的部分視為自然資源;而與人類社會無直接關聯(lián)的自然，既非資源亦非災害。自然災害是自然環(huán)境變異超過了人類的適應能力的產(chǎn)物，對人類而言，災害和資源是一個事物的兩個方面，可控制是資源，不可控制是災害;位置得當是資源，位置不當是災害。災害是人類之家的一部分，人類在享用地球所提供自然資源謀求發(fā)展的同時，也要面對自然災害帶來的災難乃至毀滅性的打擊。作為一種阻礙社會發(fā)展的客觀存在，災害是自然或社會生態(tài)常態(tài)化內(nèi)在構造的特殊顯現(xiàn)，各種災害所導致的不確定性與人類社會為適應此類不確定性而努力構建的確定性秩序是人類文明的兩相。從一定意義上講，人類文明就是在災害與生存、挑戰(zhàn)與應戰(zhàn)的過程中創(chuàng)生、延續(xù)、繁榮和發(fā)展起來的，人類社會的歷史就是同災害斗爭的歷史。

災害文化是由災害衍生出來的非物質(zhì)性產(chǎn)物，被人們賦予了特定的社會文化意義，如對自然災害形成的主觀感受、建立的社會關系、采取的社會行為和產(chǎn)生的社會現(xiàn)象等。人為構建起來的災害文化是一個復雜的體系，既包含思維層面、也包含行為層面，每個層面從不同的角度體現(xiàn)災害文化的特點及其對人類行為的約束和協(xié)調(diào)作用。第一，精神信仰層面，包括神話傳說、宗教、民族文化、哲學思想、政治信仰等，它們是高于現(xiàn)實世界的精神現(xiàn)象，側重于規(guī)范人的精神活動，對災害文化本身及其表現(xiàn)形式有著潛在但深刻的影響，是災害文化的根基。第二，社會行為規(guī)范層面，包括政治制度、等級階層、法律法規(guī)、倫理道德、風俗習慣等，它們側重于約束人的外在行為，是調(diào)節(jié)社會關系、維護社會秩序和實現(xiàn)災害應對的工具。第三，個人觀念層面，包括審美偏好、消費觀念、價值取向等，它們既受信仰潛移默化的影響，又受社會行為規(guī)范的約束，且具有群體共性，是某一地區(qū)災害文化地方性最直觀的表現(xiàn)。災害文化是非物質(zhì)的，但其以多樣的表現(xiàn)形式存在，既可以在有形的自然和文化地理景觀（山體、湖泊等，聚落布局、建筑樣式等物質(zhì)實體）中得以體現(xiàn)，也可以通過無形的文化產(chǎn)物（語言、音樂、思想、精神等）和社會現(xiàn)象（宗教信仰、政治制度、社會秩序、風俗習慣等）來表達。

二、災害文化是社會一生態(tài)彈性的重要組成部分

災害文化是人類對災害的社會記憶。一種災害文化一旦形成，便被納入到人類社會文化環(huán)境的體系之中，成為社會一生態(tài)彈性（social-ecological resilience，亦可譯為社會一生態(tài)韌性）的重要組成部分。社會一生態(tài)彈性是人類社會的內(nèi)在屬性，可以理解為人類社會忍受各種環(huán)境變化、社會、經(jīng)濟與政治動蕩沖擊的能力。災害文化在其中的主要功能是影響人類社會對災害的認知與承受災害的能力、約束和協(xié)調(diào)人類社會的災害應對行為，使人類社會能夠在自然災害面前處于相對安全狀態(tài)。通過社會學習和創(chuàng)新增強社會一生態(tài)彈性和適應能力是人類生態(tài)系統(tǒng)區(qū)別于自然生態(tài)系統(tǒng)的根本所在。從社會一生態(tài)彈性的視角來理解災害文化，以下兩個方面值得特別關注。

一是災害文化與社會一生態(tài)彈性之間的互動關系，特別是其中社會學習與創(chuàng)新的作用。災害文化的形成和發(fā)展過程也就是社會一生態(tài)彈性的發(fā)展與完善的過程，這一過程與一定時期內(nèi)發(fā)生的災害事件或災害的影響與適應過程存在密切的關聯(lián)。影響災害文化形成的因素有許多，包括自然環(huán)境與災害特點，同期的經(jīng)濟和社會因素，人們過去的經(jīng)驗、現(xiàn)實的態(tài)度、個性特性以及與未來期待相聯(lián)系的價值觀念等，其中最重要的因素當屬在所經(jīng)歷的災害遭遇中積累的直接經(jīng)驗。災害文化主要建立在對直接經(jīng)歷的災害認知的基礎之上，災害特別是重大災害事件在給人類造成巨大生命財產(chǎn)損失的同時，對災區(qū)和非災區(qū)的人們也都是極好的教育，能促進人們對已有災害文化的反思，刺激對災害文化的社會學習和創(chuàng)新，因此，每次重大災害事件都會帶來災害學習與創(chuàng)新的高潮。在社會一生態(tài)彈性閾值內(nèi)，人類社會能夠在不進行重大結構調(diào)整的情況下僅通過頻繁的應急響應來應對所發(fā)生的災害，而每次響應都是一次學習和創(chuàng)新的機會，反復地學習能促進從已有災害文化中吸取經(jīng)驗教訓并在加以改進后應用于應對下一次災害打擊，創(chuàng)新更是能夠帶來包括災害文化在內(nèi)的前所未有的改變與推陳出新，學習和創(chuàng)新一旦形成社會“記憶”并得以維持，則必然會帶來災害文化的進步，從而提升人類社會對自然災害的彈性與適應能力，使人類社會能夠在更高水平上發(fā)展災害文化并應對未來的災害。從災害的社會學習與創(chuàng)新的視角看，災害帶來適度的無序不僅不是破壞之源，在特定情況下反而是難得的建設性力量。

二是災害文化在社會一生態(tài)彈性中的功能。災害文化直接影響人類面對災害的態(tài)度和應對行為。凱茨（R.W.Kates）對人類行為提出了四項假設：（1）人類做出的決策是合理的;（2）人類具有選擇性;（3）選擇要以知識為基礎;（4）依據(jù)事先規(guī)定的標準評價信息?？茖W的災害文化，有助于正確決策，使人類按一定的規(guī)則結合成有序的群體，從而產(chǎn)生出個體行為所不具有的功能，保障人類社會有序地、因時因地制宜地應對災害，有效地應對預期風險或現(xiàn)實威脅，減輕災害所造成的損失，為人類的生存發(fā)展提供更為安全的空間;相反，違背科學的災害文化，可能帶來決策失誤，妨礙人們及時采取正確的自然災害應對行為，不可避免地對人類造成更大的危害。然而，受社會發(fā)展水平和人類認知能力的限制，災害文化都有時代的局限性，雖然能在維系人與災害的平衡中發(fā)揮作用，但并不一定是科學合理的，因為人們?yōu)闇p輕因災害不確定性而產(chǎn)生的壓力，往往傾向于調(diào)整其風險認知以使自己感到更加舒適，每個時期的災害文化都只是人們在當時條件下所能接受的某種決定性、否認性或可能性認知。

三、災害文化的歷史繼承性是災害長效性影響的體現(xiàn)

災害是致災因子、受災對象的物理暴露和人類社會（承災體）的脆弱性/彈性相互作用的結果。作為社會與自然的“綜合”，災害只是當自然異常影響波及社會時才會發(fā)生，而災害的嚴重程度（“災情”）既與有可能造成災害的自然因子（致災因子）的強度有關，又與受影響地區(qū)的經(jīng)濟、社會情況（承災體的性質(zhì)）有關。災害能夠直接或間接地造成生命財產(chǎn)損失等災情，并因此在人類社會各子系統(tǒng)中引發(fā)一系列連鎖響應，不僅如此，災害還會產(chǎn)生對人類社會后續(xù)發(fā)展構成深遠影響的長期或后續(xù)效應。作為保留在人類社會中的災害記憶，災害文化因自然災害而生，但并不隨災害過程的結束而完全消失，它通過其參與構建的社會一生態(tài)彈性影響其后相當長時期內(nèi)的社會發(fā)展，是災害影響的后續(xù)效應或長效性影響的具體體現(xiàn)。

從時間的視角看，災害文化在時域上的特點與災害是不同的。自然災害在時間上一般表現(xiàn)為隨機發(fā)生的短時性事件，災害事件雖是重復發(fā)生的，但前后事件之間一般不具有必然的因果聯(lián)系。而人類在與自然災害共生過程中總結形成并代代相傳下來的災害文化都要經(jīng)歷發(fā)展、繼承與揚棄的歷史過程，具有累積性、時效性和歷史繼承性的特點，在任何一個時期的主流災害文化中，既包括從歷史災害文化中繼承的成分，也包括對構建未來災害文化具有重要意義的成分。

與所有社會文化現(xiàn)象一樣，災害文化是在一定時期內(nèi)經(jīng)過逐步積累而構建起來，體現(xiàn)了人類社會對自然災害形成的主觀感受、建立的社會關系、采取的社會行為和產(chǎn)生的社會現(xiàn)象等方面的長期積累，因此災害文化具有累積性。每種災害文化形態(tài)都有其獨特的特點。災害文化不是一成不變的，對某一地區(qū)或某一群體而言，任何流行的主流災害文化均具有一定的生命周期，隨著社會的發(fā)展進步與文化的革新，其災害文化的內(nèi)涵及表現(xiàn)形式都會在一定程度上發(fā)生改變，其社會功能也會發(fā)生相應的變化。災害文化隨時代的變遷通常并不能完全抹去曾經(jīng)的歷史，原有的災害文化在喪失其先前的社會功能后，那些與新的社會文化體系不相適應的部分可能隨著時間的流逝而消失在歷史之中，那些有保留價值的部分，則會因被后續(xù)的文化所繼承而以物質(zhì)或非物質(zhì)的方式繼續(xù)存在下來。在被保存下來的部分，有些融入后續(xù)災害文化乃至整個社會文化之中，更新或重塑災害文化乃至整個社會文化環(huán)境，并被內(nèi)化為人類社會彈性的組成部分，繼續(xù)影響人類社會承受災害的能力、約束和協(xié)調(diào)人類社會的災害應對行為;有些則成為有價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，保留于其地區(qū)或群體的文化記憶庫之中，還可能作為重要的文化旅游資源被開發(fā)利用。災害文化的傳承發(fā)展演化歷史及災害文化遺產(chǎn)均是災害史研究的重要主題。

災害文化的歷史繼承性強調(diào)從時間變化中理解災害文化。它認為以物質(zhì)（如自然和文化地理景觀）或非物質(zhì)（語言、音樂、思想、精神，宗教信仰、政治制度、社會秩序、風俗習慣等）的方式存在于現(xiàn)代災害文化中的某些特征，與已經(jīng)消失的“歷史災害文化”之間具有“發(fā)生”上的關系，這種關系體現(xiàn)了災害的長效性影響，而這種關系如果不經(jīng)闡發(fā)是不一定能夠被認識的。認識災害文化的歷史繼承性，就是從發(fā)生學上對災害文化的形成加以闡釋，即在重建災害文化的形成和發(fā)展演化歷史的基礎上，追溯特定歷史時期的災害經(jīng)歷及災害文化，尋找災害文化特征形成的歷史基因，闡釋其如何通過參與構建的社會一生態(tài)彈性影響后續(xù)社會發(fā)展。以歷史繼承性為視角的災害文化研究，建立在對災害文化歷史認識的基礎之上，但不必要追求重建災害文化歷史的完整面貌與連續(xù)的演變過程，也不一定要將為現(xiàn)代提供歷史鏡鑒作為研究目的，而是將其作為認識現(xiàn)代災害文化特征的一種視角和手段。對現(xiàn)代災害文化進行歷史建構的重點是，識別現(xiàn)代災害文化中的歷史災害文化成分，辨識那些對現(xiàn)代災害文化具有關鍵意義的歷史災害事件及災害文化特征，追溯形成這些歷史災害文化特征所經(jīng)歷的災害及其社會學習和創(chuàng)新過程。

四、災害文化的歷史繼承性決定了災害文化形成的路徑依賴性

災害文化的歷史繼承性意味著災害文化的形成是一個有一定繼承性的、長期的過程。受自然災害和社會發(fā)展歷史區(qū)域差異的影響，不同區(qū)域的社會經(jīng)濟條件不同、所經(jīng)歷的歷史災害事件各異，使得災害文化具有明顯的地域性。每個區(qū)域有不同于其他區(qū)域的災害及對災害的社會學習與創(chuàng)新經(jīng)歷，從而形成不同的災害文化，而且某種災害文化特征一旦建立起來，就傾向于自我延續(xù)下去并影響后續(xù)的發(fā)展軌跡，也就是說災害文化的發(fā)展是具有“路徑依賴性”的。對于一個連續(xù)發(fā)展的災害文化而言，其中必然存在有別于其他災害文化的特有歷史災害文化基因。如果具有相同歷史災害文化起源的各災害文化呈現(xiàn)不同的災害文化演化軌跡，則可能是因為各災害文化在發(fā)展過程中加入了新的災害文化因素或發(fā)生了文化突變或替代。在文化融合日趨強烈的現(xiàn)代社會，應該充分重視災害文化的歷史繼承性問題，任何新文化的引入和輸出都需要盡可能地與已有文化傳統(tǒng)充分融合，盲目照搬外來文化可能造成水土不服乃至文化沖突。

災害文化的歷史繼承性為認識現(xiàn)代災害文化提供了發(fā)生學的視角?，F(xiàn)代災害文化有其獨特的歷史基因，不同地區(qū)現(xiàn)代災害文化的某些差異可能源自于各自災害文化歷史的差異，要認識現(xiàn)代災害文化特征，有必要追溯其發(fā)展歷史和發(fā)展過程，只有了解過去，才能更好地知道現(xiàn)在。正如我國自然地理學方向古地理的奠基人周廷儒先生在說明現(xiàn)代自然地理環(huán)境與古地理環(huán)境關系時所闡述的：現(xiàn)代地理環(huán)境的形成是一個有一定繼承性的、長期的過程，現(xiàn)代地理環(huán)境的每一個特征，都與特定的環(huán)境演變歷史相聯(lián)系，因此要認識它，便有必要追溯發(fā)展歷史和發(fā)展過程。每種災害文化都存在若干獨特的文化特征，這些特征從表面上可能是彼此獨立的，但如果從歷史發(fā)展的角度對其演化軌跡加以考察，則可能發(fā)現(xiàn)不同文化現(xiàn)象之間的相互關系以及發(fā)生發(fā)展的脈絡。

2020年，面對不期而遇的新冠病毒大流行，中國以在全國范圍內(nèi)成功控制病毒傳播的階段性成果交出了與某些西方發(fā)達國家的跨年大流行完全不同的答卷，為理解災害文化的歷史繼承性及路徑依賴提供了現(xiàn)實的樣本。中國的成功，除了社會制度的優(yōu)勢和從中央到地方各級政府的強有力的領導外，還有集體主義這一植根于全體中國人民的深層次的文化因素。中國有著連續(xù)的文化傳統(tǒng)，集體主義源自于千百年來中華民族在與旱澇等自然災害抗爭中所形成的獨特災害文化。中華文明是建立在農(nóng)業(yè)基礎上的文明，中國古代農(nóng)業(yè)生產(chǎn)首先需要面對的是北方地區(qū)溫帶季風氣候條件下有限的熱量條件和降水年際變化大的問題，為利用有限的熱量資源，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)必須安排在容易發(fā)生洪水泛濫的降水季節(jié)，且需要能夠適應非旱即澇的異常氣候。中國農(nóng)業(yè)的發(fā)展以治水為前提，治水首先要防洪，需要因時因地制宜地進行防堵、疏導、聚水。但防洪的同時也要抗旱，就像都江堰那樣既減災又興利。中國古代治水使洪荒的土地變成可以定居和耕種的生產(chǎn)和生活空間，這實際上是一項爭奪生產(chǎn)季節(jié)和改天換地的活動，不是靠上帝的慈悲，而是依靠人性的偉大，需要“求能治水者”，需要統(tǒng)一管理和協(xié)調(diào)一致的行動。相比之下，任何個人的力量是微不足道的，個人的價值只有融入共同的行動中才能得到體現(xiàn)，東方文化中包括集體主義在內(nèi)的許多特點均可溯源到治水這項偉大的適應性活動中。與西方社會主張一切價值以個人為中心、強調(diào)個人自由與個人利益的個人主義相反，集體主義強調(diào)個體之間相互依存，主張個人從屬于社會，個人利益應當服從集體、民族和國家利益。面對個人與集體的沖突，集體主義以集體利益為重，把家庭、集體和國家的利益放在個人利益之上，更注重整體的協(xié)調(diào)性，更加強調(diào)個人對社會的義務。在疫情來臨這樣的重大危機下，14億中國人民選擇了團結在一起，不分男女老幼，不論崗位分工，都自覺投入到抗擊疫情這場人民戰(zhàn)爭中，同舟共濟、眾志成城。大到武漢這樣的大城市，小到每個與疫情存在某種潛在關聯(lián)的個人，都能自覺、坦然地接受在西方人看來“嚴重侵犯了人權”的封城或隔離行為，用自身的局部犧牲換取全國抗疫的勝利。

總之，災害文化是人類在與自然災害共生過程中總結形成并代代相傳的集體智慧、傳統(tǒng)知識及經(jīng)驗總結。歷史繼承性是災害文化的重要特征之一，也是理解災害文化地域性的重要途徑。從災害文化的歷史繼承性出發(fā)，挖掘和凝練具有地方特色的災害文化，可兼顧當?shù)鼐用竦牡胤秸J同，并服務于當代防災減災事業(yè)。