楊 允

(渤海大學(xué) 文學(xué)院，遼寧 錦州 121013)

保全生命、養(yǎng)護(hù)身心是道家重要的主張。老子重生貴身，首言“攝生”[1](P256)。莊子繼承并發(fā)展了老子的思想，將生命、生存置于其理性觀照的核心范圍內(nèi)，在《養(yǎng)生主》《庚桑楚》《達(dá)生》等篇章中明確提出了“養(yǎng)生” “衛(wèi)生” “達(dá)生”等觀念，并通過(guò)生動(dòng)豐富的寓言故事，從主客觀兩個(gè)角度、四個(gè)層面深入闡釋了生命的護(hù)衛(wèi)與養(yǎng)護(hù)，形成了較完整的“衛(wèi)生攝養(yǎng)”學(xué)說(shuō)。

“衛(wèi)生”即護(hù)衛(wèi)生命，“攝養(yǎng)”即養(yǎng)生，“衛(wèi)生攝養(yǎng)”是莊子的重要論題?！肚f子》一書的很多篇章圍繞這一論題展開(kāi)，各篇之間雖然沒(méi)有嚴(yán)格的論辯邏輯，但所論的基本內(nèi)容皆圍繞生命、形體、精神所構(gòu)成的生命的自我意義展開(kāi)?！扒f周傲世，洸洋寓言。文窮萬(wàn)妙，學(xué)守一玄?！盵2]從保身全生到形神兼養(yǎng)的各個(gè)層面的思想內(nèi)涵，體現(xiàn)出莊子對(duì)生命學(xué)說(shuō)的探索和思想闡發(fā)，而這些思想觀點(diǎn)皆寄寓在生動(dòng)的寓言及隱喻中。本文以《莊子》中的寓言為切入點(diǎn)，將文學(xué)研究與哲學(xué)思考相統(tǒng)攝，通過(guò)發(fā)掘莊子生命學(xué)說(shuō)的四個(gè)層次，揭示文學(xué)符號(hào)下寄寓的生命之思。

一、櫟樹(shù)的夢(mèng)囈：求無(wú)所可用以終天年

莊子散文“寓言十九”?！度碎g世》中，莊子以“櫟樹(shù)之夢(mèng)”等寓言闡釋了養(yǎng)護(hù)主體生命、規(guī)避外界傷害的艱難。明確要樹(shù)立自覺(jué)的生命意識(shí)，規(guī)避外在世界對(duì)自己生命的戕害，求無(wú)所可用以終天年。

作品描寫了一棵巨大的櫟樹(shù)長(zhǎng)在社壇中，圍觀的人很多，看它的外觀，欣賞它的宏大、壯美。石木匠看它的材質(zhì)，考量它的價(jià)值。從人需求的角度考量櫟樹(shù)的用途，認(rèn)為它是毫無(wú)用處的散木，用它做船、做棺材、做門、做用具，都不行，是不成材的樹(shù)木，所以才能長(zhǎng)得這樣高大、長(zhǎng)壽。石木匠的評(píng)論表現(xiàn)為人類社會(huì)和外部環(huán)境對(duì)櫟樹(shù)超越自身生命的訴求，即要求它對(duì)人們有用，能夠滿足外部環(huán)境的需求，否則，就是不成材，就是無(wú)用。

夜里，櫟樹(shù)進(jìn)入石木匠的夢(mèng)中，對(duì)石木匠闡述了自我的生命訴求，闡述了它的生存同人與外部環(huán)境需求之間的對(duì)立。從櫟樹(shù)作為生命主體的角度看，有用、成材等價(jià)值判斷都是人類和外部環(huán)境強(qiáng)加于櫟樹(shù)的，是蔑視櫟樹(shù)生命的苛求。在櫟樹(shù)的闡述中，凡是被人類視為成材的、有用的樹(shù)木，都因其有用而被挫折：文木因有用、被砍伐，制成各種用具。果樹(shù)的水果成熟了，就會(huì)被世人采摘、攀折。這些樹(shù)木因其有用、成材而早早被“重視”死了。反之，在人類價(jià)值體系中被視為無(wú)用、不成材的櫟樹(shù)，從主體的視角看，卻是樹(shù)木生命的大幸。櫟樹(shù)在夢(mèng)中表示：“且予求無(wú)所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。”[3](P172)“無(wú)所可用”恰恰是櫟樹(shù)尋求的生存之術(shù)：它們因遭到人類的鄙視唾棄，而保身全生，得終天年。

類似的寓言故事還有“南伯子綦游乎商之丘”。南伯子綦前往商丘，見(jiàn)到一株異常高大的樹(shù)，上千輛四匹馬拉的車子在樹(shù)陰下納涼。子綦認(rèn)為這樹(shù)雖然有特殊的材質(zhì)，但在許多方面仍然是“無(wú)用”的：“仰而視其細(xì)枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺??；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲，三日而不已?！盵3](P181)在世人眼中，這棵大樹(shù)樹(shù)枝“拳曲”，樹(shù)根“軸解”，不可為棟梁，不可為棺槨，“此果不材之木也”[3](P181)，因無(wú)所可用，“以至于此其大也”[3](P181)。

“櫟樹(shù)之夢(mèng)”和“南伯子綦游乎商之丘”體現(xiàn)出莊子對(duì)生命意識(shí)的探索。他深刻地揭示了生命、成材、有用之間的關(guān)系，揭示出有用、成材等價(jià)值判斷的局限性，將社會(huì)普遍認(rèn)同的價(jià)值觀放在理性的平臺(tái)進(jìn)行換位考量，闡釋了對(duì)生命價(jià)值判斷的主觀性與客觀性，普遍性與有限性。櫟樹(shù)和商丘大樹(shù)作為主體，人類則是其生存的外部環(huán)境。在莊子看來(lái)，主體同其環(huán)境所認(rèn)定的“有用”“無(wú)用”的內(nèi)涵相反，人類或社會(huì)的價(jià)值判斷同櫟樹(shù)、商丘大樹(shù)作為生命主體的自我價(jià)值判斷是截然對(duì)立的。它尋求自身生命的有用，也就是人類社會(huì)價(jià)值判斷的無(wú)用，從而確保自己生命的安全。拒絕有用，拒絕成材，不接受尊寵，甘于冷落寂寞，自處于邊緣化境地，無(wú)用之用，乃是規(guī)避戕害的理性之路，這是莊子對(duì)生命意識(shí)的集中闡釋。

圍繞這一生命意識(shí)，莊子還進(jìn)行過(guò)反面的闡釋。與“不材之木方能成其大”“以至于此其大也”相反，有用之木即遭摧折?！度碎g世》中“宋有荊氏者”寓言則表達(dá)了這一思想。宋國(guó)有一個(gè)姓荊的人家，種的都是楸樹(shù)、柏樹(shù)、桑樹(shù)等有用的樹(shù)木：“其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求椫傍者斬之。故未終其天年，而中道之夭于斧斤，此材之患也?！盵3](P177)

通過(guò)“櫟樹(shù)之夢(mèng)”“南伯子綦游乎商之丘”“宋有荊氏者”三則寓言，莊子從正反兩個(gè)方面生動(dòng)闡釋了有用易致禍、無(wú)用乃存生的道理。不僅樹(shù)木如此，莊子還指出，在祭河神的時(shí)候，毛色、身體有毛病的牛、豬和人都不能用作祭品，因?yàn)檫@意味著對(duì)神不虔誠(chéng)，不敬，這樣神非但不賜福，反而會(huì)產(chǎn)生憤怒進(jìn)而導(dǎo)致不祥。因此，形體缺陷對(duì)于祭祀是不利的，但對(duì)于牛、豬和人來(lái)說(shuō)卻是保身全生的“大祥”。與之相反，能制作器物的楸柏，能照明的油脂，可食用的桂樹(shù)，可用的漆樹(shù)，都因它們有用而招致傷害?！叭私灾杏弥茫獰o(wú)用之用也。”[3](P192)這是莊子保身全生的重要命題，體現(xiàn)出他的生命學(xué)說(shuō)的獨(dú)特思考。

“無(wú)用之用”是身處亂世的莊子對(duì)于主體全軀保身的生存策略思考，是他“尊生”理念的核心內(nèi)容之一。在他看來(lái)，重視生命，安全存世，就要防止外在環(huán)境對(duì)自己生命的加害。莊子將這一認(rèn)識(shí)踐行于自己生活中，并通過(guò)“莊子濮水垂釣”以及“犧牛衣食”的寓言故事形象地傳達(dá)了這一理念。

在《秋水》篇中，有這樣一個(gè)故事：“莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：‘愿以境內(nèi)累矣！’莊子持竿不顧，曰：‘吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王以巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于途中乎？’二大夫曰：‘寧生而曳尾途中?！f子曰：‘往矣！吾將曳尾于途中?！盵3](P603-604)神龜長(zhǎng)壽，可長(zhǎng)達(dá)千年、萬(wàn)年。但它被制成龜甲，用于巫卜吉兇，刻成甲骨文，被珍藏起來(lái)，供奉于宗廟、殿堂上，這樣的珍視、珍藏、敬重，對(duì)神龜來(lái)說(shuō)都是死后的事。神龜獲得死后的尊榮，其龜板作為占卜的靈物藏在廟堂之上，十分高貴，但它的生命卻早早結(jié)束了。在泥水中爬行、游戲的龜，其生存環(huán)境是惡劣的、卑下的，但它自得其樂(lè)，“曳尾于途中”，自在自為地活著。莊子以“神龜”之喻形象地告訴使者，我寧愿做下等的龜而自適地生活，也不愿為身后的虛榮而死去。

《列御寇》載：“或聘于莊子。莊子應(yīng)其使曰：子見(jiàn)夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻叔，及其牽而入于大廟，雖欲為孤?tīng)?，其可得乎！”[3](P1062)莊子謝絕楚王的尊寵聘用，不肯為楚王效力。他將受聘為丞相比作犧牛，雖享受尊寵、榮耀、高貴，但在統(tǒng)治者需要時(shí)卻將其生命、軀體供奉于祭壇。

“犧?！迸c“孤?tīng)佟笔秋柡f子對(duì)生命思考的兩類意象，前者意味著不由自主地受制于外部環(huán)境而喪生，后者意味著拒絕尊寵，自求邊緣而全身。在這些形象生動(dòng)的論述中，莊子表現(xiàn)出對(duì)作為生命主體的、自我的人生旨趣和人生價(jià)值的追求，體現(xiàn)了莊子對(duì)生命意義的冷峻思考。

二、“隋珠彈雀”的隱喻：避免“危身?xiàng)壣匝澄铩?/h2>

莊子認(rèn)為，如上寓言故事中所隱喻的拒絕外部力量對(duì)主體生命的利用、傷害僅僅是“衛(wèi)生攝養(yǎng)”學(xué)說(shuō)的一部分，在防范外部傷害的同時(shí)，還要從生命、生存的角度考量自我價(jià)值的觀念和行為，理性地掌控自我的人生走向，合理解決生命內(nèi)在的需求同身外之物的關(guān)系?！跺羞b游》云：“鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹?！盵3](P24)莊子認(rèn)為這是生命的基本需求，是生命存續(xù)必不可少的物質(zhì)條件。超過(guò)“一枝”“滿腹”之外的物質(zhì)都不屬于生命所必需的，是多余的，應(yīng)予否定的。莊子從養(yǎng)護(hù)生命的角度將人生的行為分為全身養(yǎng)生和危身?xiàng)壣鷥蓚€(gè)趨向。莊子認(rèn)為，“全身養(yǎng)生”，以滿足生命的自然需求為限。修道就要懂得養(yǎng)護(hù)天性和生命的根本，不能本末顛倒。各種各樣的物欲、名利都是身外之物。那些奔波追求物欲的人“多危身?xiàng)壣匝澄铩?，是陷于困惑的，也是十分可悲的。莊子將這一理念巧妙地熔鑄在“隋珠彈雀”及“堯讓天下于許由”等寓言中。

如《讓王》篇云：“道之真以治身，其緒余以為國(guó)家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身養(yǎng)生也。今世俗之君子，多危身?xiàng)壣匝澄?，豈不悲哉！凡圣人之動(dòng)作也，必察其所以之與其所以為。今且有人于此，以隋侯之珠彈千仞之雀，世必笑之。是何也？則其所用者重而所要者輕也。夫生者，豈特隋侯之重哉！”[3](P971-972)莊子以隋侯之珠隱喻生命的價(jià)值。如果有人用價(jià)值連城的隋侯之珠做彈弓打鳥(niǎo)，世人都嘲笑他。那些“危身?xiàng)壣匝澄铩钡男袨楸扔盟搴钪榇蝤B(niǎo)還要荒唐，生命之重豈是隋侯之珠所能比！

“隋珠彈雀”的寓言，旨在告誡人們，傷害自己的生命而謀取各種物質(zhì)利益的行為時(shí)時(shí)發(fā)生在人們身邊。“天下莫不以物易其性矣”[3](P323)，人們?cè)谕饨缋娴恼T惑下喪失本性，甚至追名逐利而喪命?！靶∪藙t以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號(hào)，其于傷性以身為殉，一也。”[3](P323)形形色色的人都奔走驅(qū)利，“所死不同，其于殘生傷性均也”[3](P323)。各種各樣的名韁利鎖困擾著人們，人人沉迷其間而不悟。

《盜跖》中，莊子指出了富人的六種禍患：“平為福，有余為害者，物莫不然，而財(cái)其甚者也。今富人，耳營(yíng)鐘鼓管籥之聲，口嗛芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業(yè)，可謂亂矣；侅溺于馮氣，若負(fù)重行而上阪，可謂苦矣；貪財(cái)而取慰，貪?rùn)?quán)而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；財(cái)積而無(wú)用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣；內(nèi)則疑劫請(qǐng)之賊，外則畏寇盜之害，內(nèi)周樓疏，外不敢獨(dú)行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財(cái)，單以反一日之無(wú)故而不可得也。故觀之名則不見(jiàn)，求之利則不得，繚意體而爭(zhēng)此，不亦惑乎！”[3](P1012)奢侈的物質(zhì)生活，聽(tīng)的、吃的、珍藏的、寵愛(ài)的都追求極致。沒(méi)有時(shí)，煞費(fèi)苦心地算計(jì)如何得到；擁有時(shí)，日夜焦慮，唯恐失去。怕內(nèi)鬼偷竊，怕惡人搶劫，在家中時(shí)時(shí)防范，外出時(shí)不敢單獨(dú)走。提心吊膽地生活，無(wú)一日安寧。財(cái)富帶來(lái)了享樂(lè)，也帶來(lái)無(wú)盡的憂患。財(cái)富的奢求必然導(dǎo)致六個(gè)方面的禍患，即神智昏亂、身心勞苦、肥甘阻滯、炫富自辱、患得患失、畏盜懼劫，終日惴惴不安。

在莊子看來(lái)，物欲驅(qū)動(dòng)下的人生不僅得不到幸福，反而充滿煩惱?！吨翗?lè)》中，他論述了與人們快樂(lè)和苦惱相關(guān)的五個(gè)方面：身安、厚味、美服、好色、音聲，得不到這五方面享受便“大憂以懼”[3](P609)。莊子認(rèn)為，這些都與“衛(wèi)生攝養(yǎng)”的思想不相容，是應(yīng)予否定的。

在莊子看來(lái)，圣人修道養(yǎng)中，提升心靈悟道的境界，就要認(rèn)清外界物質(zhì)誘惑的害處，要讓功名，去利祿，削跡捐勢(shì)，隱遁避世，清虛淡泊。功名利祿不是幸福之源，而是人生之累。“自伐者無(wú)功，功成者墮，名成者虧?！盵3](P680)終生沉迷于名利、權(quán)勢(shì)之中的人被稱為“天之戮民”，即精神被天所殘殺的人。

莊子從生存和生命延續(xù)的基本保證看待物質(zhì)需求，認(rèn)為需求應(yīng)以生命的自然狀態(tài)為限，任何對(duì)生命、生活狀態(tài)的格外追求，都不合于生命的自然狀態(tài)。為此，他在《天地》篇中，將世俗夢(mèng)寐以求的長(zhǎng)壽、多子多福也視為同追求功名利祿一樣，是煩惱的根源。莊子將自己的這一主張寄寓在堯與封人對(duì)話的寓言中。

堯?qū)㈤L(zhǎng)壽、發(fā)財(cái)、多子孫視為人生之累，進(jìn)而拒絕這些祝福，并說(shuō)：“多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養(yǎng)德也，故辭。”[3](P420)堯拒絕長(zhǎng)壽、財(cái)富、多子孫，表現(xiàn)出對(duì)物欲的否定，這是修道進(jìn)程中對(duì)“衛(wèi)生攝養(yǎng)”的認(rèn)識(shí)。守地界的封人則從更高的思想層面論三者未必帶來(lái)煩惱。封人認(rèn)為多子孫就要給他們安排差事，有了財(cái)富就同人們平均享受。圣人像鳥(niǎo)那樣飲食，自由飛行。天下有道，就同萬(wàn)物一起昌盛；天下無(wú)道，就修德隱居。長(zhǎng)壽千歲、厭棄塵世生活，就超脫成為神仙，駕乘白云，到天帝身邊。“三患莫至，身常無(wú)殃；則何辱之有！”[3](P421)封人認(rèn)為長(zhǎng)壽、財(cái)富、多子孫對(duì)于尋常君子來(lái)說(shuō)，是養(yǎng)生的負(fù)擔(dān)，而對(duì)于圣人來(lái)說(shuō)，則是從修道的高度處理物質(zhì)生活，應(yīng)對(duì)社會(huì)的有道、無(wú)道，特別是千歲升仙，更是養(yǎng)生的極致。

在生命的需求與對(duì)生命的戕害之間，莊子主張要摒卻溫飽等基本物質(zhì)需求之外的欲望，去利、去欲，因?yàn)椤吧硗庵铩保T如華服、美食、高官、厚祿盡管對(duì)世人有著極大的誘惑與吸引力，但從生命養(yǎng)護(hù)的角度看，所有超出人基本需求之外的欲望皆會(huì)成為加重人生命負(fù)荷的枷鎖，會(huì)傷害人的生命及自由，是不值得以損傷人的生命為代價(jià)來(lái)追求的。

財(cái)富、權(quán)勢(shì)、聲名可以帶給人尊榮顯貴，但在追逐這些事物的過(guò)程中往往會(huì)帶來(lái)血腥與殺戮。而自三代以來(lái)，天下多以身殉名或殉利，這是令莊子擔(dān)憂的地方?！肚f子·駢拇》云：“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號(hào)，其于傷性以身為殉，一也。……伯夷死名于首陽(yáng)之下，盜跖死利于東陵之上，二人者，所死不同，其于殘生傷性均也。”[3](P323)

在莊子的思想中，被視為身外之物而應(yīng)否定的功名利祿，還包括各種功業(yè)，就連居君主之位，擁有天下臣民，也被歸于不利于生命、生存的額外負(fù)擔(dān)?！蹲屚酢菲?，莊子通過(guò)堯讓天下于許由的寓言形象地闡述了這一思想。堯把天下讓于許由，許由不接受。又讓給子州支父，子州支父說(shuō)：“我適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也?！盵3](P965)在世俗的眼里，天下乃是“至重”，可是在許由、子州支父看來(lái)，即便是天下這樣的“大器”，也不能與自己的衛(wèi)生攝養(yǎng)相提并論。“故天下大器也，而不以易生，此有道者之異乎俗者也?！盵3](P966)

《莊子·讓王》載，越國(guó)人連續(xù)三代君主被殺，王子搜很害怕，不愿做君主，逃到南山洞中(此用郭象說(shuō))。越國(guó)人要立他為君，到處尋找，找到山洞。王子搜不肯出來(lái)，越人用艾草薰洞逼迫他出來(lái)，用君王的車接他。王子搜被迫上車，卻不愿做國(guó)君，害怕因此而傷害生命?！叭敉踝铀颜?，可謂不以國(guó)傷生矣”[3](P968)。

值得強(qiáng)調(diào)的是，這里莊子視君位、天下為人生之累，反對(duì)“棄生以殉物”，其所闡述的對(duì)生命的傷害并非外界勢(shì)力強(qiáng)加于主體，而是士人君子要自覺(jué)地、理性地認(rèn)清并處理好生命同外物的關(guān)系。他所謂的“棄生”“易其性”指生命需求之外的奢求，所謂的“殉物”則涵蓋各種物質(zhì)的、精神的誘惑，兩者揭示的都是養(yǎng)生與欲望的關(guān)系，比前文所揭示的生命存在與社會(huì)價(jià)值的關(guān)系又深入了一層。而莊子的這些思想，通過(guò)“隋珠彈雀”以及“堯讓天下于許由”等寓言巧妙地進(jìn)行了傳達(dá)。

三、廣成子南首而臥：“無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，乃可以長(zhǎng)生”

在莊子看來(lái)，“衛(wèi)生攝養(yǎng)”包括主客觀兩方面的內(nèi)容。首先，主觀上要重視生命，要樹(shù)立自覺(jué)的尊生意識(shí)與生命守護(hù)觀念，抵制外部干擾，禁絕生命基本需求之外的欲求。同時(shí)，還要反觀自身，尋求養(yǎng)生之術(shù)。莊子認(rèn)為，身體是生命的承載之物，“有生必先無(wú)離形”[3](P630)，萬(wàn)物皆“以形相生”[3](P741)，因此，從生命本身來(lái)說(shuō)，養(yǎng)生首先需養(yǎng)形。養(yǎng)形即是養(yǎng)壽，亦即保身全生、益壽延年。對(duì)此，莊子通過(guò)“黃帝問(wèn)道廣成子”以及彭祖養(yǎng)形等寓言故事，清晰傳達(dá)了養(yǎng)形長(zhǎng)壽之道。

《在宥》云：“廣成子南首而臥，黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn)，再拜稽首而問(wèn)曰：‘聞吾子達(dá)于至道，敢問(wèn)，治身奈何而可以長(zhǎng)久？’廣成子蹶然而起，曰：‘善哉問(wèn)乎！來(lái)！吾語(yǔ)女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，形將自正。心靜必清，無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，乃可以長(zhǎng)生。目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，女神將守形，形乃長(zhǎng)生。慎女內(nèi)，閉女外，多知為敗。我為女遂于大明之上矣，至彼至陽(yáng)之原也；為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽(yáng)有藏，慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰?！盵3](P381)

黃帝立十九年，天下已治，聽(tīng)說(shuō)廣成子在崆峒山修煉，遂往問(wèn)“至道之精”，即道的秘訣。廣成子批評(píng)他說(shuō)：你所問(wèn)的是事物的自然本質(zhì)，而你所做的卻是任用百官，分管各方面事物，就是對(duì)事物的摧殘。自你治理以來(lái)，各類事物都日趨衰敗，你懷著這樣狹隘的心怎能問(wèn)道呢？黃帝采納批評(píng)，放棄天子之位，單獨(dú)建一座房屋，避喧囂，守清靜，誠(chéng)心修道。然后，再次入山求道。

首先，莊子認(rèn)為，為了維持生命，要有基本的物質(zhì)之需，即“養(yǎng)形必先之以物”[3](P630)，但只需保持最基本的物質(zhì)之需即可，過(guò)多的攝取則是對(duì)生命及本性的傷害。莊子指出：“且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明：二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚(yáng)。此五者，皆生之害也。”[3](P453)都是養(yǎng)生的大忌，故養(yǎng)形必須心靜。上引莊子通過(guò)黃帝問(wèn)道廣成子之寓言，清晰地傳達(dá)了這一理念。

其次，莊子指出保身、全生的關(guān)鍵要是“緣督以為經(jīng)”，即保持中虛之道。《養(yǎng)生主》云：“緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。”[3](P115)“督”，即督脈，身體背部正中沿著脊柱走向的經(jīng)絡(luò)。因其為身體背部之中軸線，行于脊里且上行入腦，故郭象認(rèn)為“緣督以為經(jīng)”，意謂“順中以為?！盵3](P117)，即順守中道。王夫之則認(rèn)為：“奇經(jīng)八脈，以任督主呼吸之息。身前之中脈曰任，身后之中脈曰督。督者，居靜而不倚于左右，有脈之位而無(wú)形質(zhì)。緣督者，以輕微纖妙之氣，循虛而行，止于所不可行，而行自順，以適得其中?！盵4](P120)養(yǎng)中必“緣督”，即凝神順守督脈，以身體虛空為常法。莊子認(rèn)為人的生命乃是“氣”聚而成，“人之生，氣之聚也”[3](P733)，因此，“緣督以為經(jīng)”亦有順守生命的中虛之道、養(yǎng)氣以為常之意。

再次，莊子還認(rèn)為“養(yǎng)形”要順陰陽(yáng)、和四時(shí)，因?yàn)殛庩?yáng)不調(diào)、四時(shí)不至、大喜大怒，都會(huì)損傷人的形體，《在宥》云：“人大喜邪？毗于陽(yáng)；大怒邪？毗于陰。陰陽(yáng)并毗，四時(shí)不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！”[3](P365)因此，“養(yǎng)形”要順陰陽(yáng)、和四時(shí)，循自然之道。在莊子看來(lái)，陰陽(yáng)之氣不暢，則會(huì)給身體帶來(lái)疾病。“夫忿滀之氣，散而不反，則為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當(dāng)心，則為病?！盵3](P650)同時(shí)，不要讓身體過(guò)于疲勞，因?yàn)椤靶蝿诙恍輨t弊，精用而不已則勞，勞則竭?！盵3](P542)

這里論述的是“養(yǎng)形”的問(wèn)題，即保身全生、益壽延年的方法。在莊子的時(shí)代，有神仙家說(shuō)，有養(yǎng)生長(zhǎng)壽之說(shuō)。《刻意》篇論述了山谷之士、朝廷之士、江海之士等五種類型的士人，其中就有養(yǎng)形長(zhǎng)壽一類，莊子稱其為“道引之士，養(yǎng)形之人”[3](P535)。這類學(xué)說(shuō)的信奉者創(chuàng)立辟谷、道引等養(yǎng)生秘訣，“吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥(niǎo)申”[3](P535)。在莊子看來(lái)，辟谷、道引等都屬于養(yǎng)形長(zhǎng)壽的方式，僅是“為壽而已矣。此道引之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也”[3](P535)?？梢?jiàn)，莊子通過(guò)如上寓言故事所揭示的養(yǎng)生與養(yǎng)形的關(guān)系，比前文所揭示的養(yǎng)生與欲望的關(guān)系又深入了一層。

四、豚子食于死母之寓：“純素之道，唯神是守”

莊子認(rèn)為，形體是生命存在的依托，因此養(yǎng)生需要“養(yǎng)形”。但養(yǎng)生絕非僅僅在于“養(yǎng)形”，因?yàn)樯切闻c神的結(jié)合體，“神”若不存，徒有其“形”，亦不可謂全生?！兜鲁浞分星f子通過(guò)小豬尋求親情的寓言生動(dòng)闡述了生命學(xué)說(shuō)中的形神關(guān)系，揭示出了其生命學(xué)說(shuō)的最高境界。

《德充符》云：“仲尼曰：‘丘也嘗使于楚矣，適見(jiàn)豚子食于其死母者，少焉眴若皆棄之而走。不見(jiàn)己焉爾，不得類焉爾。所愛(ài)其母者，非愛(ài)其形也，愛(ài)使其形者也?！盵3](P209)

小豬依偎在母豬身邊吃奶。母豬死了，形體雖在，其精神已經(jīng)消亡，于是，小豬紛紛離去。莊子指出，小豬“所愛(ài)其母者，非愛(ài)其形也，愛(ài)使其形者也”[3](P209)。生命的養(yǎng)護(hù)中，養(yǎng)形只是初級(jí)的，養(yǎng)神才是“衛(wèi)生”的高級(jí)階段。但是世俗多以養(yǎng)形求長(zhǎng)生，對(duì)此莊子感嘆道：“悲夫！世之人以為養(yǎng)形足以存生，而養(yǎng)形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣?！盵3](P630)

全生以修道，莊子要超越“養(yǎng)形”而重在“養(yǎng)神”?！凹兯刂?，唯神是守”[3](P546)。莊子要將世俗的養(yǎng)生引向更高的境界，要“德全而神不虧”[3](P538)，即重在養(yǎng)德養(yǎng)神。在莊子看來(lái)，德充足于內(nèi)，物響應(yīng)于外，心合于造化，跡混人間，與物遷移，唯有德不可變。因此，“衛(wèi)生攝養(yǎng)”的最高層次是德有所長(zhǎng)，形有所忘。

《德充符》篇記述了幾位“形殘德全”之人。這些人雖然形體有殘缺，但卻閃耀著德性的光輝，比“形全德不全”者更讓人肅然起敬。莊子通過(guò)形殘群像的文學(xué)預(yù)設(shè)，深刻傳達(dá)了養(yǎng)德重于養(yǎng)形。王駘被砍掉腳，形體殘缺，卻是道德精神的偉人。他的弟子眾多，與孔子門徒相等。他體悟“道”，實(shí)踐“道”，失去一只腳就像丟掉身上的塵土一樣，“受命于天”，得天地之正，得性命之正，以至于死亡都無(wú)法改變他。申徒嘉被砍掉腳，為此遭到師兄弟子產(chǎn)的鄙視。他將子產(chǎn)同老師對(duì)自己的態(tài)度進(jìn)行比較：老師以德凈化自己的心靈，從不關(guān)注形體是否殘缺。子產(chǎn)“與我游于形骸之內(nèi)，而子索我于形骸之外”[3](P199)，即口頭上以德相交，實(shí)際上卻看重外形，因形體殘缺而鄙視自己。在莊子筆下，申徒嘉形殘而德全，子產(chǎn)是形全而德殘。文章以子產(chǎn)為陪襯，彰顯出申徒嘉攝養(yǎng)修道的境界。叔山無(wú)趾也因刑致殘，他反思自己經(jīng)歷，“不知?jiǎng)?wù)而輕用吾身，吾是以亡足”[3](P202)。痛悔不重視保身全生之道，輕率地謀求名利而被砍掉腳趾。形體被摧殘之后，他領(lǐng)悟了問(wèn)道修德的可貴。他批評(píng)孔子追求名利，是將枷鎖戴在自己身上，是老天加給他內(nèi)心的刑罰。莊子指出，各種各樣追求名利的人形體雖全，而其精神卻帶著桎梏，是“天刑之”[3](P205)，是精神、心靈殘缺的人。莊子認(rèn)為，修道應(yīng)遺形棄知?！笆ト擞兴危獮槟酢盵3](P217)，批評(píng)一切智巧，主張“獨(dú)成其天”[3](P217)，即一切順應(yīng)自然，反對(duì)用智、用巧、牟利之事。

《德充符》中記述這些“形殘德全”之人旨在說(shuō)明形體完好固然必要，但德性的養(yǎng)護(hù)、精神世界的護(hù)衛(wèi)對(duì)于“養(yǎng)生”更為重要。因?yàn)椤皥?zhí)道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也”[3](P436)?？梢?jiàn)，道、德、形、神乃是莊子“衛(wèi)生攝養(yǎng)”觀的核心。生命的養(yǎng)護(hù)重在養(yǎng)德，重在循行“圣人之道”。

在莊子看來(lái)，“抱神以靜”乃是修道養(yǎng)德的關(guān)鍵。物欲引起的感情波動(dòng)，都是對(duì)人的心神的干擾，不利于修道養(yǎng)德。“悲樂(lè)者，德之邪；喜怒者，道之過(guò)；好惡者，德之失。故心不憂樂(lè)，德之至也”[3](P542)。養(yǎng)神必須心靜，必須阻絕外物對(duì)感官的誘惑，“墮肢體，黜聰明，離形去智”[3](P284)，無(wú)欲無(wú)念，“虛而待物”[3](P147)使心神處于澄澈寧?kù)o的狀態(tài)。

莊子以自然界中水靜則清的現(xiàn)象比喻修道：“水之性，不雜則清，莫?jiǎng)觿t平；郁閉而不流，亦不能清；天德之象也。故曰，純粹而不雜，靜一而不變，惔而無(wú)為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也?！盵3](P544)即告訴人們，恬淡無(wú)為、虛靜守一乃是生命養(yǎng)護(hù)之道，養(yǎng)德養(yǎng)神之道。

《庚桑楚》篇借老子和南榮趎對(duì)話的寓言故事，闡述了“養(yǎng)神之道”和“衛(wèi)生之經(jīng)”的要義?！袄献釉唬骸l(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎？能勿失乎？能無(wú)卜筮而知吉兇乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？?jī)鹤咏K日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。是衛(wèi)生之經(jīng)已?！蠘s趎曰：‘然則是至人之德已乎？’曰：‘非也。是乃所謂冰解凍釋者，能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂(lè)乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來(lái)。是謂衛(wèi)生之經(jīng)已?！盵3](P785-786)

在莊子看來(lái)，嬰兒無(wú)欲無(wú)求，純真適性?！靶胁恢硬恢鶠?，與物委蛇，而同其波?！北У朗匾唬撿o其心?！跋嗯c交食乎地而交樂(lè)乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來(lái)。”超然物外，忘己忘物，知足知止，此即是“養(yǎng)神之道”，亦即“衛(wèi)生之經(jīng)”的核心要義。

綜上，莊子以一系列寓言及隱喻，生動(dòng)地闡述了生命的主體存在與社會(huì)價(jià)值、養(yǎng)生與欲望、養(yǎng)生與養(yǎng)形、養(yǎng)生與養(yǎng)神的關(guān)系，形成了生命學(xué)說(shuō)的四個(gè)層次。莊子將這些思想觀點(diǎn)寄寓在生動(dòng)的寓言故事中，通過(guò)寓言中奇幻的夢(mèng)境、虛構(gòu)的各色人物事物、歷史傳說(shuō)、完整的情節(jié)以及人物對(duì)話等委婉巧妙地表達(dá)了自己的生命理念及哲學(xué)思考，這種獨(dú)特的話語(yǔ)表達(dá)方式及高超的文學(xué)藝術(shù)手法，無(wú)論是在先秦說(shuō)理散文中，還是中國(guó)古代文學(xué)史上，都是別具一格且極其可貴的，雖經(jīng)兩千余載，仍熠熠生輝。