張雪俠

（1.西北政法大學(xué)，陜西 西安 710063；2.河南城建學(xué)院，河南 平頂山 467036）

21世紀(jì)以來，各國間競爭與合作頻繁開展，聯(lián)系與交往越發(fā)密切，利益與命運休戚相關(guān)。與此同時，世界進入大發(fā)展、大變革、大動蕩、大調(diào)整的歷史時期，氣候問題、恐怖主義、環(huán)境污染、新冠肺炎疫情等全球性挑戰(zhàn)加速了世界百年未有之大變局的演進。應(yīng)對“全球性挑戰(zhàn)成為世界主要威脅”[1]的嚴(yán)峻形勢，“首要的問題無過于實現(xiàn)價值觀念的轉(zhuǎn)變，即改變那些引發(fā)全球問題的價值意識，樹立新的價值觀念”[2]。全人類共同價值應(yīng)運而生。

一

全人類共同價值是習(xí)近平基于人類命運共同體的新理念提出的經(jīng)濟全球化時代各國命運與共的價值紐帶。2015年9月28日，習(xí)近平在第七十屆聯(lián)合國大會一般性辯論時指出：“和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由，是全人類的共同價值，也是聯(lián)合國的崇高目標(biāo)。”[3]這是習(xí)近平首次明確提出全人類共同價值。此后，他多次在不同場合闡述全人類共同價值。2020年9月的第七十五屆聯(lián)合國大會和2020年10月的紀(jì)念中國人民志愿軍抗美援朝出國作戰(zhàn)70周年大會上，習(xí)近平都強調(diào)了“堅守和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值”[4-5]；2021年7月1日，在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上的講話中，習(xí)近平指出，“中國共產(chǎn)黨將繼續(xù)同一切愛好和平的國家和人民一道，弘揚和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值”[6]；2021年7月6日，習(xí)近平在中國共產(chǎn)黨與世界政黨領(lǐng)導(dǎo)人峰會上發(fā)表的主旨講話中再次指出中國共產(chǎn)黨“堅守和弘揚和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值”[7]。這一系列講話中，習(xí)近平明確闡述了全人類共同價值的基本內(nèi)涵，即和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由。全人類共同價值是站在人類歷史進程的高度而提出的，它超越國家、民族、黨派等具體主體的差別，以人類共同利益為交匯點，凝聚起人類不同文明的價值共識。和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值，不是絕對的，而是相對的；不是排他的，而是包容的；不是亙古不變的，而是隨著時代發(fā)展不斷豐富的[8]。這與西方所謂的絕對的、抽象的、普遍適用的“普世價值”有著本質(zhì)區(qū)別。

全人類共同價值由和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由六大內(nèi)涵要素構(gòu)成，其中，和平、發(fā)展屬于國際關(guān)系層面的價值，公平、正義屬于國際社會秩序?qū)用娴膬r值，民主、自由屬于人類權(quán)利層面的價值。在國際關(guān)系層面，和平與發(fā)展凝結(jié)了全人類共同的價值理想，追求國家之間的和平共處與全球性的發(fā)展，是人類對世界理想狀態(tài)的向往。特別是20世紀(jì)頻發(fā)的戰(zhàn)禍，使人類更加期待世界和平。發(fā)展是人類生存的基礎(chǔ)，沒有發(fā)展，人類就沒有生存的基本生活資料。尤其是在現(xiàn)代，發(fā)展是解決人類社會各種矛盾的重要手段，與和平一起成為當(dāng)今世界的時代主題。在國際社會秩序?qū)用?，公平、正義是人類社會共同的價值追求，是處理人際關(guān)系、群際關(guān)系、國際關(guān)系應(yīng)該遵循的價值準(zhǔn)則。它們既是世界各國人民對理想的政治、經(jīng)濟、法律等社會規(guī)范和社會制度的價值選擇，也是對合理有序的國際秩序的價值期待。在人類權(quán)利層面，民主、自由是人類對自己作為人的權(quán)利的價值訴求。民主是人類政治文明進步的體現(xiàn)，是當(dāng)代國際共同認(rèn)可的價值觀念，已然成為人類參與政治生活的基本規(guī)則。自由是人類最根本和最終極的價值追求，實現(xiàn)每個人自由而全面的發(fā)展是人類理想社會的基本原則。全人類共同價值以追求和平、發(fā)展的國際環(huán)境為價值目標(biāo)，以構(gòu)建公平、正義的社會秩序和國際秩序為價值實現(xiàn)的保障，以人類民主與自由權(quán)利的實現(xiàn)為價值旨?xì)w，體現(xiàn)了人類文明進步的趨勢。全人類共同價值不是某一個或者某一些國家的價值，“而是人類在漫長的歷史進程中共同追求的價值觀和共同創(chuàng)造的文明成果”[9]，各個國家的文化都為全人類共同價值貢獻了自己的智慧。中國有著5000多年的歷史，蘊含著豐富的全人類共同價值資源。發(fā)掘這些寶貴的智慧資源，對于中華文化向世界維度延展升華、實現(xiàn)中外話語銜接有著重要的意義。

二

中華文明是人類文明的重要組成部分，從中華文明的價值與人類共同價值的關(guān)系來看，二者是特殊與普遍的關(guān)系。根據(jù)馬克思主義普遍性與特殊性關(guān)系即共性與個性關(guān)系的原理，普遍性（共性）寓于特殊性（個性）之中，個性之中包含著共性，沒有不包含共性的個性，也沒有離開個性的共性。人類共同價值的核心詞語是“共同”，“共同”是建立在“共性”的基礎(chǔ)上的，這個“共性”就是人類所共有的類本質(zhì)、類特征，“一切人，作為人來說，都有某些共同點，在這些共同點所及的范圍內(nèi)，他們是平等的，這樣的觀念自然是非常古老的”[10]。共性存在于無數(shù)個性之中，全人類共同價值存在于各民族文化價值之中，離不開作為個性的民族文化價值；而每一個性中又包含著共性，各民族文化價值都包含著全人類共同價值。因此，中華文明的價值中包含有人類共同的價值，反之，全人類共同價值也離不開中華文明的價值資源。中華文明的價值與全人類共同價值具有共通性。

從中華文明的形成來看，中華文明的形成與綿延不絕是與世界文化交流交融、汲取人類文明精華的結(jié)果。中華文明之所以沒有中斷，源于中華文化巨大的包容性和開放性。中華文明在5000多年的發(fā)展中，以有容乃大的氣派容納吸收了中亞游牧文化、波斯文化、印度佛教文化、阿拉伯文化、西方文化等外來文化的有益成分，經(jīng)歷了來自不同文化價值系統(tǒng)的沖擊和碰撞，逐步走向了融合和統(tǒng)一[11]。一部中華文明發(fā)展史，就是一部中華文化同世界各民族文化之間相互交流和交融，不斷吸收人類文化精華、汲取人類文明成果的發(fā)展史。中華文化開放、包容，作為一種獨特的文化，中華文化有自己的個性、特殊性，但是能夠包容其他文化，吸收其他文化的精華，因而也與其他文化有著一定的共性。共性是中華文化與其他文化之間交流交融的紐帶，而包容和交流交融又讓中華文化和其他文化有了更多的共性，蘊含的全人類共同價值資源更豐厚。

（一）歷史悠久的中華文化蘊含的全人類共同經(jīng)驗智慧非常充實和豐富

中華文化在5000多年的發(fā)展中，總結(jié)了中華民族生產(chǎn)生活、養(yǎng)民治國的經(jīng)驗與教訓(xùn)，汲取和融合了人類生產(chǎn)生活的實踐經(jīng)驗和教訓(xùn)，形成了人類文明中唯一沒有中斷、延綿不絕的智慧寶庫。因此，中華文化中積淀著比其他文化更為豐富、充實、深厚的生產(chǎn)生活、治國養(yǎng)民的實踐經(jīng)驗，凝結(jié)著更多認(rèn)識世界和改造世界的經(jīng)驗智慧，形成了一個有著強大生命力的思想寶庫，“為古人認(rèn)識世界、改造世界提供了重要依據(jù)，也為中華文明提供了重要內(nèi)容，為人類文明作出了重大貢獻”[12]。

中華智慧表現(xiàn)出了符合人類社會發(fā)展趨勢的超越性。在經(jīng)濟全球化的今天，全球問題凸顯，人類面臨著共同困境，如果想避免自身的滅亡，從中華文化中擷取應(yīng)對世界難題的智慧是必要的。英國哲學(xué)家羅素指出，中國人發(fā)現(xiàn)了一種幸?？鞓返纳罘绞?，而且在幾千年里一直踐行著這種生活方式。如果全世界都采用這種生活方式，就會感到幸?？鞓穂13]。日本學(xué)者山本新說：“中國人兩千數(shù)百年來凝結(jié)成的那種生活智慧，終將對新社會的建立和發(fā)展產(chǎn)生重大的意義?！盵14]因此，中華文化積累的寶貴經(jīng)驗對全人類來說是一個寶庫，可以更好地為構(gòu)建人類命運共同體和人類共同價值貢獻自己的力量。

（二）中華智慧的天下情懷蘊含的全人類共同價值意識非常鮮明和自覺

“大道之行，天下為公也?！边@里的“天下”，“非一人之天下，乃天下人之天下也”（姜尚《六韜·文韜·文師》）。中華智慧以“天下人”為價值主體，全人類共同價值更為鮮明，意識更加自覺，也是中華智慧與全人類共同價值的靈犀相通點。古往今來，追求天下主義的內(nèi)心信仰是中華文化自覺地價值追求，“心憂天下”“大庇天下”的人類情懷是中華民族主動地責(zé)任擔(dān)當(dāng)。孟子說過，“窮則獨善其身，達則兼濟天下”（《孟子·盡心下》），也就是說中華文化倡導(dǎo)自己經(jīng)濟發(fā)展、生活幸福、取得成功的同時，也要把自己的成就和成果惠及天下。

中華文化的天下情懷自覺意識讓歷代思想家、政治家都以“兼濟天下”為己任，孔子說，“四海之內(nèi)，皆兄弟也”（《論語·顏淵》），把天下人視為兄弟，“兄友弟恭”，和睦相處。管仲認(rèn)為“天下者，國之本也”（《管子·權(quán)修》），治理國家，要以天下為根本，而不能僅僅著眼于自己的國家。王陽明主張“親吾之父以及人之父，以及天下人之父”，“視天下為一家”（《王陽明全集卷二十六·大學(xué)問》），實現(xiàn)天下大同。古往今來，一大批文人、思想家、政治家為“天下大同”而奔走呼號，而鞠躬盡瘁。古有“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏”的詩人杜甫，有“為天地立心，為生民立命，為往世繼絕學(xué)，為萬事開天平”的思想家張載，有“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的政治家范仲淹，有“天下興亡，匹夫有責(zé)”的顧炎武；到了近代，一大批仁人志士“為人類解決一切未曾解決之問題”[15]而赴湯蹈火，在所不惜；在經(jīng)濟全球化時代，中華文明的天下情懷自覺意識，為全人類共同價值的形成與構(gòu)建提供了根本支撐。中國共產(chǎn)黨人不斷探索、深化、推動處理國際關(guān)系、解決國際難題的中國方案，尤其是習(xí)近平提出的人類命運共同體和人類共同價值，“強調(diào)以人類整體為中心，以共同利益為基石，以共同價值為導(dǎo)向，以共同責(zé)任為保障，以共同發(fā)展為追求”[16]，自覺主動地繼承了中華文化天下主義的精華，克服了其自我中心的狹隘性。所以，中華智慧的“價值關(guān)懷既是民族國家的，又是人類共同體的”[17]，中華文化天下情懷的自覺意識給人類共同價值提供了更有力的支撐。

三

中華智慧中蘊含著豐厚的全人類共同價值資源，其中，“和平”價值蘊含于中華民族“和”的哲學(xué)理念中，體現(xiàn)在“協(xié)和萬邦”“萬國咸寧”的追求中；發(fā)展價值以“生生”為哲學(xué)基礎(chǔ)，體現(xiàn)在“生生之謂易”的可持續(xù)發(fā)展觀和“天下共遂其生”的共同發(fā)展觀之中；公平、正義價值蘊含在“天道”公正的宇宙法則中，“均”“大同”“公”“義”等觀念是中華民族追求公平正義的表達；民主價值萌發(fā)于“民貴君輕”的民本思想，自由價值孕育在“由己”“因自然”等思想中。具體來說，表現(xiàn)在以下三個方面。

（一）中華智慧中蘊含著和平、發(fā)展價值資源

和平與發(fā)展自古以來就是全人類共同追求的價值目標(biāo)，維護和平、謀求發(fā)展是人類的普遍愿望和永恒追求。中華智慧中包含著中華民族追求和平的思想，也包含著在和平基礎(chǔ)上生生不息的發(fā)展理念。崇尚和平是中華文化的基因，是中華民族處理族群之間、國家之間關(guān)系的準(zhǔn)則?！昂汀钡挠^念在中國出現(xiàn)甚早，據(jù)《國語·鄭語》記載，西周末年的思想家史伯認(rèn)為周衰敗是因為統(tǒng)治者“去和取同”。周幽王親近茍同自己的人而遠離直言進諫的人，一味求“同”而棄“和”，導(dǎo)致西周衰敗。此時，“和”已經(jīng)有求同存異之意。史伯還進一步提出了一個深刻的哲學(xué)命題：“和實生物，同則不繼?！保ā秶Z·鄭語》）就是說具有差異性的事物之間和諧合作才能促進事物的和諧發(fā)展，而完全相同的事物在一起則不能發(fā)展。史伯從哲學(xué)的高度辨析了“和”與“同”，指出它們是一對既有聯(lián)系又有區(qū)別的范疇，體現(xiàn)了和諧理念的辯證思維邏輯。春秋時期的晏嬰，用“和如羹”為比喻，進一步辨析了“和”與“同”的差異，指出“和”是各種不同的因素經(jīng)過調(diào)和而達到統(tǒng)一平衡態(tài)、和諧和美態(tài)?！巴本褪恰耙运疂薄！昂透溃谟诤袭悺保ā度龂尽は暮钚鳌罚？鬃永^承了“和”“同”相異的思想，提出了“和而不同”的哲學(xué)命題[18]?！兑讉鳌ゅ鑲魃稀分邪选昂汀钡膬r值取向提高到“太和”，“太和”就是宇宙萬物處于和諧圓滿的最佳狀態(tài)。宋代思想家張載認(rèn)為“太和”是“和”的最高價值取向，他以“道”定位“太和”，把“太和”既作為“太虛”的本體，又作為價值追求的最高理想境界，以本體和價值的統(tǒng)一賦予“太和”以崇高的地位，形成了“太和謂道”的宇宙和諧觀[19]。在老子的思想中，“和”也被提高到哲學(xué)高度，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”（《道德經(jīng)·第四十二章》）。老子認(rèn)為萬物由“道”而生，是在陰陽二氣相互依存、相互交融中和諧發(fā)展而成的。思想家們對“和”的哲學(xué)論證，為和平價值取向的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

中華智慧“和”的哲學(xué)觀、宇宙觀，鑄就了中華民族在處理族際、國際關(guān)系中崇尚“協(xié)和萬邦”“萬國咸寧”“天下一家”的價值追求，形成了中華民族一以貫之的和平共處外交倫理原則。“協(xié)和萬邦”思想最早出現(xiàn)在《尚書·堯典》：“克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協(xié)和萬邦?！边@段話是贊美堯治國有道，能夠治理好自己的宗族和國家，團結(jié)其他國家，使百姓和睦，國家之間能夠和平共處。遠古時代堯處理國家事務(wù)的智慧，不僅確立了當(dāng)時和平和睦的社會秩序，而且對后世的和平觀、戰(zhàn)爭觀產(chǎn)生了至關(guān)重要的影響?！叭f國咸寧”是中華民族追求的世界理想狀態(tài)。《易傳》認(rèn)為：“保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧”，只有“保和太和”，萬物和諧，才能“萬國咸寧”，才能天下太平。中華民族對“協(xié)和萬邦”“萬國咸寧”世界理想狀態(tài)的追求體現(xiàn)在各派哲學(xué)家們的思想觀念中。儒家主張“和為貴”（《論語·述而》），自覺崇尚“禮”、推行“禮”，其目的是維護社會秩序和生活環(huán)境既和諧又和平?！昂鸵舱?，天下之達道也?！保ā抖Y記·中庸》）天下國家眾多，利益訴求各不相同，習(xí)俗文化各有千秋，沒有必要也不能強求一致，但要和平共存，不交相迫害，這是天理正道。墨家以“兼愛”表達了自己的和平觀，“天下兼相愛則治，交相惡則亂”，“若使天下兼相愛，國與國不相攻”（《墨子·兼愛》），國與國之間要和平相處，反對一切非正義的戰(zhàn)爭。從“視人之國，若視其國”（《墨子·兼愛》）中也可窺見墨家建立和平世界的理想。道家主張無為、無爭、貴柔、守雌，這也是一種獨特的和諧和平理念。中華文明崇尚和平的價值理想還體現(xiàn)在戰(zhàn)爭觀上。儒家把“親仁善鄰”作為“國之寶也”（《左傳·隱公六年》），主張“四海之內(nèi)皆兄弟”（《論語·顏淵》），“四海之內(nèi)若一家”（《荀子·議兵》）。由此，提出了“慎戰(zhàn)”思想：“子之所慎：齊，戰(zhàn)，疾”（《論語·述而》），主張對戰(zhàn)爭要謹(jǐn)慎，不能輕易發(fā)動戰(zhàn)爭。如果戰(zhàn)爭是不可避免的，也要把戰(zhàn)爭作為禁暴除害、維護和平的最后手段，“彼兵者，所以禁暴除害也，非爭奪也”（《荀子·議兵》）。道家強調(diào)以“道”治國，“不以兵強天下。其事好還”《道德經(jīng)·第三十章》，“不得已而用之”（《道德經(jīng)·第三十一章》）。墨家主張“非攻”，不主張發(fā)動戰(zhàn)爭。墨子不但理論上主張“非攻”，還在實踐中踐行自己的主張，到處奔走游說，化解沖突，制止戰(zhàn)爭，維護和平。中華民族并不是尚武的民族，即使是關(guān)于作戰(zhàn)的兵書也不主張發(fā)動戰(zhàn)爭，甚至警告世人“國雖大，好戰(zhàn)必亡”（《司馬法·仁本》），提出用兵的最高境界在于“無甲兵而勝，無沖機而攻，無溝塹而守”（《六韜·武韜·發(fā)啟》），“不戰(zhàn)而屈人之兵”（《孫子兵法·謀攻》），戰(zhàn)爭只是不得已而為之的手段。所以，習(xí)近平指出：“有著5000多年歷史的中華文明，始終崇尚和平，和平、和睦、和諧的追求深深根植于中華民族的精神世界之中，深深溶化在中國人民的血脈之中。”[20]

發(fā)展的思想是與和平的思想緊密相連的，發(fā)展能夠消除貧困，化解因為物質(zhì)資料匱乏引起的沖突和戰(zhàn)爭，實現(xiàn)和平共處。中華智慧中蘊含著諸多發(fā)展價值觀的資源。發(fā)展價值觀的哲學(xué)基礎(chǔ)是“生”，“生”即生成、生命，引申為生產(chǎn)發(fā)展?！吨芤住吩疲骸疤斓刂蟮略簧！睘槭裁窗选吧弊鳛樘斓氐拇蟮履兀恳驗椤吧蹦茉杏鲂率挛铩⑿律?，并使其延續(xù)不斷地發(fā)展，天地化育了萬物，創(chuàng)造了萬物，發(fā)展了萬物，為萬物創(chuàng)造了生長發(fā)展的條件。更為可貴的是，中華文化中倡言“生生”觀念，《易經(jīng)》云：“生生之謂易?！笨追f達如此解釋“生生”：“生生，不絕之辭?！薄昂笊斡谇吧?，是萬物恒生謂之易也?！保ā吨芤渍x》）意思就是萬物在生生不息、持續(xù)不斷地發(fā)展變化。周敦頤也說：“萬物化生而變化無窮焉?！保ā短珮O圖說》）因此，“生生”不僅是事物產(chǎn)生的法則，更是可持續(xù)發(fā)展的觀念?！吧币浴昂汀睘楦鶕?jù)和動力，“和實生物，同則不繼。以它平它謂之和，故能豐長而物歸之。”（《國語·鄭語》）也就是說和而不同是事物發(fā)展的根據(jù)和動力。“萬物各得其和以生”（《荀子·天論》），陰陽“兩者交通成和而物生焉”（《莊子·田子方》）?！吧?，不僅是量上的發(fā)展，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《道德經(jīng)·第四十二章》），也包含著發(fā)展質(zhì)量上日新月異的飛躍，“茍日新，日日新，又日新”（《禮記·大學(xué)》）；不僅要滿足自己發(fā)展的需要，而且以“仁”推而廣之。“所以生生者，一人遂其生，推之與天下共遂其生?！保ㄇ濉ご髡稹睹献幼至x疏證》）“生生”的價值追求是天下共同發(fā)展，而不是為了一國的發(fā)展而損害別國利益，阻止別國發(fā)展。其價值實現(xiàn)是創(chuàng)造社會財富，實現(xiàn)國家富強、人民富裕。這不僅是當(dāng)代社會的目標(biāo)，也是古代社會的追求，是人類生存的基本價值訴求?！吨芤住分蟹Q“富有之謂大業(yè)”（《周易·系辭上》），所謂“富有”，是指人類擁有充足的、豐富的各類可供發(fā)展的資源，包括物質(zhì)的和精神的。有了這些資源，人類就可以持續(xù)地發(fā)展，生生不息，這就是偉大的業(yè)績?！吧倍粡?，富強可以抵御外敵，為世界和平貢獻力量，“國富兵強，則諸侯服其政，鄰敵畏其威”（《管子·形勢篇》），戰(zhàn)爭得以避免，國家可以發(fā)展，就可以達到“民以殷盛，國以富強，百姓樂用，諸侯親服”（《史記·李斯列傳》）。

和平關(guān)乎人類生存問題，發(fā)展關(guān)乎人類生存問題。新世紀(jì)新階段，和平與發(fā)展的時代主題并沒有改變，人類對和平與發(fā)展的追求沒有止步。但是和平與發(fā)展的目標(biāo)還遠未實現(xiàn)，大規(guī)模的戰(zhàn)爭雖未爆發(fā)，但是局部地區(qū)戰(zhàn)亂和沖突不斷，隔閡和對立加劇，各種形式的恐怖主義活動猖獗。在這樣的時代境遇下，中華智慧資源中的尚和合、重發(fā)展、求大同的價值導(dǎo)向，“萬物并育而不相害，道并行而不相?！钡淖罡呃硐隱21]，可以啟示人類追求“不相害”“不相悖”的和平相處，致力于“并育”“并行”的共同發(fā)展，“以對話增互信，以對話解紛爭，以對話促安全，不能動輒訴諸武力或以武力相威脅”[22]。中國主導(dǎo)構(gòu)建的“一帶一路”、亞投行、絲路基金等，旨在讓中國的發(fā)展成果惠及周邊國家，為地區(qū)和平與經(jīng)濟健康發(fā)展貢獻中國力量，也為全人類和平相處、世界經(jīng)濟發(fā)展、共享發(fā)展成果提供了中國智慧和中國方案。

（二）中華智慧中蘊含著公平、正義價值資源

公平、正義是衡量社會文明進步的重要標(biāo)志。人類文明中公平、正義思想燦如星河，中華智慧中重公平、崇正義的思想也源遠流長。在中華文化中，公平、正義的哲學(xué)依據(jù)是“天道”公正。道家認(rèn)為公平、正義是“宇宙本體、宇宙法則‘道’的基本價值品性”[23]，“道”是化生萬物、規(guī)定萬物的根源性存在。萬物由道而化生，“以道觀之，物無貴賤”（《莊子·秋水》），站在“道”的高度看世間萬物，就像母親對自己的所有孩子那樣，沒有貴賤之分，都是平等的，都會受到公平對待，道“長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之”（《道德經(jīng)·第五十一章》）。道家的“天道無親，常予善人”（《道德經(jīng)·第七十九章》）“天地不仁以萬物為芻狗”（《道德經(jīng)·第五章》），“天地與我并生，萬物與我為一”（莊子《齊物論》），都蘊含著天地萬物公平共生的哲理。這些智慧超越了人與人、人與物的分裂與對立，超越了自我中心主義，以平等公平的視角看待世界萬物、人間萬民。儒家也認(rèn)為“禮本于天”（《禮記》），禮的根據(jù)源于宇宙、源于天地，“天無私覆，地?zé)o私載，日月無私照”（《禮記·孔子閑居》），天、地、日、月是無私的，公正地“覆”著大地、“載”著萬物、“照”著世界，這樣社會秩序的價值就有了公平正義的內(nèi)涵。宋代理學(xué)家把公平、正義視為天理，“理者，天下之公，不可私有也。天理無私”（《周易程氏傳》卷一，《比卦》），“義者，天理之所宜”（朱熹《四書章句》），“無私”“公”“義”被提到了“天理”的高度，具有至上性，使公平、正義成為必然。

中華智慧把公平、正義歸之為天道、天理，于是認(rèn)為在社會中實施公平正義的規(guī)則、制度乃是遵從天道，由此提出了諸多公正觀念。如“均貧富”的分配公平，“有教無類”的教育公平，“萬物一體”的地位平等，“天下為公”的社會公正，等等。同時，在天下非一人、一國之天下的中國人思維中，國家治理、國際關(guān)系相處中堅持公平正義也是在實行“天道”。早在上古時代，公平就已成為一種治國理念。周武王請教隱居的箕子如何治國，箕子說：“無偏無陂，遵王之義”（《尚書·洪范》），“無偏無陂”就是公平之義?；咏ㄗh周武王要學(xué)習(xí)古代圣王秉持公平的原則治理國家。春秋時期，孔子說一個國家“不患貧而患不均，不患寡而患不安”（《論語·季氏》）。“均”即為平均、平等，但不是簡單的、絕對的平均和平等，是實現(xiàn)公平的一種方式?？鬃又v的是財富分配要平等、公平，不要造成貧富懸殊，否則就會導(dǎo)致國家的頃危。老子視公正為一種治國之道，提出了“以正治國”的施政理念，用公平的政策、制度治理國家，讓公平正義得以實現(xiàn)。墨子提出的“古者圣王甚尊尚賢而任使能，不黨父兄，不偏富貴，不嬖顏色”（《墨子·尚賢》），雖然是選拔人才的原則，但用人是為了治國，治理國家理應(yīng)遵循公平原則。對公平的價值追求不僅是一種理念，還體現(xiàn)在理想制度的設(shè)計上，用制度維護公平。《慎子·威德》里以“蓍龜立公識”，以“權(quán)衡立公正”，以“書契立公信”，以“度量立公審”，以“法制禮籍立公義”。就是說制度設(shè)計要立公去私，體現(xiàn)公平公正，有了公平公正的制度，才能摒棄私心，把持公平的底線，才能促進公平的實現(xiàn)。《禮記·禮運》為人類設(shè)計了一個“老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸”的充滿公平的大同社會，成為千百年來人類追求的理想社會，也為后來建立公平的制度提供了借鑒。

與公平價值密切聯(lián)系的是正義價值。長期以來，“義”是封建社會“三綱五?！钡暮诵膬r值觀之一，是維護社會秩序的一個核心道德原則。何為“義”？“義者，宜也。”（《禮記·中庸》）“宜”，即適當(dāng)，不過激，不損害。墨子認(rèn)為“義者，正也”（《墨子·天下志》），即正當(dāng)之意。故“義”具有道義、正義之意。堅持正義，是國家治理的原則。孔子把正義作為執(zhí)政者的政治品格和執(zhí)政作風(fēng)，“政者，正也。子帥以正，孰敢不正”（《論語·顏淵》）。執(zhí)政者堅持了正義，做了表率，誰敢不堅持正義呢？荀子認(rèn)為正義不僅是治理國家的基本原則，“義勝利者為治世，利克義者為亂世”（《荀子·大略》），也是稱王天下的必要條件，“義立而王”（《荀子·王霸》）墨子把正義看作是最高原則，也是最高追求，認(rèn)為“萬事莫貴于義也”（《墨子·貴義》），“義，天下之良寶也”（《墨子·耕柱》）。是否堅持正義關(guān)系到國家的興亡，“天下有義則治，無義則亂”（《墨子·天志中》），“義勝欲則昌，欲勝義則亡”（《六韜·文韜·明傳》）。即正義勝過私欲，國家就昌盛；私欲勝過正義，國家就衰亡。中華文化中的“義”與“利”相對。世界上的紛爭與沖突，皆源于“利”，根源于利益的攫取與追逐，正所謂“天下攘攘皆為利來，天下熙熙皆為利往”（《史記·貨殖列傳》）。雖然中華傳統(tǒng)各學(xué)派對如何得到“利”、如何處理“義”與“利”的關(guān)系有著不同的見解，進行過激烈的義利之辨，但是主流價值仍然是“義以為上”（《論語·陽貨》），把正義、道義作為為人處世的準(zhǔn)則，認(rèn)為對利益的追求應(yīng)該建立在正義的基礎(chǔ)上，要“見利思義”，“義然后取”（《論語·憲問》），反對見利忘義，正如孔子所說：“不義且富貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z·述而》）在國家間關(guān)系的處理中也提出重義而輕利，“國不以利為利，以義為利也”（《禮記·大學(xué)》）。主張“義以為上”，并不意味著不要“利”，“利”要“取之于道”，不能為了一國的利益而損害他國利益，違反公平正義的利益分配原則。只有堅持正確的義利觀，才能使“近者悅，遠著來”（《論語·子路》）。

公平、正義并不只是抽象的理念，要和人類的實踐活動聯(lián)系在一起。“公平正義是世界各國人民在國際關(guān)系領(lǐng)域追求的崇高目標(biāo)。在當(dāng)今國際關(guān)系中，公平正義還遠遠沒有實現(xiàn)?！盵24]一些國家罔顧全球化時代人類命運與共的事實，在處理國際事務(wù)時以自己國家利益為重，置其他國家利益于不顧，奉行霸權(quán)主義和叢林法則，肆意踐踏已經(jīng)建立的國際機制和國際規(guī)則，踐踏國際公平與正義，以一國之“私利”損害人類之“公利”。因此，人類迫切需要健全和維護公平、正義的國際秩序與國際規(guī)則。在這樣的背景下，中華智慧中“天道公平”“義以為上”的價值理念，從“物無貴賤”“萬物一體”的宇宙論，到“仁民愛物”“民胞物與”的價值論；從“天下大同”的公正社會構(gòu)想，到“均貧富”的經(jīng)濟公平、“等貴賤”的政治公平、“有教無類”的教育公平等實踐；從“義以為上”、以義為先的價值原則，到“舍生取義”、互利共贏的道德實踐，都為當(dāng)今處理社會矛盾及國際沖突提供了可能性路徑。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的公平、正義觀啟示各國在處理國際關(guān)系時應(yīng)該秉持公道、堅持正義，相互尊重，“己所不欲，勿施于人”，遵守國際規(guī)則，在義利兼顧中實現(xiàn)義利共贏，推進公平、正義的全人類共同價值早日實現(xiàn)。

（三）中華智慧中蘊含著民主、自由價值資源

中國傳統(tǒng)的民本思想中蘊含著民主觀念的萌芽。中國傳統(tǒng)文化非常重視“民”，在宇宙論的層面上，認(rèn)為以民為本是天的意志，“民之所欲，天必從之”（《尚書·泰誓》）；天以人民的意志為意志，天意就是民意，“天視自我民視，天聽自我民聽”（《尚書·泰誓》）；“天聰明，自我民聰明；天明畏，自我民明畏”（《尚書·皋陶謨》）。在《尚書》中，“天”是最高信仰的神，但是“天”的視聽和賞罰均取決于人民的視聽和意志，這種“天民一致”思想，“是中國文化人本主義和民本主義的最初表達”[25]。《尚書》中反復(fù)表達了“天之為民”的民本思想，提出“民惟邦本，本固邦寧”的核心理念，也就是說人民是社稷、國家的根本。正因為“為民”是天的意志和意愿，超驗的天是民本價值正當(dāng)?shù)淖罱K依據(jù)，敬天而保民，所以中國古代的民本思想內(nèi)涵十分豐富，有重民、親民、保民、養(yǎng)民、惠民、富民、愛民的價值導(dǎo)向。至孟子，把“民惟邦本”具體化為民與君的關(guān)系，提出了著名的“民貴君輕”的思想，“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》），即要人民放在第一位，人民比國君重要。荀子則從君的產(chǎn)生是“奉天承運”，認(rèn)為“立君”的目的是“為民”，“天之生民，非為君也；天之立君，以為民也”（《荀子·大略》）?！耙悦駷楸尽辈粌H認(rèn)為民的意志合于天的意志，而且還承認(rèn)人民力量的強大，“君者，舟也；庶人者，水也；水則載舟，水則覆舟”（《荀子·王制篇》）。因此，“以民為本”是中國古代政治文化的價值原則。從西周時期的“敬德保民”，春秋戰(zhàn)國時期的“民貴君輕”，到漢代的“利民為本”（《淮南子·汜論訓(xùn)》），唐朝的“君舟民水”，宋明的“安民”“恤民”，再明末清初黃宗羲的“天下為主，君為客”，中國古代圣賢的統(tǒng)治者和思想家們對“民”的重視，使民本思想在中華文化思想史和政治史上產(chǎn)生了深遠的影響。

中國傳統(tǒng)“以民為本”“民為邦本”的民本思想中，蘊含著民主的萌芽。孟子說：“得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣。”（《孟子·離婁上》）就是說君主要得民心，符合民意。而對于不得民心的君主，推翻他，在孟子看來不是“以臣弒君”（《孟子·梁惠王下》），而是“為匹夫復(fù)仇”，“救民于水火之中”（《孟子·滕文公下》）。孟子在這里表達的政權(quán)合法性來自人民的擁護，隱約有民主之意。墨子主張“兼愛”，提出“官無常貴，而民無終賤，有能則舉之，無能則下之”（《墨子·尚賢》），這樣就給了平民百姓參與政治的機會。他甚至提出通過“選天子”來確定國君，“是故選天下之賢可者，立以為天子。天子立，以其力為未足，又選擇天下之賢可者”（《墨子·尚賢》）。雖然墨子沒有明確怎么選天子和賢者，但是用“選”而不是“世襲”的方式確立國君，選“天下之賢”，這是“公平競選制的前瞻性民主思想”，無疑閃爍著民主的光芒，如果能夠再廣發(fā)傳播，發(fā)揚光大，可以促進民主思想的發(fā)生、發(fā)展[26]。唐柳宗元繼承儒家仁政，提出吏是“民之役，非以役民”（《送薛存義序》）的思想。也就是說官吏不是老百姓的主人，而是老百姓的仆役，老百姓是官吏的主人。這里把老百姓視為主人，主人就有當(dāng)家做主的權(quán)力。這種思想可以視為對專制的不滿，萌動著民主的萌芽。宋代程頤有樸素的民主決策思想，他提出為政要“盡天下之議，雖芻蕘之微必取”，否則，“若自任光明，決行不顧，雖使得正，亦危道也”（《周易程氏傳》卷一）。也就是說要成為圣明的君主，需要廣泛聽取人民的意見，哪怕是普通人的意見也要采納，若獨斷專行，就會喪失民心，統(tǒng)治岌岌可危?？梢姡袊鴤鹘y(tǒng)文化中的民本思想并不是沒有民主的因子，豐富的民本思想智慧，比如愛民、保民、養(yǎng)民、惠民的觀念意識，人民擁護與否是政權(quán)興亡的決定力量，民意是政治權(quán)力的來源，政治權(quán)力要為人民利益而用等思想，與現(xiàn)代民主中強調(diào)主權(quán)在民、民在政治中具有權(quán)威地位等理念具有相通之處，可以為發(fā)展現(xiàn)代民主思想提供思想資源，這是不能忽視的。

追求自由，是人類的本性。馬克思說，“自由確實是人的本質(zhì)”[27]，把“自由”作為人的本質(zhì)，也就是作為“人”的共性，在人類共性基礎(chǔ)上而形成的價值共識就是人類的共同價值。因此，自由，也是中華民族和中華文化追求的價值境界。自由，本質(zhì)上是人與世界關(guān)系的一種狀態(tài)，中華智慧的自由價值意識，根植于對“人”的重視。早在上古時代，就已經(jīng)有了重視“人”的思想萌芽，“惟人萬物之靈”（《尚書·泰誓》）。春秋時期，中華文化從重“天”轉(zhuǎn)向了重“人”?？鬃淤F“人”，“天地之性人為貴”（《孝經(jīng)·圣治》）?！兑讉鳌芬蕴臁⒌?、人為“三才”，人在中位；老子的“域中有四大”，“人居其一焉”（《道德經(jīng)·第二十五章》），這些思想都充分肯定了人的重要性，這樣就“把人從天命鬼神的桎梏中解放出來，使人在宇宙與社會的存在中獲得了大的自由”[28]。因此，在先秦諸子及后世的思想學(xué)說中，散見著中華文化的自由思想。儒家沒有提出自由這個概念，但并不是沒有自由的思想，其自由思想突出體現(xiàn)在“為仁由己”的“由己”權(quán)?！坝杉骸本褪亲约簺Q定自己、自己依賴自己，根據(jù)自己的意志行事，即“把握‘成人’的主動權(quán)，立志存仁”[29]。要不要踐行仁愛，不是由別人決定的，而是由自己的意志來決定，所以，“孔子提出的‘為仁由己’的個人主體性思想中存在著自由價值的基因和根芽”[30]。但孔子的“由己”不是隨心所欲，而是“不逾矩”的自由。所謂“矩”，就是“仁”“禮”等道德理性。實現(xiàn)“由己”的自由，要求“克己復(fù)禮”，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顏淵》）。這是對道德自覺能動性的肯定，是道德意志的自由。荀子充分肯定了意志的自由，說“心者形之君也，而神明之主也”（《荀子·解蔽》），用“自禁”“自使”“自奪”“自取”“自行”“自止”來說明心對身的主宰，也就是說人的一切行為，都由自己的心性主宰和支配，意志是自由的，不受任何外在的約束。同時，人要發(fā)揮主觀能動性，“制天命而用之”（《荀子·天論》），遵循規(guī)律，爭取在整個大自然、整個宇宙中的主體自由地位。儒家的自由要求個體擺脫“不仁”“非禮”等外物的誘惑，認(rèn)為自身行為是內(nèi)心至善道德的化外，追求道德意志上的自由，進而實現(xiàn)社會自由。道家基于“道法自然”的認(rèn)識，對國家治理、個體自由有自己獨特的看法。老子強調(diào)“因自然”而“無為”，盡可能地減少外部干預(yù)，在自然規(guī)律支配下自由發(fā)展?！盁o為而無不為”這一命題中凝結(jié)著老子的自由價值理想，即“采用自然無為的態(tài)度和方式，以達到‘無不為’的自由境界”[31]。在國家治理上，老子強調(diào)“無為而治”，“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”（《道德經(jīng)·第五十七章》），主張不干涉人民的正常生活，給人民以自由。莊子主張“因自然”而自由自在，崇尚逍遙灑脫之“遁世”，其《逍遙游》充分表達了他對“無所待而游無窮”、不受任何世俗之物束縛、與自然化而為一的自由的向往，追求一種“乘天地之正，而御六氣之辨，以游無窮”的精神絕對自由的境界。其他如先秦法家“在自由與利益、自由與法律、自由與自利、自由與必然等層面討論人的自由”，中國化的佛教討論超然物外的個體自由[32]，還有星云大師的“不侵犯”的自由①所謂不侵犯，就是不能為了自己的自由而妨礙他人的自由，所以不侵犯，才是真正的自由。，等等，都說明了中國傳統(tǒng)文化的自由思想是豐富的。

中國傳統(tǒng)文化中的自由觀念是指作為個體的人都有其獨立性，可以自由地做自己的事情，具有自己決定自己的權(quán)利。但這種自由觀念沒有突破主體自我自由的局限而擴展到自由的主體之間的關(guān)系，同時也缺少權(quán)利觀念，沒有外在制度、法規(guī)來保障自由的實現(xiàn)。這種自由思想關(guān)注更多的是個人的道德意志自由、心性精神自由。在文化保守主義者看來，這種內(nèi)在自由和外在自由相比，可能更為根本[33]。而現(xiàn)代意義上的自由關(guān)注的既不是意志的自由，也不是精神的自由，而是“免于或者不受限”的自由，即政治權(quán)利的自由，社會的自由。雖然中華智慧中的自由不是現(xiàn)代意義上的自由，但是可以為現(xiàn)代自由提供思想資源。在某種意義上，中國傳統(tǒng)文化的精神、意志、心性的自由與現(xiàn)代自由學(xué)說的積極自由相通，即自我主宰，做自己的主人。而且，中國傳統(tǒng)自由思想的根基是集體本位、國家本位，尊重權(quán)威，和西方的個人本位不同，“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立于人，己欲達而達人”的自由價值導(dǎo)向，對于維護穩(wěn)定和諧的社會秩序具有重要意義，對于西方的個人本位自由思想是有益的糾偏。民主和自由不能沒有秩序的約束，在這一點上，美國學(xué)者亨廷頓也認(rèn)為，人可以有秩序而無自由，但不能有自由而無秩序，首要的問題不是自由，而是一個合法的公共秩序。必須先存在權(quán)威，才能限制權(quán)威[34]。

今天國際社會中，一些國家打著民主、自由的旗號肆意干涉別國內(nèi)政、剝奪他國人民自主選擇國家發(fā)展道路的權(quán)利，把自己的價值觀強加于他國人民身上，這是對國家關(guān)系民主化、自由化的踐踏。中華傳統(tǒng)文化中重視民意、重視秩序的思想，為人類共同價值的民主、自由價值發(fā)展提供了中國智慧，促使人類建立理想的民主制度，實現(xiàn)自由而全面的發(fā)展。

總之，和平、發(fā)展、民主、自由、公平、正義等全人類共同價值深深根植于各民族文化的土壤中，體現(xiàn)了理論淵源的綜合性，這種理論淵源的綜合性既為不同文化的人能夠接受奠定了思想基礎(chǔ)，也為價值構(gòu)建的恢宏高遠提供了豐厚的精神養(yǎng)分。中華智慧資源有很多值得繼承和弘揚的精華，但同時也因歷史悠久，距離現(xiàn)當(dāng)代的社會生活年代太遙遠，并受到社會生產(chǎn)條件、科技發(fā)展水平和人們認(rèn)識水平的限制，有其歷史局限性，存在陳舊、過時的成分。例如，中國傳統(tǒng)文化的民本思想不同于近現(xiàn)代的民主思想，它局限于民生的范圍內(nèi)，對于人民的政治權(quán)利等問題很少涉及，即沒有人權(quán)、政治權(quán)利的思想。這樣的民本思想與君權(quán)相聯(lián)系，目的是維護統(tǒng)治者的統(tǒng)治，維護君主專制和中央集權(quán)。再如，在自由價值上，中國傳統(tǒng)文化既有追求精神、心性自由而不受世俗羈絆的積極追求，又有對人民政治權(quán)利的自由重視不夠的消極懈怠。在公正價值上，傳統(tǒng)的公正觀既有重視道德、重視義務(wù)、重視現(xiàn)實等優(yōu)秀精神，也存在著忽視民眾個體應(yīng)該享有的權(quán)利，輕視法律約束和秩序公正等消極因素。對于消極因素，要像習(xí)近平所強調(diào)的那樣：“按照時代的新進步，推動中華文明創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，激活其生命力……讓中華文明同世界各國人民創(chuàng)造的豐富多彩的文明一道，為人類提供正確的精神指引和強大的精神動力?！盵35]因此，要對全人類共同價值的中華智慧資源進行現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，賦予現(xiàn)代社會中人類共同追求的價值內(nèi)涵，使其對現(xiàn)代生活進行觀照，為解決人類共同問題作出貢獻。