孟 凱
(南京農(nóng)業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院,江蘇 南京210095)
自明代永樂十一年(1413 年)設(shè)置貴州布政使司以來,貴州與內(nèi)地的聯(lián)系逐漸加強(qiáng)。以儒學(xué)為主流的傳統(tǒng)文化對(duì)貴州各少數(shù)民族人民的影響也不斷加深,為了在民族地區(qū)推行儒學(xué)[1],貴州各州府司衛(wèi)所均設(shè)置“儒學(xué)”等教育機(jī)構(gòu),以提高當(dāng)?shù)匚幕逃剑?]。 隨著正德初年(1507 年)王陽明被貶龍場(chǎng),儒學(xué)被更多少數(shù)民族群眾所認(rèn)識(shí),并對(duì)少數(shù)民族文化產(chǎn)生了一定影響[3]。 地方志作為承載地方性知識(shí)的資料匯編[4],在以儒學(xué)為指導(dǎo)思想的前提下, 也展現(xiàn)了儒學(xué)對(duì)地方文化的改造以及地方文化不斷融入主流文化的過程。 但對(duì)于思想的真正影響, 還應(yīng)該考察各民族人民是否認(rèn)可并踐行儒學(xué)理念。但是由于原始資料的匱乏,對(duì)于這個(gè)問題的研究大多流于一般性理論的概括,而無法具體深入到各族人民的日常生活之中。 因此探究儒學(xué)對(duì)民族地區(qū)的影響, 選擇合適的切入點(diǎn)至關(guān)重要。 為此本文選擇貴州地方志《列女傳》為對(duì)象進(jìn)行研究,具有如下優(yōu)勢(shì):一方面,地方志不同于正史與學(xué)術(shù)著作, 它可以較廣泛地涵蓋民間社會(huì), 并且對(duì)地方風(fēng)俗與地方文化的保存也較為完整;另一方面,從歷史的角度來看,與男性相比,女性受教育程度普遍較低, 直接接觸儒學(xué)的機(jī)會(huì)更少,若她們能接受并自覺踐行儒學(xué)理念,則正說明儒學(xué)思想對(duì)民族地區(qū)的影響之深。
在我國明代傳統(tǒng)學(xué)術(shù)研究中,貴州常被忽視,且歷來如此。王陽明在貴州龍場(chǎng)悟道,又分別主持龍岡書院、貴陽書院,貴州籍親炙弟子理應(yīng)很多,但學(xué)術(shù)性著作如《明儒學(xué)案》卻根本沒有“黔中王門”的條目。 正統(tǒng)史書如《明史·列女傳》也沒有收錄貴州籍女性。 隨著當(dāng)代學(xué)術(shù)界與地方政府的重視, 儒學(xué)尤其是陽明學(xué)與貴州的相關(guān)研究已經(jīng)取得重大進(jìn)展, 而諸如女性主題的研究成果仍然不多見, 把儒學(xué)與民族地區(qū)女性相結(jié)合的研究成果則更少。本文以明代貴州地方志《列女傳》為中心,透過女性敘事, 管窺儒家女性觀及其對(duì)民族地區(qū)女性的影響與塑造, 進(jìn)而考察作為傳統(tǒng)文化主流的儒學(xué)在現(xiàn)代社會(huì)應(yīng)當(dāng)扮演的角色以及如何適應(yīng)現(xiàn)代化發(fā)展。
與中原地區(qū)尤其是文化經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)地區(qū)廣修地方志的傳統(tǒng)氛圍不同, 貴州地方志的撰修起點(diǎn)晚而且相對(duì)存世數(shù)量也較小,目前可見傳世僅七部,研究樣本相對(duì)集中,其中貴州省志四部:弘治《貴州圖經(jīng)新志》(簡稱弘治《新志》)[5]、嘉靖《貴州通志》(簡稱嘉靖《通志》)[6]、萬歷《黔記》(簡稱《黔記》)[7]、萬歷《貴州通志》(簡稱萬歷《通志》)[8];貴州各州府志三部:嘉靖《思南府志》(簡稱《思南府志》)[9]、嘉靖《普安州志》(簡稱《普安州志》)[10]、萬歷《銅仁府志》(簡稱《銅仁府志》)[11]。 這七部地方志體例大致相仿又略有差異,如《黔記》首創(chuàng)《大事紀(jì)》,并被其后地方志修纂者沿用[4]。 而無論地方志體例如何變化, 記載人數(shù)多寡, 無一例外都有《列女傳》。并且隨著地方志編修年代越近,收錄的女性人數(shù)也越多,見表1。
表1 貴州地方志《列女傳》標(biāo)題與女性人數(shù)
與正史通常直接命名為“列女傳”不同,地方志則常以女德之貞節(jié)、節(jié)烈為題。但是以“貞節(jié)”為標(biāo)題的編排體例,卻有很大的問題。由于州府志收錄女性人數(shù)少(見表1),其標(biāo)題基本就能涵蓋所有人選的德行, 但作為全省記錄的省志尤其是兩部《通志》,仍以“貞節(jié)”為題,就很難協(xié)調(diào)如少數(shù)民族女政治家奢香、女將軍蔡氏等人在《列女傳》中的位置,所以萬歷《通志》干脆不選不在“貞節(jié)”范疇內(nèi)的女性, 而是直接把奢香、 蔡氏等人排除在外。 作為私人修纂的《黔記》,則顯示出優(yōu)于官修省志的特點(diǎn):首先,《黔記》成書時(shí)間較晚,既可以吸取前三部省志的優(yōu)點(diǎn), 也能修正它們的某些不足。 其次,作者郭子章(1543—1618 年,江西泰和人)不僅曾是貴州的高級(jí)官員(時(shí)任貴州巡撫),還是具有極高學(xué)養(yǎng)的儒家學(xué)者,深受陽明學(xué)影響。從其《列女傳》題為“淑媛列傳”,也可以看出他與官修方志在選取女性方面所持價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)不完全一致。盡管《黔記》收錄的女性與前三部大多重合,且仍以貞節(jié)為主,但從細(xì)微處仍可以發(fā)現(xiàn),私人修纂的學(xué)術(shù)作品與純粹意識(shí)形態(tài)產(chǎn)品之間存在差異。由于地方志修纂工程量大,私人難以獨(dú)力承擔(dān),官方的作用也就越來越大, 而作為主流意識(shí)形態(tài)的儒學(xué)影響必將與日俱增。
貴州地方志《列女傳》記載的女性,不僅大多重合,而且女性傳記也前后因襲保持連貫。但地方志的編修并不限于一時(shí),隨著時(shí)間的推移,對(duì)于女性的理解和塑造也會(huì)發(fā)生變化, 其中儒學(xué)在女性傳記演變過程中就扮演了至關(guān)重要的作用。
貴州地方志女性傳記的變化呈現(xiàn)出以下特點(diǎn):
第一,女性人數(shù)增加而類型減少。這一演變特征, 在四部省志中表現(xiàn)的尤為突出。 從弘治(1488—1505 年)至萬歷(1563—1620 年)一百余年的時(shí)間里,收錄女性人數(shù)增長了三倍多;州府志也從嘉靖《思南府志》的2 人,增加到萬歷《銅仁府志》的8 人。 若把視線后移至清代,這一變化更加明顯,以省志為例,乾隆《貴州通志》收錄女性600余位[12],其中明代女性約370 余人;而道光《思南府續(xù)志》就收錄了663 位女性[13]。盡管越來越多的女性受到官方與民間社會(huì)的重視, 但是她們得以入選的標(biāo)準(zhǔn)卻越來越固定單一,基本只有節(jié)婦、烈女才是最佳人選, 不符合此標(biāo)準(zhǔn)的女性就會(huì)逐漸被剔除。
第二,女性傳記的歷史連貫性。通常地方志中的女性傳記都很短小,但由于編修工作不斷延續(xù),很多女性傳記得以完善。 原來只記錄女性生命歷程中的某個(gè)閃光片段, 之后就可能擴(kuò)展為幾個(gè)高光片段,乃至延續(xù)到她的后代。劉惠貞的傳記即是如此:據(jù)弘治《新志》記載,她系“貴州衛(wèi)指揮(劉)芳之女,名惠貞。 年十六,母病,醫(yī)藥弗療。 劉禱天,刲股為粥以進(jìn),母病遂愈。 論者以為孝誠所感。 ”[5](P46)可見弘治時(shí)她是因“孝”入選。 而至嘉靖《通志》中,她的身份則兼具節(jié)婦特征,其傳曰劉惠貞“后適千戶朱宣。 年方二十三,而朱喪。 撫孤守節(jié),誓無他志。 有司請(qǐng)于撫按二司衙門,給匾旌表之。 ”[6](P426)還有一些女性在省志中記載比較簡略,而在原籍州府志中則異常詳盡,其中“劉氏三烈”即是典型。 嘉靖《通志》僅記曰:“劉氏,名辰秀,劉仁次女。年十六,同仁任梧州,卒于官。櫬還至平樂府江,值猺獞劫舟,劉恐為賊所污,乃挽父之二妾張、郭,同投水死。 ”[6](P426)萬歷《通志》所記基本一樣,只是把帶有民族歧視性的“猺獞”二字改為中性的“徭徸”[7](P402)。 而在劉氏原籍的《銅仁府志》中,她們的傳記內(nèi)容則被擴(kuò)充到以上兩部《通志》文字的十倍以上。不僅增加了許多細(xì)節(jié),諸如劉辰秀為父操辦喪事、與劫匪斗智斗勇;還衍生出三個(gè)相關(guān)人物:《鄉(xiāng)賢志》中的劉時(shí)舉(劉之弟),《孝義志》中的張賓祿(劉之表兄),還有因?yàn)椤爸升X,故略之”的劉初秀(劉之妹);并附記了多首評(píng)論與贊詩。[11](P471-479)經(jīng)過這樣的補(bǔ)充,就使原來平面化的人物形象更具立體感而更加可信, 當(dāng)然也無可避免地帶有被加工的痕跡。與此同時(shí),這些女性的形象也更加符合儒家對(duì)于女性的道德要求。
第三,女性傳記的刪改。地方志除了保存地方性知識(shí)的功能外,更肩負(fù)著宣傳教化的作用。使用何種標(biāo)準(zhǔn),選擇何種女性,都要服務(wù)于移風(fēng)易俗利于教化的主題。 因此,在編修地方志的過程中,除了需要不斷擴(kuò)大女性隊(duì)伍, 編修者還會(huì)刪除不符合儒家道德要求的女性,如弘治《新志》與嘉靖《通志》都放在首位的彝族女政治家奢香夫人(宣慰使靄翠之妻)與政治家劉氏夫人(宣慰使宋斌之母),就被萬歷《通志》與《黔記》所刪。此外,地方志還會(huì)對(duì)女性傳記進(jìn)行修改, 最具代表性的例子就是僰人楊氏。 作為一位符合儒家道德要求的少數(shù)民族烈女,四部省志都有收錄,但除了她自縊殉夫的主要事跡外,其他細(xì)節(jié)多不一致,甚至存在前后不符的情況。尤其關(guān)于她的身世,就不斷加入了編修者的想象。 弘治《新志》說楊氏是鎮(zhèn)寧州“十二營僰人,楊太女,祖仗,元為普定府通判?!保?](P106)而嘉靖《通志》則改為“祖,仕元為普定府通判。 ”[6](P427)一字之改完全扭轉(zhuǎn)了敘事風(fēng)格, 前者只是普通的記述其身世,后者則帶有極強(qiáng)的價(jià)值判斷意味。嘉靖《通志》編修者的修改意圖很明顯,無外乎要證明:作為少數(shù)民族的楊氏一家由效忠元朝, 轉(zhuǎn)變?yōu)樾е颐鞒?家族女性也被塑造成具有贖罪性的自縊身亡, 這些無疑都具有引導(dǎo)貴州少數(shù)民族向明王朝看齊的作用與意義。 至于楊氏的祖父到底叫楊仗,還是失名但曾經(jīng)仕元,皆已無從考證,以至萬歷《通志》就刪除不提,僅言“楊氏十二營僰人,楊太女。 ”[7](P153)通過楊氏傳記的演變,我們可以管窺編修者的意圖,即按照儒家思想塑造女性,并通過對(duì)女性傳記的刪改, 凸顯了中原主流文化之于少數(shù)民族的正統(tǒng)地位。 而這樣的指導(dǎo)思想也影響了地方志的女性選擇, 同時(shí)也引導(dǎo)著民族地區(qū)女性按照儒家理想建構(gòu)自身形象。
地方志的編修深受儒家思想影響, 民族地區(qū)女性又因旌表制度的推行, 而受到思想文化與制度的雙重影響, 就使她們?cè)诘赖屡c功利的雙重驅(qū)動(dòng)下,越來越接受儒家對(duì)女性的塑造,進(jìn)而主動(dòng)參與其中,并使外在約束逐漸化為內(nèi)在動(dòng)力。
女性旌表由來已久, 惟明代開始把它明確上升為國家制度,從而使其制度化、常態(tài)化。 洪武元年(1638 年)即詔令天下:“民間寡婦,三十以前夫亡守制,五十以后不改節(jié)者,旌表門閭,除免本家差役。 ”[14]站在女性的立場(chǎng)來看,能被旌表大多是因?yàn)樗齻兛嚯y的人生境遇, 同時(shí)由于旌表制度規(guī)定只有普通婦女才具備資格, 這項(xiàng)制度又成為下層女性提高自身社會(huì)地位的重要途徑, 而且該制度還能為家族帶來實(shí)質(zhì)性利益,改善生存環(huán)境。這就使得女性選擇守節(jié)、殉夫等,蒙上了極其濃重的道德與功利雙重色彩。 尤其是古代社會(huì)徭役繁重,溫飽尚且不能完全保證,“免除差役”或物質(zhì)獎(jiǎng)勵(lì)的吸引力顯得尤其大。 嘉靖《通志》中歐氏接受旌表, 地方政府特別準(zhǔn)許其家族 “免一丁侍養(yǎng)”[6](P428)。萬歷《通志》中,受到免除差役與物質(zhì)獎(jiǎng)勵(lì)的女性也越來越多,陳氏、朱氏都受到“給米養(yǎng)之”[7](P128)的優(yōu)待。 《思南府志》中石氏得到“旌以禮幣及卒”[9](P536)的待遇。 而這也使儒家女德在旌表制度道德與功利的雙重保障下推廣也變得相對(duì)更加容易,對(duì)于女性而言,旌表制度又似專門為其設(shè)立的“科舉制度”,是其得到社會(huì)認(rèn)可的重要途徑。
除了普通女性因?yàn)楣康亩e極主動(dòng)參與外, 受旌表情況對(duì)于地方政府而言也具有舉足輕重的意義。首先,節(jié)婦烈女人數(shù)的多少以及采集是否到位,體現(xiàn)了當(dāng)?shù)卣闹匾暢潭扰c辦事效率,也體現(xiàn)了當(dāng)?shù)亟袒降母叩停?而這在民族地區(qū)的意義尤為突出。 這與明代在縣級(jí)單位建立“儒學(xué)”的目的相一致,都是為了推行儒家思想,提高各民族各階層人民的文化水平與國家認(rèn)同。 當(dāng)時(shí)可以直接接受儒學(xué)教育者多局限于士以上階層,而對(duì)于儒家貞節(jié)觀念的接受與實(shí)踐卻可以深入民間社會(huì)。 其次,旌表與官員的仕途密切相關(guān),所以他們所到之處總是不遺余力的采集上報(bào), 致使旌表人數(shù)不斷攀升;而更多女性獲得旌表,也是官員的主要政績之一,見表2。 從四部通志可以看到,女性受旌表率提升幅度大幅提升, 州府志中甚至達(dá)到百分百。 這一導(dǎo)向也影響了地方志編修者更看重受旌表者,或有可能被旌表的女性,旌表率的大幅提高就反映了這一情況。而旌表越受重視,其內(nèi)含的儒家女德觀念就越廣泛的影響民族地區(qū)女性以至于左右她們的行為選擇。
表2 女性獲旌表情況
在旌表制度助推下, 民族地區(qū)女性的儒家女德意識(shí)逐漸強(qiáng)化。 地方志中收錄的女性主要包括四類德行:節(jié)、烈、孝、義,其中女性色彩顯著的節(jié)、烈最受重視, 而無性別差異的孝、 義則逐漸被淡化,以至州府志中只收錄節(jié)婦烈女,見表3。
表3 地方志中女性德行的構(gòu)成
只重視女性節(jié)烈,而忽視其他方面的德行,正與儒家思想的影響直接相關(guān)。 所以反觀中國近代婦女解放運(yùn)動(dòng), 把批判的矛頭直指儒家尤其是宋明理學(xué),并不是完全沒有道理。
儒家女德在民族地區(qū)的強(qiáng)化, 主要表現(xiàn)為以下兩點(diǎn):
第一,女性節(jié)烈觀的政治寓意日益凸顯。由表3 可見,節(jié)婦烈女占比最多,加之明代旌表制度特別針對(duì)守節(jié)女性,是以節(jié)婦人數(shù)最多。學(xué)界通常認(rèn)為,女性守節(jié)由宋代大儒程頤提出,他曾說“餓死事極小,失節(jié)事極大”[15](P301),并由此形成了一套完備的理論體系。 明代把程朱理學(xué)樹立為官方正統(tǒng)學(xué)說,守節(jié)也逐漸成為主流的女性價(jià)值觀。而鼓勵(lì)女性守節(jié)還有另一層含義, 那就是儒家試圖借此激勵(lì)男性。 女性之節(jié)對(duì)應(yīng)男性之忠,“一女不事二夫”正是“忠臣不事二主”的另一表達(dá)。 正如《普安州志》序所說:“士嘗學(xué)問,知理義,至臨大節(jié),或乃失之。女婦生長閨闥,未習(xí)詩書,乃有矢節(jié)自持,終身不二。 ”[10](P47)在傳統(tǒng)社會(huì)下,女性或許不能過多參與社會(huì)政治活動(dòng), 但是她們?cè)诩彝?nèi)部的作用很大,作為女兒、妻子、母親等角色,她們往往可以直接影響到父親、丈夫、兒子的行為。如節(jié)婦范氏,“子由千戶職,累建軍功,歷升指揮同知,亦素教有以啟之也。 其孫柳之文復(fù)忠于國,死于王事。 忠孝節(jié)義,萃于一門,盛矣哉! 為人之母,教子皆如是,國家亦有賴乎! ”[10](P47)所以一門多節(jié)多烈的家族,最受推崇,如弘治《新志》中的雷氏雙節(jié)[5](P184),《銅仁府志》的劉氏三烈等皆是如此。
第二,義婦的轉(zhuǎn)型與消失。貴州地方志中收錄的義婦雖少,變化卻最為顯著。弘治《新志》與嘉靖《通志》中都收錄了三位義婦分別是:奢香、劉氏與蔡氏至《黔記》中只余蔡氏與田氏二人。 而奢香夫人與劉氏夫人都是明初貴州少數(shù)民族地區(qū)杰出的女性領(lǐng)袖,在維護(hù)祖國統(tǒng)一、民族團(tuán)結(jié)方面做出了不可磨滅的貢獻(xiàn), 當(dāng)屬大義之典范。 而至萬歷年間,她們就從通志的《列女傳》中消失了。 一方面,說明經(jīng)過一百余年的民族大融合, 明廷對(duì)于貴州的掌控已經(jīng)非常到位, 尤其是萬歷中期播州楊應(yīng)龍叛亂被平定, 貴州各民族人民對(duì)于中央政權(quán)的認(rèn)同日益加深,與此相應(yīng),民族地區(qū)土官的作用也就隨之減小, 奢香夫人與劉氏夫人的意義也就淡化了。另一方面,更重要的是女政治家的形象不符合儒家女性觀。儒家通常把女性定位于家庭內(nèi)部,其形象是女兒→妻子→母親的單向度推進(jìn), 超出這條發(fā)展線路的女性就會(huì)受到儒家非議。 義德雖無明確的性別屬性,儒家卻往往把它賦予男性,而“義”也主要體現(xiàn)在政治領(lǐng)域,而儒家認(rèn)為政治是女性禁區(qū),所以萬歷《通志》中干脆不收義婦。 《黔記》中的兩位義婦,則轉(zhuǎn)型為更符合儒家理想的賢妻良母。在弘治《新志》與嘉靖《通志》中,蔡氏夫人只是被描繪成智勇雙全的“女將軍”,而至《黔記》中還特別附記了她的兒子林晟,“晟讀書好士”,并“著有《墨莊詩集》”[8](P338),為這位剛強(qiáng)堅(jiān)毅的女將軍注入了良母元素。 劉氏夫人捐田助學(xué)則完全是為了實(shí)現(xiàn)丈夫劉象未盡遺愿,劉象“欲以祿資,置田種八石五斗,有捐貲報(bào)本之意。象卒,劉承夫志,將前田捐入學(xué)中,永作義田,院道刻石,匾其門曰旌義。”[8](P343)《黔記》的這一改一增,基本完美化解了原來與儒家女性觀不協(xié)調(diào)的情況。 一定程度上解決了萬歷《通志》只收節(jié)烈女性的弊端,但是這樣的改造在強(qiáng)化儒學(xué)影響的同時(shí), 也進(jìn)一步限制了女性的發(fā)展。
明代貴州地方志不斷推進(jìn)與提倡儒家女德,促進(jìn)儒家思想在民族地區(qū)的推廣, 也使更多平民參與到儒家女德的踐行過程中。 儒家思想在民族地區(qū)影響的擴(kuò)大與深入更直接的證明是, 地方志收錄的少數(shù)民族女性不斷增加, 出現(xiàn)了多位少數(shù)民族節(jié)婦烈女。 這一現(xiàn)象顯示了明王朝與地方政府在加強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)、 國家統(tǒng)一方面實(shí)行了行之有效的策略;也體現(xiàn)了儒家思想在民族地區(qū)的成功,并從一個(gè)側(cè)面展示了貴州在融入祖國大家庭過程中的一個(gè)歷史面向。
為了進(jìn)一步考察儒家女德對(duì)于社會(huì)各階層的影響, 有必要把方志中的女性按身份結(jié)構(gòu)進(jìn)行區(qū)分。 據(jù)《明史˙食貨志》記載,明代戶籍制度為“凡戶三等,曰民、曰軍、曰匠。 民有儒,有醫(yī),有陰陽。軍有校尉,有力士,弓、鋪兵。匠有廚役、裁縫、馬船之類。瀕海有鹽灶,寺有僧,觀有道士。畢以其業(yè)著籍?!保?6](P1878)《職官志》載:“自衛(wèi)指揮以下其官多世襲,其軍士亦父子相繼,為一代定制?!保?6](P1875)也就是說以往朝代不構(gòu)成獨(dú)立社會(huì)階級(jí)的軍人, 在明代取得了獨(dú)立地位。 所以本文結(jié)合明代實(shí)際情況以及研究主題,把女性所屬身份分為四種:官吏、軍人、士人與普通民眾。其中官吏代表社會(huì)的中上層,他們往往是主流價(jià)值觀的積極擁護(hù)者;由于貴州的特殊情況, 軍人階層又是貴州重要的組成部分;士人則代表著社會(huì)中的知識(shí)精英,對(duì)儒家思想有更深的體會(huì);普通民眾則代表著社會(huì)的最底層,他們的參與往往表示某種價(jià)值觀念已經(jīng)為整個(gè)社會(huì)所普遍接受與奉行。
表4 貴州地方志女性身份結(jié)構(gòu)
通過梳理貴州地方志《列女傳》,得出表4。 由表4 可以看出:
第一, 官吏與軍人階層女性隨著時(shí)間推移所占比例越來越少。這說明與明代前期相比,明代中后期貴州地區(qū)日趨穩(wěn)定, 官吏與軍人生活日漸安定,因?yàn)閼?zhàn)爭而死者大幅減少,因此受害的女性也日趨下降。事實(shí)上,很多貴州女性就是因?yàn)槊褡鍥_突而成為節(jié)婦烈女。 嘉靖《通志》中的陳氏之夫因平“苗叛”而亡,李氏之夫因“征麓川,戰(zhàn)沒”[6](P425);王伽藍(lán)被苗民所殺[5](P74),劉氏三烈被瑤壯民所殺[11](P472)。而隨著民族矛盾緩和、民族融合加強(qiáng),官吏與軍人階層的女性必然下降。
第二, 士人與普通民眾階層女性的比重日益增多。作為儒家思想的直接受眾,士人階層對(duì)于儒學(xué)的認(rèn)可度最高。 士人階層出身的女性往往也受到良好的儒家教育,熟悉《女戒》《女論語》等女教文本。 弘治《新志》中陳氏就“以勤儉相夫,崇飾儒雅。 ”[5](P145)是以這種出身的女性,也更具道德的自覺意識(shí)。又由于士人多不直接參與戰(zhàn)爭,此階層女性人數(shù)的增加, 又從一個(gè)側(cè)面反映出貴州民族地區(qū)儒家教育水平在不斷提高, 接受教育乃至獲得功名的人越來越多。這一階層女性的普遍參與,把儒家女德的踐行也提升到理論高度。 然而若只有社會(huì)上層與知識(shí)精英才接受的價(jià)值觀, 無疑沒有生命力,對(duì)于社會(huì)的意義也十分有限。所以真正把儒家女德推向深層次, 離不開普通民眾的廣泛參與。 正如表4 所示平民女性的人數(shù)與占比都在增加,《黔記》 中已經(jīng)接近半數(shù)是平民女性,《思南府志》2 位女性全部是普通民眾。
由于長期受到華夷之辨的影響, 中原王朝對(duì)于少數(shù)民族往往持有很深的偏見。 在王朝的正統(tǒng)敘事中,要么完全忽視少數(shù)民族的存在,要么把他們當(dāng)作應(yīng)該被征服與馴化的對(duì)象, 即使有記載也很簡略,有關(guān)少數(shù)民族女性的記載就少之又少。所以地方志《列女傳》就成了研究民族地區(qū)女性不可忽視的寶貴材料。在明代貴州地方志中,明確記載是少數(shù)民族女性者與總?cè)藬?shù)相比很少,見表5。
表5 貴州地方志少數(shù)民族女性即德行
由上表與總?cè)藬?shù)(表1)對(duì)比可見,盡管少數(shù)民族女性占比仍然很少, 但是通過為數(shù)不多的幾位女性, 反而可以更加清晰地看出地方志編修者在選擇女性方面的標(biāo)準(zhǔn)越來越統(tǒng)一, 即突出女性的節(jié)、烈。 少數(shù)民族烈女從弘治《新志》中的一位,增加到《黔記》的三位;少數(shù)民族節(jié)婦則從零增加到四位。 作為省志《列女傳》唯一重合的少數(shù)民族女性就是僰人楊氏,被《黔記》排在列女第一位,郭子章給予高度評(píng)價(jià):“楊淑人僰人也, 非漸于中國之禮教也;非有女戒、女憲諸書可讀也;又非有姆訓(xùn)足賴也。事安陸僅僅二年,又非有琴瑟綢繆之素也,而操行若是。 語曰:芝草無根,醴泉無源。 然乎? ”[8](P337)正是在這樣不斷的推廣下,儒家女德就被越來越多的少數(shù)民族女性接受與踐行。 但需要指出的是, 在地方志編修者極力宣揚(yáng)少數(shù)民族女性接受儒家女德的同時(shí), 還應(yīng)對(duì)這些女性的身份有所了解。 以五位少數(shù)民族節(jié)婦為例,鐘氏“土舍 楊鐸妻”[6](P426),錢氏“土同知何承宗妻”[6](P426),楊氏“土同知何熙妻”[7](P328),張氏“土同知王鳳麟妻”[8](P345),蕭氏“土舍楊淳妻”[11](P187)。 烈女周八姐“土官周廷珪女”[8](P342),僰人楊氏更是貴為安陸侯吳復(fù)的未婚妻,只有乜氏是“都勻衛(wèi)夷人,老功妻”[8](P343), 而她的德行也不是儒家 最 為 稱 道 的“節(jié)”而是“烈”?;谶@樣的現(xiàn)實(shí),我們可以說這些出身土官家族的女性或者先于普通民眾接受了儒家觀念, 也可以說或許是她們的身份強(qiáng)迫她們做出了選擇。 當(dāng)然我們也不應(yīng)忽視儒家思想對(duì)于民族融合與文化認(rèn)同的積極意義。
通過對(duì)明代貴州地方志《列女傳》的研究,發(fā)現(xiàn)由于儒家女德思想與旌表制度的共同影響,入選地方志的女性人數(shù)與日俱增。在這一過程中,越來越多的上層女性以及平民女性都積極投身儒家女德的踐行, 少數(shù)民族女性也開始接受儒家提倡的節(jié)烈觀。與中原地區(qū)相比,貴州民族地區(qū)的儒學(xué)教育起步較晚,而正是由于這一情況,使得貴州民族地區(qū)一開始接受的就是代表明代儒學(xué)新氣象的陽明心學(xué),而非意識(shí)形態(tài)化的程朱理學(xué)。陽明心學(xué)更為看重女性的自覺意識(shí), 而不鼓勵(lì)女性選擇極端的道德行為,如烈、割股奉親等。 這也可以看做是對(duì)當(dāng)時(shí)內(nèi)地日益殘酷的女德風(fēng)氣的糾偏, 盡管儒家女德已不能加諸現(xiàn)代女性, 但是它在民族地區(qū)的推行與影響, 對(duì)于當(dāng)前提升少數(shù)民族的國家認(rèn)同、文化認(rèn)同等具有十分重要的借鑒意義。