楊洋 蔡溢 范樂樂 殷紅梅 周星

[摘? ? 要]研究基于地方性理論，以貴州肇興侗寨為案例，深入探討侗族大歌旅游實(shí)踐、地方性重構(gòu)以及族群認(rèn)同之間的互動(dòng)過程與機(jī)制。研究結(jié)果表明：（1）肇興侗族大歌蘊(yùn)含的地方性延續(xù)了歷時(shí)態(tài)發(fā)展特征，在景觀、歌詞文本、符號與情感等方面表征為以地緣、血緣和“團(tuán)款”關(guān)系為基礎(chǔ)的穩(wěn)定特質(zhì);（2）共時(shí)態(tài)建構(gòu)中，通過包容、調(diào)和以及創(chuàng)新的方式化解了旅游與地方的二元矛盾，侗族大歌的地方性得到顯著呈現(xiàn)，并獲得游客等多元主體的接納與認(rèn)同，傳統(tǒng)符號意義在傳承中得到延伸;（3）族群對侗族大歌認(rèn)同轉(zhuǎn)變的實(shí)質(zhì)是“我者”與“他者”地方性的關(guān)聯(lián)與融合。研究在理論上延伸了地方性重構(gòu)兩個(gè)機(jī)制互動(dòng)過程中人地關(guān)系動(dòng)態(tài)演化規(guī)律的解釋，也為民族旅游地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、傳承與發(fā)展提供了實(shí)踐指導(dǎo)。

[關(guān)鍵詞]地方性重構(gòu);族群認(rèn)同;旅游;侗族大歌;肇興

[中圖分類號]F59

[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

[文章編號]1002-5006（2021）02-0080-12

Doi： 10.19765/j.cnki.1002-5006.2020.00.011

引言

侗族大歌是侗族地區(qū)一種無伴奏、自然合聲的民間合唱形式，其承載著當(dāng)?shù)刈迦簝r(jià)值觀念、習(xí)性以及生活方式等豐富的地方意義[1]。在2009年“貴州侗族大歌”入選《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》的背景下，侗族大歌逐漸成為獨(dú)特的地方標(biāo)識(shí)，肇興侗寨為代表的社區(qū)以侗族大歌為核心發(fā)展民族旅游，推動(dòng)了當(dāng)?shù)厣鐣?huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展[2]。與此同時(shí)，當(dāng)旅游經(jīng)濟(jì)逐漸取代農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)成為地方實(shí)踐的驅(qū)動(dòng)力時(shí)，侗族大歌所蘊(yùn)含的地方性不可避免地加速重構(gòu)，影響著族群對其認(rèn)同[3-4]。一方面，旅游發(fā)展背景下，經(jīng)由符號營造、地方敘事以及意義編織建構(gòu)的“舞臺(tái)真實(shí)”既迎合了游客對傳統(tǒng)文化的訴求，也一定程度上將“客觀真實(shí)”封存于歷史狀態(tài)中[5]，侗族大歌的地方性在旅游實(shí)踐過程中不斷流變[6-7]，因此，如何從流動(dòng)的情境中思考侗族大歌地方性重構(gòu)的過程與機(jī)制成為新命題。另一方面，族群文化作為地方性生產(chǎn)的核心內(nèi)容之一[8]，它不僅凝聚著地緣、血緣，也連接著人與地方的情感與認(rèn)同，是透視民族地區(qū)地方性的關(guān)鍵[9]。旅游實(shí)踐下，傳統(tǒng)侗族大歌不斷裹挾著資本工具理性，其承載的地方性不再只是族群經(jīng)驗(yàn)、情感與地方的獨(dú)立連接，而是由多元主體合力所構(gòu)成[10]。于此，應(yīng)將族群視為一個(gè)特定地方情境中的實(shí)體，探討族群所依附的地方音樂及其地方性重構(gòu)，這對于厘清族群自身意識(shí)形塑、認(rèn)同與地方實(shí)踐之間的互動(dòng)關(guān)系有著重要的理論和現(xiàn)實(shí)意義，然而已有研究缺乏對相關(guān)問題的探索。

綜上，研究以貴州肇興侗寨為案例，在構(gòu)建侗族大歌地方性表征、重構(gòu)以及族群認(rèn)同互動(dòng)機(jī)制分析框架基礎(chǔ)上開展實(shí)證分析，回答以下問題：侗族大歌作為一種地方性載體，其特質(zhì)在旅游實(shí)踐中發(fā)生了哪些變化？旅游實(shí)踐如何影響侗族大歌的地方性重構(gòu)？地方性重構(gòu)又如何影響了族群對其認(rèn)同？研究擬為民族旅游地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、傳承與發(fā)展提供參考借鑒。

1 分析框架及研究回顧

1.1 分析框架

首先，地方性（placeness）是地方概念的延伸，主要指某地方區(qū)別于其他地方的獨(dú)特性[11]。地方性存在于地方的物質(zhì)、功能以及意義三重屬性之中，一般從景觀、文本、符號等方面進(jìn)行闡釋，既可以被描述，也能被建構(gòu)[12-14]。（1）從歷時(shí)態(tài)視角看，地方性源于地方當(dāng)下的自然風(fēng)貌和歷史文化脈絡(luò)分層、再分層和去層的過程[15-17]。地方性隨地方的發(fā)展而呈現(xiàn)一定的時(shí)間結(jié)構(gòu)，同時(shí)在經(jīng)由不同區(qū)域互動(dòng)及比較過程中得以凸顯，呈現(xiàn)出一定的空間規(guī)律[4]，可以說，地方性是特定時(shí)空維度中的地方特征[18]。（2）從共時(shí)態(tài)視角看，地方性是多元主體運(yùn)用策略、邏輯和知識(shí)構(gòu)建而成的[19]，全球化背景下，地方性更多是源于地方與更為廣闊的社會(huì)關(guān)系的“雜糅”、生產(chǎn)及重塑，其處在不斷強(qiáng)化并非弱化的情境中，且較難在其他地方重復(fù)[7，15-16]。（3）從地方性重構(gòu)機(jī)制的理論解讀看，部分學(xué)者認(rèn)為主體對地方的情感需要（歷時(shí)態(tài)）是地方性形成與重構(gòu)的主要機(jī)制之一[18];另一些學(xué)者則認(rèn)為地方性是特定時(shí)空活動(dòng)與權(quán)力關(guān)系共同作用的過程[4]，其形成并不取決于統(tǒng)一規(guī)律[17]，而是在持續(xù)變化中“層累”起來的 [15，17]，它總是處于資本、權(quán)力、制度、社會(huì)關(guān)系以及文化想象等結(jié)構(gòu)性力量的形塑之中[20-21]，區(qū)域之間相互關(guān)聯(lián)的功能需要（共時(shí)態(tài)）是地方性生產(chǎn)與重構(gòu)的機(jī)制[22]。因此，考慮到地方性既是歷史一致性的保持，也是變動(dòng)中的社會(huì)建構(gòu)，分析框架構(gòu)建將遵循歷時(shí)態(tài)與共時(shí)態(tài)的互動(dòng)統(tǒng)一。

其次，族群（ethnicity）是指使用共同語言、共享同樣文化的同一社會(huì)群體[23]。族群認(rèn)同則是群體內(nèi)主體認(rèn)知與外部范疇相互作用的過程，強(qiáng)調(diào)個(gè)體與不同層次、制度或組織的內(nèi)外轉(zhuǎn)換[24]。（1）從社會(huì)結(jié)構(gòu)視角看，相關(guān)學(xué)者主要從社會(huì)關(guān)系、組織分層、邊界或范疇化等方面理解族群認(rèn)同的社會(huì)結(jié)構(gòu)運(yùn)行機(jī)制[25-28]，背后強(qiáng)調(diào)的是特定地方性秩序、社會(huì)文化關(guān)系、制度與族群內(nèi)部價(jià)值取向的對應(yīng)[29]。（2）從心理運(yùn)行機(jī)制看，學(xué)者認(rèn)為族群認(rèn)同是一種心理現(xiàn)象[23]，包含歸屬感、積極評價(jià)和情感體驗(yàn)、興趣和認(rèn)知、自我行為卷入4個(gè)方面[30];族群內(nèi)部主體以“我者”為中心，強(qiáng)調(diào)與“他者”之間的差異，直到內(nèi)外相互對立轉(zhuǎn)變?yōu)樯矸菡J(rèn)同[31]。（3）族群認(rèn)同與地方性關(guān)系方面，地方性認(rèn)同是個(gè)體與地方社會(huì)文化互動(dòng)所形成的歸屬感，實(shí)際上是植根于其腦海之中的精神，但也受到外部力量的強(qiáng)化[4];在部分學(xué)者看來，居民精神文化獨(dú)特性是族群認(rèn)同形成的重要基礎(chǔ)，同時(shí)，主體在維持原初文化基礎(chǔ)上的社會(huì)實(shí)踐共同影響族群認(rèn)同[32-33]。因此，從認(rèn)同邏輯出發(fā)，族群認(rèn)同與地方性認(rèn)同是相互作用、兼容并存的，均是社會(huì)結(jié)構(gòu)動(dòng)態(tài)發(fā)展過程中的主體心理現(xiàn)象[33]，族群在地方性實(shí)踐過程中形成認(rèn)同，定位自身并認(rèn)識(shí)自我[28，34]。

最后，結(jié)合地方性、族群認(rèn)同的理論內(nèi)涵與相關(guān)論述，從兩者的關(guān)聯(lián)邏輯以及內(nèi)容特征出發(fā)，構(gòu)建研究分析框架（圖1）。具體而言：一方面，地方性歷時(shí)態(tài)重構(gòu)過程中，族群在地方內(nèi)部社會(huì)結(jié)構(gòu)中形成穩(wěn)定的心理情感與認(rèn)同，在不斷根植于腦海的過程中塑造出一種深層次的“我者地方性”，并通過物質(zhì)景觀、文本、符號等表征[35];另一方面，共時(shí)態(tài)重構(gòu)過程中，原有地方社會(huì)結(jié)構(gòu)消解、重構(gòu)與再構(gòu)，族群所識(shí)別的地方特殊性受到“他者”地方性建構(gòu)影響，在主客互動(dòng)實(shí)踐過程中形成新的情感偏好、強(qiáng)化心理歸屬或認(rèn)同，認(rèn)知與行為卷入受到“我者”“他者”地方性融合的共同作用，最終在重構(gòu)后的地方性認(rèn)同基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)族群認(rèn)同[4，35-36]。

1.2 研究回顧

1.2.1? ? 音樂、地方性與認(rèn)同

音樂構(gòu)建的多維空間連接人與地方[37]，其蘊(yùn)含的共同體意識(shí)為身處其地的居民提供了一個(gè)具有穩(wěn)定意義的地方性[38]。同時(shí)，音樂是主體理解、體驗(yàn)并感知地方的重要途徑，通過一系列媒介、環(huán)境和場景中的情感來建構(gòu)地方和認(rèn)同[39-40]。首先，景觀方面，音樂作為一種聲音景觀是人們體驗(yàn)、感悟日常信息的重要來源，居民通過音樂構(gòu)建起地方認(rèn)同感[41-42]。其次，音樂作為一種文本，對探討地方社會(huì)文化意義具有重要的作用[43]，Liu和Yang通過對鳳凰傳奇的歌詞進(jìn)行研究，發(fā)現(xiàn)受眾將音樂與他們的生活聯(lián)系起來，形成特有的地方情感與群體身份認(rèn)同[44];Kong通過對新加坡流行音樂的歌詞進(jìn)行解讀認(rèn)為，音樂不僅能反映和表征原住民的地方感知，還能體現(xiàn)其身份認(rèn)同[45]。再次，音樂作為地方鮮明的符號，能夠強(qiáng)化族群身份認(rèn)同[46]，如Quinn對歌劇的研究認(rèn)為，音樂能夠體現(xiàn)精英主義的象征符號，能夠被生產(chǎn)、包裝與神化[47]。最后，音樂也是人們情感經(jīng)驗(yàn)的表達(dá)形式[43]，如Tilley指出，音樂可以在一系列情感維度上創(chuàng)造和再現(xiàn)身份，并調(diào)解主體與客體關(guān)系[48]。

1.2.2? ? 旅游、地方性與認(rèn)同

旅游被認(rèn)為是推動(dòng)地方性重構(gòu)的重要?jiǎng)恿?，參與旅游實(shí)踐的主體經(jīng)地方認(rèn)同逐步層級轉(zhuǎn)化為更廣泛的認(rèn)同[49]。首先，旅游與地方性重構(gòu)實(shí)證研究方面，魏雷等認(rèn)為摩梭村的地方性是由旅游、媒介以及原住民的地方實(shí)踐所共同表征、建構(gòu)和重塑的過程[11];白凱等認(rèn)為旅游場域中的地方性重構(gòu)需要從人本主義與結(jié)構(gòu)主義的雙重邏輯去認(rèn)識(shí)[35];鄭詩琳等以地震災(zāi)后重建的白鹿鎮(zhèn)為案例，認(rèn)為其地方性重構(gòu)實(shí)質(zhì)是旅游活動(dòng)對原有鄉(xiāng)村進(jìn)行替代的城鎮(zhèn)化與現(xiàn)代化過程[50]。其次，旅游情境中地方性與認(rèn)同研究方面，錢俊希等認(rèn)為“藏漂”群體身份認(rèn)同的本質(zhì)是對西藏地方性的建構(gòu)[7];朱竑等認(rèn)為全球化背景下“藝術(shù)村”地方性的建構(gòu)導(dǎo)致了原住民身份認(rèn)同與地方現(xiàn)實(shí)之間產(chǎn)生斷裂，族群地方感知與原有認(rèn)知之間出現(xiàn)明顯的斷層[51];胡憲洋和白凱發(fā)現(xiàn)游客認(rèn)同是地方性認(rèn)同的基本維度與結(jié)構(gòu)，并促成原住民自我地方認(rèn)同的形成[4]。

綜上，現(xiàn)有研究較少同時(shí)兼顧旅游、音樂、地方性以及認(rèn)同等內(nèi)容，對音樂文化情境中的旅游實(shí)踐、地方性重構(gòu)與認(rèn)同之間互動(dòng)關(guān)系的理論反思相對不足;研究多從流行文化或城市地方層面切入，以民族旅游地傳統(tǒng)音樂為對象的研究開展較少;另外，過往研究主體多以居民、游客、生活方式型移民為主，族群視角鮮有涉及，少數(shù)民族音樂旅游實(shí)踐情境下族群“我者”與“他者”之間復(fù)雜社會(huì)與文化關(guān)系的闡釋還需進(jìn)一步跟進(jìn)。

2 研究案例、數(shù)據(jù)來源與方法

2.1 案例地介紹

案例地選取貴州省黎平縣肇興侗寨。全寨分為12大房族以及仁、義、禮、智、信5個(gè)組團(tuán)，每團(tuán)各建有1座鼓樓（圖2），1993年肇興被命名為“鼓樓文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”[52]。20世紀(jì)80年代，背包客進(jìn)入肇興，隨著旅游的發(fā)展，逐步景區(qū)化經(jīng)營[2]。目前，核心區(qū)由貴州省黎平肇興旅游發(fā)展有限責(zé)任公司運(yùn)營管理。侗族大歌是肇興地方文化的代表，在民間被稱為“噶老”或“噶瑪”，是侗族民間多聲部民歌的總稱，通常情況下由歌班對唱呈現(xiàn)[53]，它不僅是一種音樂藝術(shù)，也是侗族原住民社會(huì)結(jié)構(gòu)、文化傳承和精神生活的重要構(gòu)成部分，是族群文化與象征的重要載體[54]。從案例典型性看，肇興侗寨是目前侗族文化旅游知名度較高的目的地，侗族大歌的旅游實(shí)踐效應(yīng)明顯，這是本文選取其作為對象的關(guān)鍵所在。

2.2 數(shù)據(jù)來源與方法

數(shù)據(jù)搜集方法采用參與式觀察法、深度訪談法以及圖片法，研究團(tuán)隊(duì)于2017年7月11日至7月15日、2017年9月22日至9月26日、2018年5月19日至5月24日分3次赴肇興侗寨進(jìn)行田野調(diào)查，每次調(diào)查周期為5天，共計(jì)15天。研究者對侗族大歌有關(guān)的景觀、符號以及表演等進(jìn)行了深入觀察，并通過影像記錄的方式存儲(chǔ)圖片數(shù)據(jù)。同時(shí)，選取政府、企業(yè)、表演人員、當(dāng)?shù)鼐用?、歌師以及游客等典型代表，圍繞侗族大歌、旅游、地方性以及族群認(rèn)同等話題對其展開半結(jié)構(gòu)深度訪談，單次訪談時(shí)間持續(xù)為20～40分鐘，并通過抽樣與滾雪球的方式直至信息飽和為止。其間，共獲取有效訪談樣本32個(gè)（表1）。最終，將觀察獲取的信息、搜集的歌詞以及訪談錄音整理為研究所需的文本資料。

分析方法采用文本分析法。研究者基于前文構(gòu)建的分析框架，對文本數(shù)據(jù)進(jìn)行歸類、總結(jié)與闡釋，抽象出研究的核心概念，并解讀概念之間的邏輯關(guān)系，最終延伸與完善分析框架涉及的理論內(nèi)涵。為提升研究結(jié)論的可信度，研究者于2019年4月26—27日赴案例地開展補(bǔ)充式調(diào)研，選取4個(gè)代表性主體進(jìn)行開放式深度訪談（表1），將初步研究結(jié)論與訪談文本進(jìn)行匹配，完善遺漏信息以提升結(jié)論的全面性與可靠性。

3 侗族大歌的旅游實(shí)踐與地方性重構(gòu)

3.1 歷時(shí)態(tài)：地方性表征

結(jié)合分析框架，立足歷時(shí)態(tài)視角，從景觀、歌詞、旋律以及符號等方面對侗族大歌蘊(yùn)含的地方性進(jìn)行闡釋。（1）鼓樓是侗族大歌地方性表征最為重要的景觀，是侗族以地緣、血緣和親緣關(guān)系為集團(tuán)建造的建筑形式，也是族群間“抱團(tuán)”聯(lián)盟的社會(huì)組織結(jié)構(gòu)[55]。在肇興地區(qū)，圍繞鼓樓社會(huì)實(shí)踐的形式稱為“款”或“團(tuán)”，侗族大歌的傳遞交流均以團(tuán)、款的鼓樓為核心，歌班1群聚鼓樓，采用“坐唱”或“坐夜”2的形式演唱或交流，“月也”3過程中對唱侗族大歌是族群互動(dòng)甚至婚約聯(lián)盟的重要儀式。（2）侗族大歌歌詞文本蘊(yùn)含的地方性主要包含生存信念、生產(chǎn)生活、社會(huì)結(jié)構(gòu)與思想價(jià)值等內(nèi)容。如部分歌詞傳遞了族群內(nèi)部“天、地、氣、水、人”融合的生存信念，其核心思想表達(dá)了人對自然生命的尊重，折射出超越人類、“萬物有靈”的道義，“人跟天地走，氣隨自然流”“山林為主，人為客”（原住民口傳大意文本）。部分歌詞反映了族群順應(yīng)自然、維系人與環(huán)境合一的農(nóng)作觀，“一月上山砍柴忙，二月上山挖地忙，三月挑肥上山忙，四五月種田天天忙”（《十二月勞動(dòng)歌》歌詞大意文本）。部分歌詞反映了族群依托音樂建立的“虛擬”社會(huì)結(jié)構(gòu)，居民之間通過“歌伴”組成了相互依存的結(jié)構(gòu)關(guān)系，“眾人砍樹亮歌喉，嘿喲嘿喲扛木頭”（原住民口傳大意文本）。此外，部分歌詞表征出祖輩告誡后輩緬懷先人、獲得身份認(rèn)同以及傳遞思想價(jià)值的地方性，“祖先沿黔江逆水而上輾轉(zhuǎn)遷徙，歷經(jīng)千辛萬苦，他們建造薩壇，開田造地，用辛勤的汗水支撐起一個(gè)和諧幸福的家園”（原住民口傳大意文本）。

（3）旋律曲調(diào)是音樂的首要要素，也是聲音景觀呈現(xiàn)的方式之一[56]。侗族大歌傳統(tǒng)曲調(diào)具有明顯的擬聲性，演唱技法配合旋律傳遞了族群對山地環(huán)境中蟬蟲、百鳥、流水等自然要素的認(rèn)知和理解。通常，侗族大歌的旋律以“呃久”和聲的演唱形式結(jié)尾，“呃久”詞意反映出的是族群“和諧”“統(tǒng)一”的價(jià)值觀念。（4）侗族大歌作為語言符號，是族群身份感知、認(rèn)知本族起源與發(fā)展的載體，“平時(shí)有三四個(gè)人就唱歌，都是口頭相傳，沒歌本，老祖宗傳下來的，不認(rèn)字，只有通過唱歌來了解祖先”（訪談對象：當(dāng)?shù)鼐用?F29）;同時(shí)，它具有原始宗教符號意義，與族群崇拜和信仰息息相關(guān)，肇興居民祭薩依然遵守傳統(tǒng)的“接薩”“安薩”“祭薩”儀式，族群在儀式結(jié)束后齊聚薩堂前，共唱“踩歌堂”，以尋求神靈的庇護(hù);此外，侗族大歌地方性還蘊(yùn)含獨(dú)特的“詩性”符號意義，該地方性特質(zhì)表現(xiàn)為人、地、族的和諧關(guān)系，即人是人性（族性）、人情（地緣），地為人的生存、生活和生態(tài)著力，族為人道與依生，傳遞出族群對物質(zhì)與精神世界的向往與追求，“飯養(yǎng)身，歌養(yǎng)心”（原住民口傳大意文本）。

3.2 共時(shí)態(tài)：旅游實(shí)踐與地方性重構(gòu)

（1）傳統(tǒng)物質(zhì)景觀的地方特質(zhì)得到顯著表征。首先，景區(qū)在原寨門附近修建供游客體驗(yàn)的迎賓寨門，吸納本寨或周邊村寨能夠參與表演的居民每日在寨門表演敬酒歌、迎客歌這類侗族大歌。傳統(tǒng)侗族大歌表演場地為鼓樓，雖然寨門迎客演唱使得場所發(fā)生了轉(zhuǎn)移，但演唱形式仍然沿襲了傳統(tǒng)的“月也”儀式，敬酒環(huán)節(jié)也保留蘆笙、紡車、土碗以及勞動(dòng)工具等傳統(tǒng)（圖3a）。其次，旅游是游客等“他者”想象生產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)，這些想象重構(gòu)了人和地方[57]，肇興及其侗族大歌被建構(gòu)為“疲憊心靈的最后歸宿”，以滿足游客對于“詩和遠(yuǎn)方”的想象。政府通過社區(qū)參與將村寨核心部分劃定為景區(qū)，居民建筑的修繕或重建須得到政府批準(zhǔn)，社區(qū)居民每年從景區(qū)門票中獲得相應(yīng)比例的文物保護(hù)費(fèi)。田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，肇興侗族大歌有關(guān)的景觀（如鼓樓、花橋等）普遍比景區(qū)外圍的堂安、紀(jì)倫、廈格等保護(hù)得更好，肇興5個(gè)團(tuán)的鼓樓外保留和修繕了用于侗族大歌表演的蘆笙場，鼓樓內(nèi)存放著本團(tuán)的蘆笙、表演老照片等，地方特質(zhì)較為明顯（圖3b）。另外，侗族大歌一般在節(jié)事活動(dòng)或非農(nóng)事時(shí)節(jié)演唱，發(fā)展旅游后，當(dāng)?shù)卣约吧鐓^(qū)會(huì)結(jié)合“黃金周”等節(jié)點(diǎn)定期舉辦侗族大歌表演或比賽，組織居民在信團(tuán)鼓樓內(nèi)進(jìn)行傳統(tǒng)侗族大歌的“坐唱”“月也”等表演（圖3c）。可見，旅游實(shí)踐重新定義了侗族大歌的價(jià)值，其蘊(yùn)含的地方性被放大并不斷被主流文化所接受，居民獲得部分報(bào)酬的同時(shí)也滿足了游客對于傳統(tǒng)文化體驗(yàn)的訴求。旅游與地方融合中，并未形成明顯的二元對立關(guān)系，鼓樓等侗族大歌有關(guān)的景觀并非完全改弦更張、拋棄傳統(tǒng)，而是在與旅游調(diào)和的過程中保留并加固了自己的地方特質(zhì)。

（2）傳統(tǒng)音樂在保護(hù)基礎(chǔ)上創(chuàng)新價(jià)值，地方性得到更為廣泛的認(rèn)同。首先，調(diào)研發(fā)現(xiàn)，旅游實(shí)踐并沒有破壞侗族大歌的文化基因，即音樂本身的旋律、曲調(diào)和歌詞仍舊保留傳統(tǒng)形式。同時(shí)，通過提升演唱技巧、增加多聲部等創(chuàng)新，在迎合游客體驗(yàn)需求的基礎(chǔ)上增強(qiáng)了侗族大歌的包容性，正如侗族大歌表演隊(duì)的負(fù)責(zé)人所言，“主干音并沒有改編，只是增加裝飾音、顫音，由原來的3～5個(gè)聲部豐富為5～8個(gè)聲部，原來的傳統(tǒng)文化肯定要保留，但是唱給游客會(huì)讓游客感覺很土，沒有這個(gè)聽起來更舒服?！保ㄔL談對象：表演隊(duì)負(fù)責(zé)人-F35）其次，侗族大歌旅游實(shí)踐遵循了地方特色，演唱者背對智團(tuán)鼓樓，延用清唱、無伴奏形式，為了幫助游客更好理解音樂內(nèi)涵，部分環(huán)節(jié)融入實(shí)景、燈光舞美等表現(xiàn)形式（圖3d），這激活了游客情感共鳴并提升其體驗(yàn)真實(shí)感，正如一位游客所說：“這是我去過那么多地方，感覺最沒有商業(yè)化的旅游演出啦，其實(shí)侗族大歌主要是聽聲音，現(xiàn)在這種效果更好?！保ㄔL談對象：游客-F05）另外，侗族大歌歌詞及詞意沒有明顯改變，為了幫助游客更好理解侗語大意，侗族大歌“舞臺(tái)化”演唱過程中僅增加了中英文旁白與注解，“必須要加文字，不然完全理解不了在唱什么，現(xiàn)在更有畫面感”（訪談對象：游客-F33），“木葉聲聲，笛聲陣陣，成了侗家人與山水和諧相處，和諧共生的見證”（《笛子歌》肇興旅游表演旁白）。由此可見，傳統(tǒng)音樂旋律曲調(diào)雖具有濃厚的地方色彩，但其“本真”的呈現(xiàn)難免會(huì)與游客現(xiàn)代音樂審美或慣習(xí)產(chǎn)生矛盾，因此，延續(xù)地方音樂基因上的創(chuàng)新是化解這種缺陷的有效途徑，其目的是更“對”地傳遞侗族大歌的“好”，實(shí)現(xiàn)傳承與實(shí)用的價(jià)值雙贏。進(jìn)而，侗族大歌基因保護(hù)下的價(jià)值創(chuàng)新使得其蘊(yùn)含的地方性更容易被族群“我者”之外的“他者”識(shí)別，它既延續(xù)了侗族大歌之于當(dāng)?shù)鼐用瘛翱趥鲊?yán)教”“詩意棲居”的價(jià)值取向，也實(shí)現(xiàn)了地方音樂在多元主體間的共享與認(rèn)同，豐富了侗族大歌的地方意義。

（3）傳統(tǒng)符號意義在傳承中得到延伸。一方面，旅游僅借用“踩歌堂”的形式，為游客營造了“集體歡騰”的體驗(yàn)氛圍，而侗族大歌涉及“薩”有關(guān)的宗教祭祀文化仍被封存，并未開展旅游實(shí)踐，“用來表演的踩歌堂主要是讓游客一起參加唱歌和跳舞，其他祭祀的沒有涉及”（訪談對象：景區(qū)員工-F18）。調(diào)研發(fā)現(xiàn)旅游情景下侗族大歌的地方生產(chǎn)保留了對于“薩”的絕對崇敬，正如一位表演者所言，“祭薩的文化是我們絕對不會(huì)去觸碰的，那是老人們流傳下來的，是保佑我們家園的東西?！保ㄔL談對象：演員-F12）傳統(tǒng)宗教文化符號在旅游實(shí)踐中較少被建構(gòu)，“后臺(tái)”凝聚的神圣性不受侵犯，這給游客帶來無限想象的同時(shí)也得到其理解、尊重與敬畏，“薩堂都是關(guān)閉的，我能理解這是他們最神圣不能觸碰的，我同樣很敬畏”（訪談對象：游客-F34）。另一方面，侗族大歌蘊(yùn)含的“詩性”符號意義得到游客的普遍感知與認(rèn)同，大量游客在訪談中提到侗族大歌的曲調(diào)能給予自身精神上的凈化感，“侗族大歌現(xiàn)場聽會(huì)自然引起你的情感流露，很詩意、很生活，這個(gè)大歌展演真的非常原汁原味”（訪談對象：游客-F14）。由此可見，侗族大歌“詩性”地方性由族群、人、地方“共生”融合轉(zhuǎn)移到居民、游客等的共同感知、理解與認(rèn)同之中，“詩性”符號的地方意義得到延伸。

4 侗族大歌的地方性重構(gòu)與族群認(rèn)同

4.1 價(jià)值與認(rèn)知選擇

研究發(fā)現(xiàn)，旅游對族群信仰與核心價(jià)值取向的影響較弱，參與旅游表演的居民仍然牢記祭薩歌曲不能“觸碰”，“祭祀時(shí)唱多耶歌，祭祖的歌表演時(shí)不唱”（訪談對象：當(dāng)?shù)鼐用?F17）。但同時(shí)，族群并非是市場浪潮中的守舊者，他們對于旅游裹挾的現(xiàn)代文化保持著較為開放的態(tài)度。對其而言，傳統(tǒng)的侗族大歌蘊(yùn)含更多的是消磨時(shí)光、談情說愛、親情傳遞等功能意義，旅游發(fā)展后，族群對于音樂的認(rèn)知逐漸延伸到一套資本價(jià)值、工作倫理以及日常生活雜糅的規(guī)則中，“我們排練的話去參加表演可以獲得錢，但是我們本來也喜歡唱歌啊”（訪談對象：當(dāng)?shù)鼐用?F28）?？梢?，族群對于肇興侗族大歌的價(jià)值認(rèn)同明顯表達(dá)出一種帶有融合接受、共生主義的心態(tài)，居民通過“月也”“坐唱”以及“團(tuán)款”間比賽等形式尋求族群的身份感，也因侗族大歌給予自身帶來自信、自豪后，自覺地選擇并接受新的價(jià)值觀念，“現(xiàn)在的侗族大歌和以前的相比有點(diǎn)變化了，現(xiàn)在唱的都是新歌，比老歌好聽”（訪談對象：當(dāng)?shù)鼐用?F01）。

4.2 歸屬與情感體驗(yàn)

族群對于肇興侗族大歌的認(rèn)同混雜于旅游和地方文化交互的邊界，并在維持“自我”的現(xiàn)實(shí)情況下逐漸靠近旅游建構(gòu)出的理想形象，族群“我者”身份與游客“他者”地方性中的“我者”身份不斷關(guān)聯(lián)，族群心態(tài)轉(zhuǎn)變的同時(shí)也推動(dòng)了自身歸屬與情感體驗(yàn)的變化：一是，旅游帶動(dòng)20%外出務(wù)工年輕人回流1，促進(jìn)了傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)的維持，這為族群保留對傳統(tǒng)侗族大歌的記憶與情感歸屬提供了現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，“旅游之后有些年輕人回來，有事做，民族文化也能得到傳承”（訪談對象：當(dāng)?shù)鼐用?F16）。二是，社區(qū)參與下的旅游實(shí)踐使得與侗族大歌有關(guān)的鼓樓、戲臺(tái)、花橋等景觀得到較好保護(hù)，幫助族群延續(xù)了關(guān)于地方特質(zhì)的理解;Escobar認(rèn)為景觀承載著記憶與鄉(xiāng)愁，能夠推動(dòng)文化的連續(xù)發(fā)展[58]，鮮活的生活氛圍延存、凝聚了族群深厚的地方記憶和情感，族群借助侗族大歌獲利同時(shí)避免陷入因地方基因破壞而導(dǎo)致的身份與情感斷裂的尷尬境地中。三是，旅游增加了侗族大歌的工具價(jià)值屬性，無論是舞臺(tái)化表演還是居民日常的消遣娛樂都會(huì)吸引游客凝視，居民得到心靈慰藉的同時(shí)會(huì)主動(dòng)給游客介紹侗族大歌文化，“經(jīng)常有游客在鼓樓看我們唱歌，遇到感興趣的游客，我們很愿意主動(dòng)給他們介紹”（訪談對象：當(dāng)?shù)鼐用?F30）。而游客高度抽象化的“他者”地方符號與“我者”特質(zhì)重合，主客互動(dòng)的地方性建構(gòu)過程也增強(qiáng)了族群自身文化歸屬感和民族凝聚力。

4.3 身份與行為卷入

訪談發(fā)現(xiàn)，族群棲居與旅游實(shí)踐下侗族大歌的文化意義體現(xiàn)了族群多重身份的聚攏。首先，侗族大歌的地方特質(zhì)融入族群血液，成為人地互動(dòng)的介質(zhì)，族群“我者”身份認(rèn)同的變化在本質(zhì)上沒有改變對侗族大歌的態(tài)度，“80后基本都還會(huì)唱，有很多的侗語我們90后都可能聽不懂，但是我們喜歡聽”（訪談對象：當(dāng)?shù)鼐用?F15）。其次，“文化精英”與“旅游精英”身份認(rèn)同的博弈中，“會(huì)唱歌”比“會(huì)掙錢”更容易受到族群的普遍認(rèn)同，“能掙錢當(dāng)然好，但是沒能也沒啥，我們還是會(huì)更羨慕那些侗族大歌唱得好的人，都會(huì)到鼓樓跟著學(xué)”（訪談對象：當(dāng)?shù)鼐用?F28）。年輕人若不能參與旅游更多是遺憾或可惜的心情，而不會(huì)唱歌則透露出羞愧的身份感，“沒有參與旅游也沒啥，自己過自己的生活;年輕人都不好意思去唱，唱得不好就怕老人笑”（訪談對象：當(dāng)?shù)鼐用?F28）。再次，身份認(rèn)同的邊界在族群主體與旅游表演者之間較為模糊，調(diào)研發(fā)現(xiàn)，參與旅游表演的居民并沒有形成盲目樂觀的優(yōu)越感，不會(huì)刻意把“我們”與其他居民區(qū)分開來，而是通過向兒童、年輕人教授演唱等方式推進(jìn)侗族大歌的價(jià)值共創(chuàng)實(shí)踐，“教孩子唱歌，她們很開心，遇到需要表演的時(shí)候他們還可以獲得一點(diǎn)零花錢，小孩倒是覺得這種體驗(yàn)很不錯(cuò)，參與很積極，這樣可以向年輕的一代推廣侗族大歌”（訪談對象：表演隊(duì)演員-F31）。這間接促進(jìn)了侗族大歌的傳承與保護(hù)。事實(shí)可見，“團(tuán)”的歸屬與凝聚在某種程度上削弱了旅游對于族群內(nèi)部鄉(xiāng)紳身份形塑與發(fā)展的影響，演員、社區(qū)精英、歌師等經(jīng)文化自醒、自覺后的社會(huì)身份并未與族群身份割裂，這使得旅游從業(yè)身份較難完全超越族群身份認(rèn)同，進(jìn)而影響居民的日常實(shí)踐行為。

5 結(jié)論與討論

5.1 結(jié)論

本文在闡釋肇興侗族大歌歷時(shí)態(tài)地方性特質(zhì)基礎(chǔ)上，揭示了共時(shí)態(tài)下侗族大歌的旅游實(shí)踐、地方性重構(gòu)與族群認(rèn)同之間的互動(dòng)機(jī)制（圖4），研究發(fā)現(xiàn)：

第一，肇興侗族大歌蘊(yùn)含的地方性延續(xù)了自身歷時(shí)態(tài)發(fā)展特征，在景觀、歌詞、旋律、宗教以及地方符號等方面仍表征為以地緣、血緣和“團(tuán)款”關(guān)系為基礎(chǔ)的穩(wěn)定特質(zhì)。當(dāng)下，侗族大歌仍能滿足族群物質(zhì)生活之外的精神需要，承載著明顯的“人、地、族”三者和諧關(guān)系以及詩性的地方意義。

第二，從共時(shí)態(tài)視角看，肇興侗族大歌地方性重構(gòu)受到旅游實(shí)踐的影響。首先，傳統(tǒng)物質(zhì)景觀的地方特質(zhì)得到顯著表征，政府、企業(yè)組織居民通過社區(qū)參與形式為游客等“他者”營造一個(gè)“原真”的生活場景，肇興侗族大歌有關(guān)的鼓樓、花橋等景觀得到有效保護(hù)，族群“我者”地方性因旅游反而增強(qiáng)。其次，傳統(tǒng)音樂在保護(hù)基礎(chǔ)上創(chuàng)新價(jià)值，地方性得到更為廣泛的認(rèn)同，侗族大歌在權(quán)力、資本以及市場的推動(dòng)下轉(zhuǎn)化為具有工具理性的旅游體驗(yàn)產(chǎn)品，其在長期主客互動(dòng)中并沒有呈現(xiàn)出明顯的“越軌”現(xiàn)象，而是在維持自身文化基因基礎(chǔ)上，通過包容、調(diào)和以及創(chuàng)新的方式化解旅游與地方的二元矛盾，在不斷反思和重構(gòu)的過程中，侗族大歌也獲得游客等多元主體的接納與認(rèn)同。最后，傳統(tǒng)符號意義在傳承中得到延伸，侗族大歌所承載的原始宗教文化和詩性符號意義弱化了旅游實(shí)踐中多維結(jié)構(gòu)、多元主體之間的碰撞和抗?fàn)?，地方文化邊界變得模糊，旅游空間與族群生活空間的嵌套延伸了地方符號意義，并被居民、游客等共同感知與理解。

第三，在地方性重構(gòu)的雙重機(jī)制影響過程中，侗族大歌改變了族群對其的價(jià)值認(rèn)知、情感歸屬與選擇行為。族群對于侗族大歌認(rèn)同轉(zhuǎn)變的本質(zhì)是自身“我者”身份與游客“他者”地方性中的“我者”身份的關(guān)聯(lián)與融合。首先，受侗族大歌工具理性影響，族群內(nèi)部心理逐漸經(jīng)歷自醒、自覺與自信的變化過程，“我者”身份得到強(qiáng)化，居民會(huì)樂意、主動(dòng)地向游客介紹音樂文化與地方故事;其次是游客對于侗族大歌地方性的意象間接促進(jìn)了傳統(tǒng)文化的利用和保護(hù)，族群通過旅游實(shí)踐獲利同時(shí)，在某種程度上延續(xù)了鄉(xiāng)土結(jié)構(gòu)以及鮮活生活氛圍，同時(shí)避免了新的社會(huì)身份與族群身份的“斷裂”;最后，侗族大歌歷時(shí)態(tài)地方性特質(zhì)模糊了族群多重身份認(rèn)同的邊界，“我”與音樂的關(guān)系并未發(fā)生復(fù)雜變化，“文化精英”比“旅游精英”更容易受到族群的認(rèn)同，居民“因愛演唱”和“因利演唱”呈現(xiàn)包容與共存的特征。

5.2 討論

肇興侗族大歌的旅游實(shí)踐案例雖然有著特殊的地方情境，但其發(fā)展中如何協(xié)調(diào)好歷時(shí)態(tài)與共時(shí)態(tài)地方性重構(gòu)的互動(dòng)關(guān)系，促進(jìn)社區(qū)居民參與，改善當(dāng)?shù)厝松钏接直Ｗo(hù)、傳承地方文化卻是眾多民族旅游村寨面臨的共性問題。過往研究多從靜態(tài)的視角出發(fā)，探討旅游對于侗族大歌或族群認(rèn)同的影響，較少涉及地方性重構(gòu)話題[54，59]。在城市流行音樂研究案例中，不同風(fēng)格或類型音樂地方性重構(gòu)大多具有去結(jié)構(gòu)化、抗?fàn)幓颉霸杰墶钡奶卣?，音樂社群更多?biāo)榜的是獨(dú)立與個(gè)性的身份認(rèn)同[43，60-61]。就民族地域系統(tǒng)而言，無論是傳統(tǒng)的，還是旅游實(shí)踐下變化的地方音樂，都具有復(fù)雜的社會(huì)系統(tǒng)，較難從單一、絕對的“客觀”結(jié)構(gòu)與去結(jié)構(gòu)的立場對其進(jìn)行概括[4，7，10]，因此從多元主體參與的動(dòng)態(tài)角度，以及“傳統(tǒng)地方”與“建構(gòu)地方”融合互動(dòng)的多維層面去理解侗族大歌的旅游實(shí)踐更具現(xiàn)實(shí)意義。

本文對已有研究的推進(jìn)體現(xiàn)在：首先，從地方性重構(gòu)的兩個(gè)機(jī)制的關(guān)聯(lián)中，深入討論了侗族大歌的旅游實(shí)踐、地方性重構(gòu)與族群認(rèn)同之間互動(dòng)的過程和內(nèi)在機(jī)制。其次，在民族旅游實(shí)踐研究領(lǐng)域，認(rèn)為地方性并非一定處于絕對的、被旅游所“強(qiáng)勢”建構(gòu)的境地，在面對外來力量對于自身地方性形塑時(shí)，肇興侗族大歌并非完全“被動(dòng)”地接受，其蘊(yùn)含的傳統(tǒng)地方性特質(zhì)也“主動(dòng)”調(diào)和變化中的人地關(guān)系，其中，“詩性”地方性與族群性延續(xù)著文化脈絡(luò)不斷分層、再分層與去層，它緩沖了旅游建構(gòu)機(jī)制中現(xiàn)代與地方文化二元對立的矛盾，并在保持文化內(nèi)核不受破壞的同時(shí)謀求變革與創(chuàng)新。再者，在族群認(rèn)同研究層面，侗族大歌地方性重構(gòu)推動(dòng)了族群意識(shí)經(jīng)由價(jià)值認(rèn)知、情感歸屬以及行為卷入至內(nèi)在身份認(rèn)同的層級遞進(jìn)，處于此過程中的族群愿意因獲利而演唱，更愿意因喜愛而演唱，族群認(rèn)同邊界沒有形成絕對的“我者”與“他者”對立特征。事實(shí)上，肇興侗族大歌歷史演進(jìn)中的地方性并沒有因旅游而明顯解構(gòu)，在歷時(shí)態(tài)與共時(shí)態(tài)重構(gòu)機(jī)制作用下既滿足了族群日常物質(zhì)與精神的需求，也迎合了游客的訴求。旅游實(shí)踐改善了當(dāng)?shù)厝松顮顩r，實(shí)現(xiàn)族群物質(zhì)與觀念的雙重提升，推動(dòng)侗族大歌的“我者”地方性與游客等“他者”地方性融合，這在某種程度上間接促進(jìn)了傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承。

正如Geertz所言，“文化是一張地圖”[62]，侗族大歌可以看作肇興侗寨區(qū)別于其他地方的文化符號，后續(xù)有必要從地方意義、族群性等角度對侗族大歌的旅游實(shí)踐進(jìn)行跟蹤研究，這將為更深層次理解民族音樂、旅游與地方的關(guān)系提供新的探索方向。受限于篇幅等原因，本研究并未對上述思考做出有效闡釋，因而后續(xù)可從非表征理論出發(fā)，深入探索侗族大歌旅游實(shí)踐情境中的人地關(guān)系，及其背后所折射的地方意義。

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