侯雨萌

(上海師范大學(xué) 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，上海 200234)

在先秦儒家的政治思想中，王道與霸道占有重要地位，孟子和荀子分別就王道與霸道進(jìn)行了詳細(xì)論述。然而，孟子和荀子雖同為儒學(xué)者，又生活在同一時(shí)代，但二人所論的王道內(nèi)容卻并不完全相同，他們對(duì)霸道更是抱有截然相反的看法和態(tài)度。本文主要就孟子和荀子關(guān)于王霸之辨的主張分歧進(jìn)行論述，力圖究明“孟子的王道與荀子的王道”“孟子的霸道與荀子的霸道”這兩對(duì)概念中各自存在的差異，并就其差異的形成原因進(jìn)行深入分析。

一、孟子與荀子關(guān)于王道的主張分歧

本節(jié)主要考察孟子和荀子關(guān)于王道的具體論述內(nèi)容，并通過(guò)對(duì)比找出二者的區(qū)別。

(一)孟子的王道

王道是孟子政治思想中最理想的政道，《孟子》中有大量關(guān)于王道的論述：

“王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨;壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上，可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣?！盵1]8

“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而愿藏于其市矣；關(guān)，譏而不征，則天下之旅皆悅，而愿出于其路矣；耕者，助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅，而愿耕于其野矣；廛，無(wú)夫里之布，則天下之民皆悅，而愿為之氓矣。信能行此五者，則鄰國(guó)之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來(lái)，未有能濟(jì)者也。如此，則無(wú)敵于天下。無(wú)敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也?！盵1]57

如果國(guó)君能躬身行德、尊賢用能、省刑薄稅、重視民生，民眾就會(huì)樂(lè)于在他的國(guó)家生活，并愿意為之效死。如果這位國(guó)君在此基礎(chǔ)上再教民眾以孝悌忠信，那么不僅本國(guó)的民眾擁護(hù)他，鄰國(guó)的民眾也會(huì)仰之若父母。當(dāng)敵國(guó)攻來(lái)時(shí)，仿佛是敵人在率領(lǐng)這位國(guó)君的兒女攻打其父母，必定會(huì)失敗，所以最終本國(guó)會(huì)無(wú)敵于天下，本國(guó)國(guó)君將會(huì)成為天下之主，此即孟子的王道。王道是“以德行仁”，是使人“中心悅而誠(chéng)服”[1]55，孟子的整個(gè)政治生涯都在謀求王道的實(shí)施。

(二)荀子的王道

荀子也認(rèn)為，以德服人的王道才是最理想的政道?！盾髯印分杏腥缦玛P(guān)于王道的論述：

“挈國(guó)以呼禮義而無(wú)以害之，行一不義、殺一無(wú)罪而得天下，仁者不為也，擽然扶持心、國(guó)，且若是其固也！之所與為之者，之人則舉義士也；之所以為布陳于國(guó)家刑法者，則舉義法也；主之所極然帥群臣而首鄉(xiāng)之者，則舉義志也。如是，則下仰上以義矣，是綦定也。綦定而國(guó)定，國(guó)定而天下定?！盵2]139

“彼王者不然。仁眇天下，義眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不親也。義眇天下，故天下莫不貴也。威眇天下，故天下莫敢敵也。以不敵之威輔服人之道，故不戰(zhàn)而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服，是知王道者也?！盵2]101

王者與義士、頒義法、求義志，舉自身及全國(guó)之力貫徹禮義。如此，可得臣下與民眾之敬仰，政基因之穩(wěn)固。王者的仁、義、威勢(shì)都高于天下各國(guó)，其他諸侯都會(huì)親近他、尊重他，不敢與他為敵。用不可抵擋的威勢(shì)輔佐仁義之道，那么即便不費(fèi)兵車也能讓天下歸服，這是荀子的王道，也是荀子一生的政治追求。

(三)孟子的王道與荀子的王道之比較

孟子的王道和荀子的王道極為相似，但二者之間有兩個(gè)很大的區(qū)別。

首先，孟子的王道中不包含對(duì)軍事力重要性的強(qiáng)調(diào)，而荀子認(rèn)為王道也需要強(qiáng)大的軍事力的輔佐。《荀子》中有以下論述：

“彼仁者愛(ài)人，愛(ài)人，故惡人之害之也；義者循理，循理，故惡人之亂之也。彼兵者，所以禁暴除害也，非爭(zhēng)奪也。故仁人之兵，所存者神，所過(guò)者化，若時(shí)雨之降，莫不說(shuō)喜。是以堯伐驩兜，舜伐有苗，禹伐共工，湯伐有夏，文王伐崇，武王伐紂，此兩帝、四王皆以仁義之兵行于天下也。故近者親其善，遠(yuǎn)方慕其義；兵不血刃，遠(yuǎn)邇來(lái)服；德盛于此，施及四極?！盵2]207

王者設(shè)兵并非是為了爭(zhēng)地奪財(cái)，而是為了禁止暴亂，鏟除禍害。因此，天下民眾都仰慕他的善良與道義，他的軍隊(duì)無(wú)需殺伐就可以讓天下歸服。像這樣，荀子主張王道也需要軍事力的輔佐，但這里所說(shuō)的軍事力并不是要用來(lái)爭(zhēng)地奪財(cái)，而是為禁止暴亂、鏟除禍害而存在的。

在此之上，荀子認(rèn)為，對(duì)王者來(lái)說(shuō)，比起兼并他國(guó)土地來(lái)說(shuō)，鞏固兼并后的土地更為重要：

“兼并易能也，唯堅(jiān)凝之難焉。齊能并宋，而不能凝也，故魏奪之。燕能并齊，而不能凝也，故田單奪之。韓之上地，方數(shù)百里，完全富足而趨趙，趙不能凝也，故秦奪之。故能并之而不能凝，則必奪；不能并之又不能凝其有，則必亡。能凝之，則必能并之矣。得之則凝，兼并無(wú)強(qiáng)。古者湯以薄，武王以滈，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，無(wú)它故焉，能凝之也。故凝士以禮，凝民以政。禮修而士服，政平而民安。士服民安，夫是之謂大凝。以守則固，以征則強(qiáng)，令行禁止，王者之事畢矣?！盵2]215

即便能兼并他國(guó)土地，但若不能鞏固它，則必會(huì)被再次奪走；如果能鞏固得來(lái)的土地，那么就一定能再兼并他國(guó)土地。湯武能一統(tǒng)天下就是因?yàn)槟軌蜢柟掏恋兀柟掏恋氐谋举|(zhì)就是鞏固在這片土地上生活的人，用禮來(lái)鞏固士人，用仁政來(lái)鞏固民眾，士人歸服、民眾安定就是最大的鞏固。如此，用其守備則堅(jiān)固無(wú)比，用其出征則攻無(wú)不克，王者的事業(yè)就完成了。像這樣，荀子列舉具體事例，闡述了“鞏固兼并后的土地比不斷兼并他國(guó)土地更為重要”這一道理。

其次，孟子認(rèn)為行王道者應(yīng)該“省刑罰”[1]8，要“國(guó)家閑暇，及是時(shí)明其政刑”[1]55-56，即刑罰應(yīng)該放在國(guó)家時(shí)局安定之后再來(lái)修訂，而荀子主張，法的支撐是王道不可欠缺的要素之一：

“今亦以天下之顯諸侯誠(chéng)義乎志意，加義乎法則度量，箸之以政事，案申重之以貴賤殺生，使襲然終始猶一也。如是，則夫名聲之部發(fā)于天地之間也，豈不如日月雷霆然矣哉？”[2]139

荀子認(rèn)為，即便是以禮義為國(guó)的王道也需要法律制度和褒貶殺赦的支撐，這與孟子的“省刑罰”形成了鮮明對(duì)比。荀子認(rèn)為法與禮一樣都由先王所制，二者都是國(guó)家成立的根本，都應(yīng)被行王道者所重視[3]。

二、孟子與荀子關(guān)于霸道的主張分歧

本節(jié)主要考察孟子和荀子關(guān)于霸道的具體論述，并通過(guò)對(duì)比找出二者之間存在的差異。

(一)孟子的霸道

孟子認(rèn)為，行霸道是以力服人，對(duì)霸道持批判態(tài)度?！睹献印分杏腥缦玛P(guān)于霸道的論述：

“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也?！盵1]55

行霸道者是用武力使人服從，雖然他假借仁義的名義來(lái)行事，但民眾對(duì)他不是真正的心悅誠(chéng)服，只是因?yàn)閷?shí)力不夠而無(wú)奈屈服。孟子把霸道放到了王道的對(duì)立面，并給予其很低的評(píng)價(jià)。

(二)荀子的霸道

與批判霸道的孟子不同，荀子把霸道放在了王道之次的位置上，并肯定了霸道作為政道的價(jià)值?！盾髯印分杏腥缦玛P(guān)于霸道的論述：

“德雖未至也，義雖未濟(jì)也，然而天下之理略奏矣，刑賞已諾信乎天下矣，臣下曉然皆知其可要也。政令已陳，雖睹利敗，不欺其民；約結(jié)已定，雖睹利敗，不欺其與。如是，則兵勁城固，敵國(guó)畏之；國(guó)一綦明，與國(guó)信之。雖在僻陋之國(guó)，威動(dòng)天下，五伯是也?！墙云畤?guó)也，威動(dòng)天下，強(qiáng)殆中國(guó)，無(wú)它故焉，略信也。是所謂信立而霸也。”[2]140

“彼霸者不然。辟田野，實(shí)倉(cāng)廩，便備用，案謹(jǐn)募選閱材伎之士，然后漸慶賞以先之，嚴(yán)刑罰以糾之；存亡繼絕，衛(wèi)弱禁暴，而無(wú)兼并之心，則諸侯親之矣。修友敵之道以敬接諸侯，則諸侯說(shuō)之矣。所以親之者，以不并也；并之見(jiàn)，則諸侯疏矣。所以說(shuō)之者，以友敵也；臣之見(jiàn)，則諸侯離矣。故明其不并之行，信其友敵之道，天下無(wú)王，霸主則常勝矣。是知霸道者也。”[2]99

“大略：君人者，隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸，好利多詐而危?！盵2]393

德與義雖不完美，但天下的道理大致上已經(jīng)掌握，賞罰承諾已為天下所信，臣下都知道他們的君主是值得信任的人；政令已經(jīng)頒布、約定已經(jīng)簽訂，即便看到自己的利益將要受到損害也不失信于他的民眾和盟國(guó)。如此，軍隊(duì)就會(huì)強(qiáng)勁，城池就會(huì)牢固，敵國(guó)就會(huì)畏懼；在此之上，再通過(guò)實(shí)行恰當(dāng)?shù)膶?duì)內(nèi)政策來(lái)充實(shí)國(guó)力，通過(guò)實(shí)行恰當(dāng)?shù)耐饨徽邅?lái)結(jié)交諸國(guó)，本國(guó)的威勢(shì)就會(huì)震動(dòng)天下。這就是荀子所說(shuō)的霸道。霸道雖然沒(méi)有把政治教化作為國(guó)本，沒(méi)有達(dá)到最高的政治境界，沒(méi)有以健全的禮儀制度作為根基，沒(méi)有讓人心悅誠(chéng)服，但其依舊樹(shù)立信用、重視法律、愛(ài)護(hù)民眾。像這樣，荀子肯定了霸道作為政道的價(jià)值，把霸道放在了次于王道的位置上。

(三)孟子的霸道與荀子的霸道之比較

以上是孟子和荀子關(guān)于霸道的不同主張，然而實(shí)際上，孟子所說(shuō)的霸道和荀子所說(shuō)的霸道有可能在本質(zhì)上指的不是同一個(gè)概念。

荀子認(rèn)為，“重法愛(ài)民”“天下之理略奏”“信乎天下”三點(diǎn)都是霸道的要素；而從荀子“仁者愛(ài)人、義者循理”[2]207的主張中又可以得出荀子的仁是指愛(ài)、荀子的義是指理的結(jié)論。既然仁是愛(ài)，義是理，那么“愛(ài)民”明顯就屬于仁的范圍，而“天下之理略奏”中也明顯體現(xiàn)著義的成分。荀子所說(shuō)的霸者雖然德與義仍有欠缺，不能像行王道者一樣讓人心悅誠(chéng)服，但也會(huì)實(shí)行仁義，愛(ài)民循理，在此之上又重視信用與法律。也就是說(shuō)，荀子的霸道中依然帶有仁義的要素。

與此相對(duì)，孟子所說(shuō)的霸道完全是“以力假仁”，是假借仁義之名而實(shí)際上用國(guó)力來(lái)迫使他人屈服，并不是真正的行仁政。孟子認(rèn)為行霸道者并不重視民生，霸道中沒(méi)有仁義的要素。

把孟子的霸道和荀子的霸道放在一起比較的話，可以很容易地得到以下結(jié)論：孟子的霸道和荀子的霸道在“用國(guó)力讓他國(guó)屈服而并非讓人心悅誠(chéng)服”這一點(diǎn)上擁有共同點(diǎn)，但孟子認(rèn)為霸者假仁、霸道中不包含仁義的要素，而荀子認(rèn)為霸者愛(ài)民循理、霸道中也含有仁義的要素。

在霸道之外，荀子還曾經(jīng)論述過(guò)不追求禮義與信用、只重視利益和權(quán)謀的“亡道”：

“挈國(guó)以呼功利，不務(wù)張其義、濟(jì)其信，唯利之求，內(nèi)則不憚詐其民而求小利焉，外則不憚詐其與而求大利焉，內(nèi)不修正其所以有，然常欲人之有。如是，則臣下百姓莫不以詐心待其上矣。上詐其下，下詐其上，則是上下析也。如是，則敵國(guó)輕之，與國(guó)疑之，權(quán)謀日行，而國(guó)不免危削，綦之而亡?！盵2]141

不伸張道義、不成就信用、領(lǐng)導(dǎo)整個(gè)國(guó)家去提倡功利，甚至為了求利而不惜欺騙他的民眾與盟國(guó)，這樣下去，他的臣子和民眾就都會(huì)用詐心來(lái)對(duì)待他。上下互相欺詐就會(huì)上下崩離，長(zhǎng)久下去，敵人輕視他，盟國(guó)懷疑他，他的國(guó)家就不免危險(xiǎn)衰危，這種情況到了極致就會(huì)導(dǎo)致國(guó)家滅亡。這就是不追求禮義信用而一味追求利益權(quán)謀所導(dǎo)致的后果，也就是荀子所說(shuō)的“亡道”。

如果把孟子的霸道、荀子的霸道、荀子的“亡道”三者擺在一起并從仁義的尺度上排序，“不含仁義要素的孟子的霸道”應(yīng)該排在“含有仁義要素的荀子的霸道”之下、“不含仁義要素的荀子的‘亡道’”之上。而從“是否含有仁義要素”這一角度上來(lái)說(shuō)的話，孟子的霸道更貼近荀子的“亡道”，而不是荀子的霸道。反過(guò)來(lái)，如果把荀子的霸道、孟子的王道、孟子的霸道三者擺在一起并從仁義的尺度上排序，那么“含有仁義要素的荀子的霸道”也可以排在“含有仁義要素的孟子的王道”之下、“不含仁義要素的孟子的霸道”之上。也就是說(shuō)，孟子與荀子關(guān)于霸道的主張分歧并不是像“孟子批判霸道、荀子肯定霸道”這么簡(jiǎn)單的問(wèn)題，從“是否含有仁義要素”這一角度上來(lái)看，二人所說(shuō)的霸道是完全不同的兩個(gè)概念。這也可以從一定程度上說(shuō)明為何孟荀二人同為儒學(xué)者又生活在同一時(shí)代，卻對(duì)霸道有著完全不同的態(tài)度。如果把孟子的“不含仁義要素的霸道”拿到荀子的面前，荀子應(yīng)該會(huì)對(duì)其持批判態(tài)度；而如果把荀子的“含有仁義要素的霸道”拿到孟子的面前，孟子也許會(huì)對(duì)其表示肯定并承認(rèn)它的價(jià)值。

因之，可以得出結(jié)論：孟子所說(shuō)的霸道和荀子所說(shuō)的霸道在本質(zhì)上指的是兩個(gè)不同的概念。

三、王霸之辨主張分歧的深層原因——將管仲收入視野

關(guān)于孟荀二人王霸之辨的主張分歧，學(xué)界一直認(rèn)為，是荀子改變了孟子的王霸。王天海、楊秀嵐認(rèn)為，“荀子改變了孟子對(duì)王霸之評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)”[4]；內(nèi)山俊彥(Toshihiko Uchiyama)則認(rèn)為，“荀子往霸者的概念里新加入了‘信’和‘愛(ài)民’等價(jià)值觀念；可以說(shuō)，荀子重新描繪出了一個(gè)理想的‘霸者’形象、并把其提升到了緊隨‘王者’之次的等級(jí)上來(lái)，在此基礎(chǔ)上對(duì)其進(jìn)行了充分肯定”[5]。本文認(rèn)為，真正改變了“霸”“霸道”等概念的人不是荀子，而是孟子。

“王”“霸”等概念在儒家思想出現(xiàn)以前就已經(jīng)被廣泛使用了?，F(xiàn)存文獻(xiàn)中最早將“王”“霸”作為政道記述下來(lái)的應(yīng)為《管子》(1)《管子》據(jù)傳為春秋時(shí)代齊人管仲所作，然而書(shū)中也記載有管仲臨終之際向桓公所述之語(yǔ)和管仲死后之事。近年來(lái)國(guó)內(nèi)外學(xué)界有部分研究從這一點(diǎn)上推斷認(rèn)為，《管子》有可能不是管仲自身的著作，而是成于戰(zhàn)國(guó)至秦漢之間的、敬仰管仲的后學(xué)者之手。參見(jiàn)遠(yuǎn)藤哲夫《管子》上，東京明治書(shū)院1989年版。?！豆茏印芬粫?shū)記錄了九合諸侯、一匡天下的管仲的思想，其中有以下關(guān)于“王”和“霸”的記載。

“霸王之形，德義勝之，智謀勝之，兵戰(zhàn)勝之，地形勝之，動(dòng)作勝之。故王之?！盵6]472

“霸王之形，象天則地，化人易代，創(chuàng)制天下，等列諸侯，賓屬四海，時(shí)匡天下。大國(guó)小之，曲國(guó)正之，強(qiáng)國(guó)弱之，重國(guó)輕之，亂國(guó)并之，暴王殘之。僇其罪，卑其列，維其民，然后王之?！盵6]463

“夫霸王之所始也，以人為本，本理則國(guó)固，本亂則國(guó)危。故上明則下敬，政平則人安，士教和則兵勝敵，使能則百事治，親仁則上不危，任賢則諸侯服?！盵6]472

“以天下之財(cái)，利天下之人；以明威之振，合天下之權(quán)；以遂德之行，結(jié)諸侯之親；以奸佞之罪，刑天下之心；因天下之威，以廣明王之伐。攻逆亂之國(guó)，賞有功之勞，封賢圣之德，明一人之行，而百姓定矣?！盵6]466

管仲認(rèn)為，“霸”與“王”在推行德義、應(yīng)用智謀、興兵作戰(zhàn)、利用地形、展開(kāi)行動(dòng)等方面都處于優(yōu)勢(shì)地位，他們?yōu)樘煜陆⒎芍贫龋侄ㄖT侯的等級(jí)順位，臣服諸國(guó)并在適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)匡正天下?！鞍浴迸c“王”都以民眾為根本，民眾管理得當(dāng)國(guó)家才會(huì)穩(wěn)固。想要管理好民眾，需要龐大的財(cái)力、強(qiáng)大的軍事力、高尚的德行、嚴(yán)厲的刑罰等多種條件，能正確地行使這些有利條件、合天下之力而攻逆亂之國(guó)，又能恰當(dāng)?shù)刭p賜立功者和有德者的話，天下就會(huì)得以平定。

此外，關(guān)于“霸”與“王”的區(qū)別，《管子》中可以找到如下記載：

“夫豐國(guó)之謂霸，兼正之國(guó)之謂王。夫王者有所獨(dú)明，德共者不取也，道同者不王也?！盵6]463

“夫爭(zhēng)天下者，必先爭(zhēng)人。明大數(shù)者得人，審小計(jì)者失人。得天下之眾者王，得其半者霸?！盵6]465

管仲認(rèn)為，“霸”能使本國(guó)富強(qiáng)，而“王”能在此之上匡正他國(guó)。王者有(霸者所沒(méi)有的)其獨(dú)到的明見(jiàn)，不會(huì)攻占其它共德同道的國(guó)家。另外，能得到天下全部民眾之民心的人將成為王者，能得到天下半數(shù)民眾之民心的人將成為霸者。

《管子》中除了詳細(xì)論述霸道的《霸言》一章外，還有一章被推測(cè)為專門論述王道的《王言》。然而《王言》一章已散佚，今天無(wú)法窺探其內(nèi)容。如果僅著眼于《霸言》一章的話，可以得知管仲所言的成“霸”的要素與成“王”的要素幾乎相同，只是在程度上“王”比“霸”更高。

王霸之辨在管仲的時(shí)代就已經(jīng)存在，甚至有可能始于管仲之前的時(shí)代。管仲活躍在春秋時(shí)代前期，這比孟子和荀子的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代要早上四百余年，他擔(dān)任齊國(guó)之相，將齊桓公推上了“霸”的寶座。管仲及管仲的思想、功績(jī)?cè)诋?dāng)時(shí)廣為世間所知，在管仲逝后也流傳到了后世。在《論語(yǔ)》《孟子》《荀子》三書(shū)中，孔子、孟子、荀子三人分別對(duì)管仲及其功績(jī)進(jìn)行了評(píng)價(jià)：

子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。”[7]214

子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁?！盵7]213-214

(公孫丑)曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？”(孟子)曰：“以齊王，由反手也。”[1]42

“齊桓公閨門之內(nèi)，縣樂(lè)、奢泰、游抏之修，于天下不見(jiàn)謂修，然九合諸侯，一匡天下，為五伯長(zhǎng)，是亦無(wú)它故焉，知一政于管仲也，是君人者之要守也?！盵2]155

孔子與荀子都對(duì)管仲進(jìn)行了高度評(píng)價(jià)，認(rèn)為齊桓公是憑借著管仲之力才成為了稱雄天下的霸主；與之相對(duì)，孟子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)很低，他認(rèn)為齊桓公能成為霸者是因?yàn)楫?dāng)時(shí)齊國(guó)的國(guó)力極為強(qiáng)大，與管仲?zèng)]什么太大的關(guān)系。

對(duì)管仲分別進(jìn)行了評(píng)價(jià)的孟子和荀子無(wú)疑對(duì)管仲的思想有著自己的把握。將管仲的霸道與孟子的霸道、荀子的霸道相比較并考察它們之間的異同的話，就可以判明孟子的霸道和荀子的霸道究竟有什么獨(dú)特之處。

管仲的霸道和孟子的霸道的根本區(qū)別在于，管仲主張霸道也需要推行德義，認(rèn)為霸道是近于王道的政道；孟子主張霸者“假仁”，本無(wú)仁心而借仁以為功，認(rèn)為霸道是與王道正相反的政道。生于亂世的孟子想要拯救當(dāng)時(shí)被戰(zhàn)爭(zhēng)所困的民眾，為此有必要讓統(tǒng)治者們行王道，因此不得不否定用力量和戰(zhàn)爭(zhēng)征服他國(guó)的霸道。如果孟子像管仲一樣肯定“含有仁義要素的霸道”并將其放在次于王道的位置上的話，霸道和王道的差別就從本質(zhì)上的差別變成了程度上的差別。如此一來(lái)，就不能完全否定霸道。因此，孟子所批判的霸道絕對(duì)不能帶有仁義的要素。

另一方面，如果把管仲的霸道和荀子的霸道擺在一起來(lái)看，可以發(fā)現(xiàn)，“信”“德”“義”“重法”“愛(ài)民”“貴賢”等荀子霸道的要素，幾乎都能在管仲的霸道中找到。雖然無(wú)法斷言二人的霸道完全相同，但可以肯定它們極為相似，都帶有仁義的要素，都被放在了王道下面的位置。管仲輕視先王禮法，主張“摶國(guó)不在敦古，治世不在善故，霸王不在成典”[6]482-483。與管仲相比，荀子極為重視先王所制的禮法，其政治思想完全建立在禮法之上，其王道“隆禮”，其霸道“重法”。在這一點(diǎn)上，荀子展示了他作為儒學(xué)者的“為政以禮”與管仲不同的一面。

綜上所述，關(guān)于管仲、孟子、荀子三人的霸道的關(guān)系，可以作出以下解釋：作為輔佐齊桓公成就霸業(yè)的名相，管仲的霸道思想廣為世間所知，也傳到了孟子和荀子的時(shí)代；孟子為了從戰(zhàn)亂中拯救民眾，無(wú)論如何也不想讓統(tǒng)治者們采用霸道，為此，孟子從管仲的霸道概念中去除了“信”“德”“義”等要素，將其拉到了與“亡道”相近的水平；荀子只是肯定了當(dāng)時(shí)作為一般概念而存在的管仲的霸道，并將其融入到了自己的學(xué)說(shuō)當(dāng)中。至此，可以得出結(jié)論：真正改變了“霸”“霸道”等概念的人不是荀子，而是孟子。

孟子與荀子關(guān)于王霸之辨的主張分歧基本上如上所述，但關(guān)于荀子為何沒(méi)有全盤接受孟子關(guān)于霸道的解釋一事，還可作出以下推測(cè)。同孟子一樣，荀子一直渴望著能夠以德行仁、一統(tǒng)天下、救民于水火的統(tǒng)治者的出現(xiàn)。孟子高度評(píng)價(jià)王道，為了讓統(tǒng)治者們采用王道而四處奔走，竭盡其力，終其一生，到最后也沒(méi)有等來(lái)王道的施行。隨著時(shí)間流逝，世亂逐漸加深，到了荀子的時(shí)代，荀子親眼目睹了秦國(guó)先后滅掉西周、東周的現(xiàn)實(shí)，明白了當(dāng)時(shí)的天下已經(jīng)無(wú)法靠行王道而統(tǒng)一，如此，也就沒(méi)有必要再執(zhí)著于王道了。為了結(jié)束亂世局面，荀子選擇了更為現(xiàn)實(shí)的方法——霸道。行霸道者立信、修德、行義、重法、貴賢、愛(ài)民。這樣的霸道雖然無(wú)法避免戰(zhàn)爭(zhēng)的發(fā)生，但也能將民眾從悲慘的現(xiàn)狀中拯救出來(lái)。這樣一來(lái)，就沒(méi)有必要再像孟子一樣將霸道極端化并徹底否定，因此荀子也就沒(méi)有全盤接受孟子關(guān)于霸道的解釋。

另外，主張性惡論的荀子沒(méi)有辦法完全接受孟子所描繪的完全靠仁來(lái)感化天下的王道。既然人性本惡，就一定需要外力來(lái)規(guī)制人的行為。因此，即便是荀子政治思想中最理想的王道，同樣也需要軍事力和刑法的輔佐。

四、結(jié)言

綜上所述，本文就孟子和荀子關(guān)于王霸之辨的主張分歧及其深層原因進(jìn)行了論述。

孟子和荀子都認(rèn)為靠仁義讓人心悅誠(chéng)服的王道才是最理想的政道，但孟子的王道中不包含對(duì)軍事力重要性的強(qiáng)調(diào)，而荀子認(rèn)為王道也需要軍事力的輔佐；孟子認(rèn)為行王道者修訂刑罰應(yīng)在國(guó)家時(shí)局安定之后進(jìn)行，而荀子主張王道必須要有法的支撐。

孟子的霸道和荀子的霸道在“用國(guó)力讓他國(guó)屈服而并非讓人心悅誠(chéng)服”這一點(diǎn)上相似，但孟子認(rèn)為霸者假仁、霸道中不包含仁義的要素，而荀子認(rèn)為霸者愛(ài)民循理、霸道中也含有仁義的要素。從“是否含有仁義要素”這一角度上來(lái)看，二人所說(shuō)的霸道是完全不同的兩個(gè)概念。孟子從當(dāng)時(shí)作為一般概念而存在的管仲的霸道中去除了“信”“德”“義”等要素，將其拉到了與“亡道”相近的水平；荀子肯定了管仲的霸道概念，并將其融入到了自己的學(xué)說(shuō)中。也就是說(shuō)，真正改變了霸道概念的不是荀子，而是孟子。