以道解物：莊子“庖丁解?！彼枷氡嬲?/h1>
2021-01-22 06:05蔡林波
蔡林波
對于《莊子·養(yǎng)生主》“庖丁解?！边@則著名寓言，古今詮解者可謂多矣，但問題依然存在：其一，在思想主題方面，“庖丁解?！贝_指“養(yǎng)生”，然郭象機械釋為“以刀可養(yǎng)，故知生亦可養(yǎng)”，(1)郭象注、成玄英疏：《南華真經(jīng)注疏》，北京：中華書局，1998年，第67頁。實不得其要領(lǐng)；今論者則多強調(diào)養(yǎng)生非“養(yǎng)形”，而為“養(yǎng)性”“養(yǎng)心”或“養(yǎng)情”云云。(2)較集中的論述，參見陳少明：《“庖丁解?！鄙暾摗?，《哲學(xué)研究》2016年第11期，第60頁；高柏園：《論莊子養(yǎng)生觀》，《淡江人文社會學(xué)刊》第46期，2011年，第1-24頁。此類觀點，仍囿于“物觀”視角談個體心性技術(shù)之養(yǎng)生，亦非莊子本義。其二，在邏輯理路方面，相關(guān)論者普遍持“寄道于技”(3)古注家多主“寄道于技”說。郭象注：“言其因便施巧，直寄道于技”；林疑獨注：“庖丁自謂寄道之微妙于技之粗末。”參見褚伯秀：《南華真經(jīng)義海纂微》卷5，《道藏》第15冊，北京：文物出版社、上海：上海書店、天津：天津古籍出版社，1988年，第222、223頁。說，以為“把道看成技的內(nèi)在意義，完全合乎邏輯”，(4)陳少明：《“庖丁解?！鄙暾摗?，《哲學(xué)研究》2016年第11期，第55頁。“解牛當然要預(yù)設(shè)對牛之知，但這樣的知是實踐的，它是種技藝”，甚而主張把“道進乎技”改成“由技進于道”。(5)楊儒賓：《技藝與道——道家的思考》，陳明、朱漢民主編：《原道》第十四輯，北京：首都師范大學(xué)出版社，2007年，第255、256頁。這其實是一種傳統(tǒng)性誤讀?！肚f子》中，道、技實質(zhì)呈截然對立關(guān)系——“技”是分裂“道”之根源，而“道”則是消弭“技”的力量。只不過，莊子借“三言”以“技”言“道”，把二者糾纏一體而難辨其意。而學(xué)界對“三言”的嚴重偏謬之見，實為造成誤讀“庖丁解?！钡闹匾?。其三，在文體修辭方面，古今論者太過忽視《莊子》隱喻結(jié)構(gòu)及深層內(nèi)涵，對文本大量隱晦意象一直未作精準、周密破解——這無疑是需大費周章的工作，然卻是準確解讀文本的關(guān)鍵。
筆者以為，欲準確揭示“庖丁解?！彼枷胍夂?，要在對文本進行更深度的解讀：首先，需對文本思想主題作出本質(zhì)性的澄清。今大多論者仍糾纏“養(yǎng)生”技術(shù)及對象之意義辨析，始終未能上升至“道”的高度來“觀”之。實質(zhì)上，莊子所論“養(yǎng)生”，是一個整體的政治生態(tài)倫理范疇，其指向的是養(yǎng)生天下萬物百姓，而非個體生命的保養(yǎng)技術(shù)實踐。其次，要深入剖析文本內(nèi)在的邏輯進路，尤要基于“三言”結(jié)構(gòu)來加以解析?？梢哉f，《莊子·養(yǎng)生主》文本的思想論證邏輯，皆嵌置于“三言”框架之中。準確把握“三言”筆法及其思想內(nèi)涵，是為解讀“庖丁解?！标P(guān)鍵密鑰。再次，要對文本隱喻意象加以破解，厘清文句背后的思想意涵?！肚f子》文本之難讀，緣于通篇曲奧的隱喻書寫，而“庖丁解牛”——把內(nèi)在的“心齋坐忘”外置為一種“解牛”場景——尤為典型?；诖?，筆者擬就文本隱喻及修辭作出深入剖析，以準確揭示“庖丁解?！彪[微之義，最終澄清其整體思想邏輯及其意涵。
一、為何“解牛”——惠君之蔽
庖丁為何解牛？這是《莊子·養(yǎng)生主》文本思想得以展開的邏輯前提，而答案就藏在這句話里：“庖丁為文惠君解牛?！?6)郭象注、成玄英疏：《南華真經(jīng)注疏》，第67頁。以下引《莊子》原文，僅在引文后標示篇名。這看似不經(jīng)意一句，卻涵括三個主要角色符號：庖丁、文惠君、牛；并交代了構(gòu)成事件及角色關(guān)系——庖丁是解牛者、牛是被解者，而文惠君是“命”庖丁來解牛的人。解讀文本時，人們往往關(guān)注庖丁和牛，文惠君則被視為“旁觀者”而少人問津。然而，文惠君這個角色恐怕沒這么簡單：(1)文惠君是牛的“主人”；(2)是文惠君“需要”解牛；(3)庖丁是“為”文惠君解牛。要之，“解牛”事件發(fā)生原因是：文惠君“有?！?，且需要“解牛”。于是，問題關(guān)鍵在于：文惠君為何“需要”解牛？要回答這個問題，須先來解一下“?！边@個“名”。
關(guān)于“?！钡挠髁x，古今論者多訓(xùn)為“事”或“物”——“牛喻世間之事，大而天下、國家，小而日用常行”，(7)釋德清：《莊子內(nèi)篇注》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2009年，第62頁?！吧w以牛為大物，故以宰國寓之于宰?！?。(8)鐘泰：《莊子發(fā)微》，上海：上海古籍出版社，1988年，第67頁。此看似合乎情理，卻可能是背“道”而馳。因在莊子那里，用“技”或“術(shù)”應(yīng)事待物，恰恰是“有為”之表現(xiàn)。從字義看，“?！痹敬_為“物”之象，“牛為大物，天地之數(shù)起于牽牛，故物從?！?。(9)許慎撰、徐鉉注：《說文解字》第二上，北京：中國書店，1989年，第2頁。然需注意的是，在“庖丁解牛”意象中，“?！蹦耸怯筛鞣N“有間”(大郤、大窾)和“物結(jié)”(肯綮、大軱)構(gòu)成的形名之物。在《莊子》中，“物”有兩種用法：一是指客觀事物本身；二是指人為規(guī)定之形名，即“物謂之而然”(《齊物論》)，是被人為造設(shè)“分”之而“成”的形名之物。從文本整體理脈看，文惠君所要解之“?！?，實則喻指的是形名之物，而非客觀事物。莊子認為，修道必須通過“心齋坐忘”即忘“物”(包括忘物、忘己、忘言)來達成。也就是說，修道者應(yīng)解除的對象，是涵括“物”“己”“言”的主體自身之“物”，而非外在客觀之“事物”。因而，文惠君“有?！保斨肝幕菥陨碛小靶蚊铩?。
實際上，文惠君這個“名”本身，已隱含此義?！肚f子》中，“文”往往喻指亂人本性的紋飾形名：“五色不亂，孰為文采”(《馬蹄》)，“亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎”(《駢拇》)？“百年之木，破為犧尊，青黃而文之……則美惡有間矣，其于失性一也”(《天地》)；甚而“以文之綸終，終身無成”(《齊物論》)。與此一致，文惠君之“文”，亦為亂人本性的“形名”及其造成的“有間”。那么，“惠君”何意？先秦文獻中，“惠”與“君”相連，乃指君主具有天道養(yǎng)民或養(yǎng)生愛民之德：“惟天惠民，惟辟奉天”，(10)孔安國：《尚書注疏》，影印《四庫全書》本，第54冊，第220頁?！叭豳|(zhì)慈民曰惠，愛民好與曰惠”，(11)鄭玄：《禮記注疏》，影印《四庫全書》本，第115冊，第208頁?！捌漯B(yǎng)民也惠”；(12)朱熹：《論語集注》，濟南：齊魯書社，1992年，第44頁。《詩·桑柔》更明確載：“維此惠君，民人所瞻”——“維至德順民之君，為百姓所瞻仰者”；(13)毛亨：《毛詩注疏》，影印《四庫全書》本，第69冊，第828頁?！盎菥?，順道之君也”。(14)屈萬里：《詩經(jīng)詮釋》，上海：上海辭書出版社，2016年，第384頁。可見，先秦時的“惠君”一詞，乃專指具有順道養(yǎng)民精神的理想君主。是故，莊子擬“惠君”一名，并非指現(xiàn)實中的君主(梁惠王)，(15)郭象、成玄英：《南華真經(jīng)注疏》，第67頁。而是指順道養(yǎng)民的“養(yǎng)生主”。只不過，“文惠君”多一個“文”字，“文”即“?！?，是為與形名有關(guān)聯(lián)的“惠君”或“養(yǎng)生主”。如此則明，文惠君為何需“解?！?？這是因為，“文惠君”是被“形名之物”遮蔽著的“惠君”——“他”必須解除自身的“文”或“?！?，才能成為真正的“惠君”或“養(yǎng)生主”。于此，我們便回到開頭第一句：庖丁“為”文惠君解牛。
那么，庖丁是誰？“他”當然不是什么廚師或屠夫。實質(zhì)上，“庖丁”就是惠君之“精神”及其擬人化符號。在此，“庖”有雙關(guān)義：一通“胞”，“庖丁，崔本作胞”，(16)陸德明：《經(jīng)典釋文》卷第二十六，嚴靈峰編：《無求備齋莊子集成初編》26冊，臺北：藝文印書館，1972年，第90頁。象“子未成形”(17)許慎撰、徐鉉注：《說文解字》第九上，第6頁。的胞胎，亦為男女“藏精之所”，乃“精神之所舍也”。(18)張介賓：《景岳全書》，影印《四庫全書》本，第777冊，第219、595頁。故，莊子以“庖”(胞)喻惠君之“精神”，即惠君“自然”本體。二指“殺牲”，“胞人主掌宰割者也，胞與庖同”，(19)班固：《前漢書》，影印《四庫全書》本，第249冊，第314頁?！罢乒擦?、六獸、六禽，辨其名物”。(20)《周禮·天官》，鄭玄：《周禮注疏》，影印《四庫全書》本，第90冊，第73頁。故，莊子乃借“庖丁”喻作“解物”或“解形”者。何故？因“丁”本“言萬物之丁壯”，“夏時萬物皆丁實”，(21)許慎撰、徐鉉注：《說文解字》第十四下，第4頁。與“?！敝按笪铩绷x通，故“庖丁”一名，本即“解牛者”；然，“丁”為“庖丁”自身之名，則意味著：“庖丁”是解除自身之“名”者，即所謂“自解”或“懸解”(《大宗師》)者。如是可知，“庖丁解?！睂嵸|(zhì)是：文惠君假庖丁(精神)解自身之“?！被颉拔摹?形名)——“墮肢體、黜聰明”(《大宗師》)之心齋坐忘活動的隱喻：
手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會(《養(yǎng)生主》)。
4(東南、巽)9(正南、離)2(西南、坤)3(正東、震)5(中、土)7(正西、兌)8(東北、艮)1(正北、坎)6(西北、乾)
觀此場景，論者概以為是對庖丁解牛技藝的審美描繪，乃“構(gòu)成一幅極為生動的、形象的藝術(shù)畫面”。(22)陳鼓應(yīng)：《老莊新論》，北京：商務(wù)印書館，2008年，第230頁。然在解讀過程中，筆者赫然發(fā)現(xiàn)，庖丁解牛的身體姿勢和動作，隱藏著一幅動態(tài)《洛書》象數(shù)圖式：(23)《莊子》與《洛書》關(guān)系，顯見于《天運》“九洛之事”，褚伯秀以為“九洛即洛書九疇”。(褚伯秀：《南華真經(jīng)義海纂微》，《道藏》第15冊，第408頁)研究表明，“河圖、洛書大約從西周春秋之際，就在古代典籍中開始出現(xiàn)，到戰(zhàn)國秦漢之際演說為盛”，“洛書之名，始見于戰(zhàn)國中晚期”。(朱楨：《河洛神話產(chǎn)生真相新探》，《齊魯學(xué)刊》1995年第6期，第28頁)筆者發(fā)現(xiàn)：《莊子》所言“天道”，實質(zhì)上是對《洛書》象數(shù)的義理化表達。對此，容筆者另撰文詳論。“二四為肩，六八為足，左三右七，戴九履一，五居中央?！?24)徐岳撰、甄鸞注：《數(shù)述記遺注》，影印《四庫全書》本，第797冊，第168頁。圖式內(nèi)容，參見右圖：
《洛書》龜象口訣最早載于六世紀甄鸞《數(shù)術(shù)記遺注》，但其意象原型應(yīng)早已出現(xiàn)(口訣或因隱秘流傳而未見諸公開文獻)：先秦文獻《尚書·顧命》《論語·子罕》《易·系辭上》《墨子·非攻下》《管子·小匡》以及《莊子·天運》等，皆明確載有河圖、洛書之語匯，惜未見具體內(nèi)容之闡述。(25)學(xué)界普遍認為，《洛書》早在戰(zhàn)國時期已出現(xiàn)。參見任密林：《河圖、洛書新探》(《西北師大學(xué)報》2013年第4期，第37-42頁)，朱楨：《河洛神話產(chǎn)生真相新探》(《齊魯學(xué)刊》1995年第6期，第28-32頁)，王卡：《河圖洛書探源》(《世界宗教研究》1994年第2期，第109-116頁)等。不過筆者發(fā)現(xiàn)，《莊子》有關(guān)“天道”諸種意象及思想符號，率衍生于《洛書》象數(shù)，且對《洛書》有著深刻之義理提煉。如是，《莊子》或為目前發(fā)現(xiàn)最早闡釋《洛書》象數(shù)及思想的著作(對此，筆者將有系列論文詳述)。
因，庖丁解牛動作與《洛書》龜象布局結(jié)構(gòu)，實可相互對應(yīng)：(1)庖丁“手之所觸”指“左三右七”，合隨卦(兌震卦)，象“君子以向晦入宴息”；(26)《象辭上》，李鼎祚：《周易集解》，影印《四庫全書》本，第7冊，第675頁。庖丁手觸牛，即“枝于手者”(《駢拇》)，指庖丁為形名之物所蔽(文惠君)，“道”寓于“物”之義。(2)“肩之所倚”指“二四為肩”，合升卦(坤巽卦)，象“地中生木”；(27)《象辭下》，李鼎祚：《周易集解》，第754頁。庖丁肩倚牛，即“大塊載我以形”，“圣人將游于物”(《大宗師》)，指庖丁欲解離自身所載之形物，“道”準備啟動運行。因“倚”含“游”義，(28)“奇”(倚)指洑水過河。竇文宇、竇勇：《漢字字源》，長春：吉林文史出版社，2005年，第103頁。故“倚”表示庖丁“游于物”，是如“儻然立于四虛之道，倚于槁梧而吟”(《天運》)。(3)“足之所履”指“六八為足”，合大畜卦(艮乾卦)，象“天在山中，大畜”；(29)《象辭上》，李鼎祚：《周易集解》，第698頁。庖丁足履之，乃“真人之息以踵”(《大宗師》)，指庖丁蓄足精神之氣，而“道”將運行。(4)“膝之所踦”涵括“戴九履一”“五居中央”。“踦”指“一足也”，(30)王叔岷：《莊子校詮》，臺北：臺灣樂學(xué)書局，1999年，第103頁。喻“履一”“立一”；“膝”亦為一膝，其若“天之生使獨”(《養(yǎng)生主》)，又，“膝”作為人體行動之關(guān)節(jié)，表示庖丁行于“一”，亦即“若一志”(《人間世》)“道之所一”(《徐無鬼》)的運行狀態(tài)。莊子以“一足”喻行于“一”，即如《養(yǎng)生主》所指“天之生使獨(一)”，亦與《洛書》有關(guān)。《禹九策》曰：“有人蜀(獨)行，瞑畮莫夜；捕抵求道，唯神是禺。”(31)李零：《北大藏秦簡〈禹九策〉》，《北京大學(xué)學(xué)報》2017年第5期，第50-51頁。值得注意的是，《洛書》所示“運轂正軸”為“坎離匡廓”，(32)俞琰：《周易參同契發(fā)揮》，《道藏》第20冊，第194頁。正是指由9-5-1構(gòu)成的“中軸”，亦即“道樞”與“環(huán)中”(《齊物論》)。因《洛書》9-5-1的上下結(jié)構(gòu)，與“膝脛”類象：上部膝蓋為9即“天”；中部脛為5即“吾”；下部履為1即“踵”；又，“膝”恰為人體行走關(guān)節(jié)部位，乃可形象表征天道運軸。所以，“膝之所踦”是指：順天道自北(坎)向南(離)運行——天機自動，即生命自然生長之意象。故，《莊子》描述黃帝“順下風(fēng)膝行而進”(《在宥》)，陽子居“膝行而前”(《寓言》)，“使民延頸舉踵”(《胠篋》)等，這里的“膝行”“舉踵”，皆是表征“天機”在發(fā)動——“機發(fā)于踵”(《應(yīng)帝王》)的喻像。
另，庖丁操刀的動作和聲音，亦隱含天道運行之義。庖丁奏刀之“奏”，象“雙手持禾麥奉獻給神祖嘗新”，亦蘊涵敬天奉道義，故“奏刀”本為“道”的行為表征；與此同時，“奏刀”亦指向“物解”之聲：騞然。“騞”，由“馬”加“砉”組成，砉指“石刀切割”或“動作迅速發(fā)出的聲音”，(33)谷衍奎：《漢字源流字典》，北京：語文出版社，2008年，第772、771頁。似如馬迅疾奔跑之聲，“若白駒之過隙，忽然而已”(《知北游》)，乃以聲音喻“形名之物”被解之態(tài)。由此可見，不論從動作，還是聲音，“庖丁解?！苯噪[含天道運行之義。亦正因如此，庖丁“奏刀”才會“合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會”(《養(yǎng)生主》)。簡言之，“庖丁解?！钡膱鼍懊枋?，確為天道運行或天機自動之圖景化表達。
然頗奇詭的是，讀者在“觀”解牛場景時，似乎只能見到“技”的表象：庖丁確若一名技藝高超的廚師在“炫技”，而“道”則被蔽鎖于“文字”罅隙中不得“觀”。然而，這正是莊子寓言修辭的深刻運用——“道”寓于“物”之中：文字表層義是“物”，遮隱著“道”之顯現(xiàn)。“寓言”不再是通常意義的修辭，而是成為文本本身的思想形式。如此，文本乃構(gòu)成一種嵌入性閱讀機制：要求讀者破解“文字”隱喻義，才能觸抵其真實義；于是，讀者的閱讀過程與文本思想目標契合一致——“解名”或“解物”。具言之，讀者一旦“進入”閱讀，則自身也須“嵌入”文本中，化身成“解牛者”(庖丁)并進行“解?！?解名)，才能“觀”得隱蔽著的“道”。然而“不幸”的是，莊子對“庖丁解?！钡脑⒀悦枘。_乎極為“成功”——后世“觀眾”乃如“文惠君”一般，一直未從這場精彩表演中“見道”，而只是得以“見技”：“技蓋至此乎？”——技“蓋”住了“道”。如此，在文本閱讀意義上，庖丁“解?！钡娜蝿?wù)不僅沒完成，反倒使“觀眾”更深地陷入了“技”的遮蔽中。是以，庖丁必須進一步實施“解?！薄浴爸匮浴狈绞剑瑏斫獬拔幕菥钡拿灾?。
二、如何“解?！薄兰贾q
庖丁對“解?！边^程的敘述，其思想內(nèi)容為“道技之辯”，修辭上則表現(xiàn)為“重言”。莊子“重言”之思想邏輯，乃“以言止言”或“以辯止辯”，(34)“重言”修辭本質(zhì)是“言非言”，即以荃蹄之言來“止言”或“止辯”。實質(zhì)為思想話語上的“解牛”，意即解除“名言”或“形名”。
“庖丁釋刀對曰：‘臣好者道，進乎技矣’”(《養(yǎng)生主》)——此句是展開“道技之辯”的邏輯起點。在此，“釋刀”為雙關(guān)語。從表面語境看，“釋刀”指的是放下刀來，然其隱義為：對“刀”或“奏刀”進行“釋解”——棄離技術(shù)之“刀”，而進向“道”及其精神之“刀”。因，庖丁所發(fā)之“言”，就是圍繞“刀”作道、技之辯；而“對曰”一詞，則暗示庖丁開始著手“重言”辨析。對此，相關(guān)論者因不明“重言”修辭本質(zhì)，往往陷入“由技進道”的思路：“進，以終極而言，為技體現(xiàn)于道，道體現(xiàn)于技；以過程而言，則相互促成，技進一層，道進一層，或道進一層，技進一層。”(35)張文江：《〈莊子·養(yǎng)生主〉析義》，上海：上海人民出版社，2012年，第75頁。此言頗謬。因，庖丁“重言”辨析的目的，恰恰是分辨“道”與“技”的本質(zhì)區(qū)別，并以“道”對“技”進行消解。這里的“進”，當訓(xùn)為去“彼”就“此”之義(36)相同句式，見《春秋公羊傳注疏》：“漸進也，去惡就善曰進?！惫蚋撸骸洞呵锕騻髯⑹琛?，影印《四庫全書》本，1982年，第145冊，第22頁?！ㄟ^“重言”對“技”加以祛離，轉(zhuǎn)而“進”向“道”及其精神。
(一)“見?！敝q
以下句段，庖丁似乎在敘述他學(xué)習(xí)“解?！钡倪M程：
始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之后，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導(dǎo)大窾，因其固然，技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎(《養(yǎng)生主》)？
論者多以之為“由技進道”的充分依據(jù)：“技之所為進乎道者，在此”；(37)鐘泰：《莊子發(fā)微》，第68頁。“依然是對其操刀經(jīng)驗的真切描述”。(38)陳少明：《“庖丁解?！鄙暾摗?，《哲學(xué)研究》2016年第11期，第55頁。然此段話實為“假技言道”——“技”恰恰是遮蔽“道”的喻體表象。前已揭，“?！笔氢叶 白陨碇铩?，故“見?！睂崬椤耙?現(xiàn))物”，意即“物”顯現(xiàn)于自身之存在。因而，庖丁這里所發(fā)之“言”，實質(zhì)上也是依《洛書》來以道解物的過程，是為“重言”界面之“解?！?。是以，這段話的真正隱義為：
第一句“始臣之解牛之時，所見無非?！保褐傅氖恰扳叶 睘椤拔铩彼诒?，顯現(xiàn)為“物”之自我存在。故，此句應(yīng)譯作：起初，我(庖丁)全然為“物”所蔽，乃充滿“形名物結(jié)”的存在者。這時，庖丁自身乃顯現(xiàn)為“文惠君”——處于“全?！奔礊椤拔铩彼蔚拇嬖跔顟B(tài)。這正是庖丁之所以要“為”文惠君“解牛”的前提原因。
第二句“三年之后，未嘗見全牛也”：指庖丁開始進入“解?！睜顟B(tài)?！拔磭L見全牛”，指庖丁不再是全然之“物”，而處于“物解”或“形解”的中間過程。其意象符號，則是如《莊子》描繪的各種“畸人”——肢體間離的“介者”、形體不全的“支離疏”，以及被刖足的“兀者”等，皆為“未嘗見(現(xiàn))全牛”者，是為“墮肢體”的隱喻形象。
句中的“三年”，并非具體時間，而是取象《洛書》“左三”，對應(yīng)庖丁“手之所觸”即開始解牛的動作?！白笕蔽弧罢鹭浴?，震為雷，動物之氣也。(39)李鼎祚：《周易集解》，第769頁。庖丁奏刀發(fā)出“騞然”之聲，乃象發(fā)出迅疾、撕裂的雷震聲。又，“震”“雷”象“諸侯出教令，能警戒國內(nèi)”，其時君主祭宗廟社稷，乃“匕牲體薦”——把牛牲置于俎案上，由祭主(君主)持匕切割成兩半，遂“享則半解其體而薦之”。(40)左丘明：《春秋左傳注疏》，影印《四庫全書》本，第143冊，第521頁。莊子應(yīng)是把“體薦”加以心齋化，演繹成“未嘗見全牛”的形解隱喻。
第三句“方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行”：此喻“庖丁”將完成“解物(牛)”，趨近“道”的存在狀態(tài)。所謂“神遇”“神欲行”，即“神”將“行”“動”；“不以目視”“官止”，則為“不見?！?，暗示“物”行將消解。故，此句指“庖丁”已趨近于“道”。
“方今之時”，亦非具體時間，而是取象《洛書》“肩二”，對應(yīng)庖丁“肩之所倚”游于物的動作?！凹缍?，位坤卦，“含弘光大，品物咸亨”。(41)《彖傳》，李鼎祚：《周易集解》，第624頁?！胺健毕蟆暗亍保敖瘛睘椤翱诤镄巍被颉伴]口不出氣”，(42)裘錫圭：《說字小記》，《北京師范學(xué)院學(xué)報》1988年第2期，第14、15頁。故“方今”對應(yīng)坤卦?！袄ぁ庇小澳隧槼刑臁?，“君子攸行，先迷失道，后順得常”(43)《彖傳》，李鼎祚：《周易集解》，第624頁。義，莊子以之喻庖丁依道解物，行將復(fù)歸“神欲行”的存在狀態(tài)。
第四句“依乎天理，批大郤，導(dǎo)大窾，因其固然，技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎”：表面上為順牛之腠理以“分”之，實指庖丁擺脫了“物”的束縛，全然以“神”的狀態(tài)存在和運行。這里的“批大郤，導(dǎo)大窾”，是對祛除形名之“分”的隱喻：“郤”“窾”是“分”或“間”的意象，(44)郭象注、成玄英疏：《南華真經(jīng)注疏》，第68頁?！翱萧臁薄按筝L”則是“物”或“物結(jié)”的象征。庖丁“游刃”其中，并非技術(shù)化的“分解”，而是在彌合“物”之“分”以“合”于“道”(稍后詳述)。
故，句中“天理”“固然”不應(yīng)釋為牛之“腠理”，(45)王叔岷：《莊子校詮》，第106頁。其為取象《洛書》中軸9-5-1，指“黃道”或“天道”?！耙篮跆炖怼薄耙蚱涔倘弧?，對應(yīng)庖丁“膝之所踦”，也就是“膝行”于天道，順天道而行。如此，庖丁則行于“一”，復(fù)歸“道”之存在狀態(tài)。
按上可知，庖丁所發(fā)之“言”，表面似為敘述“由技進道”的過程，實則卻是對自身“心齋坐忘”活動的描述。需注意的是，庖丁解牛的路徑乃為：從“物”回到“三”(震)，“三”回到“二”(坤)，“二”最終回到“一”(道)——此正為“道生一、一生二、二生三，三生萬物”(46)《老子》四十二章，陳鼓應(yīng)：《老子今注今譯》，北京：商務(wù)印書館，2006年，第233頁。的逆反，系“反其真”之過程。
(二)“刀刃”之辯
“刀刃”之辯，是文本對道、技之本質(zhì)區(qū)別最直截、深刻的揭示：
良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎。彼節(jié)者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎(《養(yǎng)生主》)。
對“刀”的喻義，古代注家有諸多啟發(fā)性的看法：“刀喻本性”(47)釋德清：《莊子內(nèi)篇注》，第62頁。“刀刃喻心息”(48)徐海?。骸短鞓芳?，北京：宗教文化出版社，2013年，第97頁。等，然未見縝密邏輯分析。文本中，庖丁比較了兩種“刀”：一是良庖、族庖的“刀”；二是庖丁自己的“刀”。良庖和族庖的“刀”無疑是“物”“技”之刀，因為“刀”的存在本質(zhì)即“刃”與“鋒利”，其功能是“分”“割”。良庖的“刀”是“割”，族庖的“刀”是“折”；相較而言，族庖的刀更為“鋒利”，(49)《說文·部》：“族，矢鏠(鋒)也?！笔且?，族庖的刀代表鋒利本身。許慎撰、段玉裁注：《說文解字段注》，成都：成都古籍出版社，1981年，第330頁。造成的傷害也更大。在此，莊子乃以“刀”喻“形名”造成“有間”，致使人們失去本性：“與物相刃相靡”而“損乎其真”(《齊物論》)；“百年之木，破為犧尊，青黃而文之……則美惡有間矣，其于失性一也”(《天地》)。
然而，庖丁的“刀”卻與眾不同：它是“無厚”的。從技術(shù)角度看，刀的刃越薄則越鋒利，“無厚”即刀刃薄到“無”的程度，是為最“鋒利”的“刀”；但是，刀刃薄至于“無”，即“無-刃”，本質(zhì)上又是對“刃”與“鋒利”的否定。如此，庖丁之“刀”，仿若一把最為“鋒利”然又祛除了“鋒利”的“刀”——最為“鋒利”，是指其“刃”薄至于“無”，具有無堅不摧的終極力量；祛除“鋒利”，則指其“刃”本質(zhì)上否定了“分割”，而指向與之相反的功能屬性。由此，庖丁之“刀”的本質(zhì)功能，就不再是“分解”，而是生成一種“合解”的機制——當庖丁“奏刀”解牛時，不是要把“牛”分割、分解開來，反倒是要把“牛”的“分”或“有間”(大郤、大窾)融合起來。換言之，庖丁所解之“?！?，其“軀體”并沒有被解離，反而是其內(nèi)部的“大郤”“大窾”(“有間”)被合解、消弭掉了。此即“以無厚入有間”的本義。
在此，“牛”的“窾郤”或“有間”，乃象征“形名”及其造成的“分”，是為“物”及死亡本體意象符號。在莊子那里，“形名”正是造成生命“物化”及“死亡”的本體根源。換言之，庖丁所解之“?！?，實則是由“窾郤”“有間”架構(gòu)而成的“死亡”物象。因此，庖丁的“刀”必須以“游刃”方式運行，其思想機理在于：“刀”作為精神，游于“物”之“有間”，其“刃”則發(fā)揮合解、消弭“有間”之功能，最后達至“與齊俱入，與汩偕出”(《達生》)的“無間”(《天地》)境界。因而，“游刃”是指：庖丁之神氣(精神)游于“有間”，“殺”掉“窾郤”或“有間”本身，從而“合解”掉“物”之“分”——此所謂“合解”，不只是“無分別之解”，(50)Mollgaard，Eske，An introduction to Daoist Thought：action，language，and ethics in Zhuangzi，London：Routledge，2007，p.51.更是一種祛除“分解”的精神活動機制。因此，“游刃”與“刀割”正相反對：前者是“殺-死”(“殺-分”)而“養(yǎng)-生”；后者則是“殺-生”(“分-割”)而“害-命”。故，“以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地”一句，乃喻指庖丁在消弭形名“有間”過程中，使自身獲致精神充盈、與道合一的生命本真存在狀態(tài)：
余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛憶。春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食。日出而作，日入而息，逍遙于天地之間，而心意自得。吾何以天下為哉！悲夫，子之不知余也(《讓王》)。
在此，“余”即庖丁之“我”，亦即“天道”及其“精神”?！爸唷奔矗褐馈⒆灾?，或知一、履一。依《洛書》象數(shù)而言，“履一”(坎一)是為生命本根，象“機發(fā)于踵”(《應(yīng)帝王》)；其數(shù)為“一”，即“吾且不足前，后有余，吉”。(51)李零：《北大藏秦簡〈禹九策〉》，《北京大學(xué)學(xué)報》2017年第5期，第44頁。需注意，庖丁說的“余地”，乃指“天地”：余謂余數(shù)，乃天數(shù)、奇數(shù)、陽數(shù)；地謂地數(shù)，乃偶數(shù)、陰數(shù)；二者合之，即為“天地”。故，“游刃必有余地”講的是：庖丁(惠君)以“一”統(tǒng)絡(luò)天地陰陽之數(shù)，實即“以道蒞天下”(《在宥》)之義。
因此，在深層隱喻上，“游刃”并非是尋找什么“生活的縫隙”；(52)王博：《莊子哲學(xué)》，北京：北京大學(xué)出版社，2004年，第53頁。恰恰相反，它是要消弭掉“縫隙”，而指向黜形名、尚無為的政治倫理實踐。庖丁反復(fù)強調(diào)“十九年而刀刃若新發(fā)于硎”。這里的“十九年”，亦非具體時間，而是取《洛書》“黃道”之數(shù)，(53)有觀點認為，“十九之數(shù)字是借助歷法周期之數(shù)，以表達其體道思想”。陳赟：《論庖丁解牛》，《中山大學(xué)學(xué)報》2012年第4期，第126頁。對應(yīng)“膝之所踦”：(1)戴九履一，為9+1=10。(2)吾(五)在中央，即“南面而君天下”(《德充符》)，面向9(南)。故，“十九年”(10+9)指的是：以道(10)蒞天下(9)。此與“黃帝立為天子十九年”(《在宥》)意義一致，皆指“九洛之事，治成德備，臨照下土，天下戴之”(《天運》)。而“新發(fā)于硎”的“硎”字，通“坑穴”，(54)谷衍奎：《漢字源流字典》，第1209頁。乃象《洛書》“坎一”(正北，為“踵息”之地)，意指“履一”或“機發(fā)于踵”(《應(yīng)帝王》)。是以，“十九年而刀刃若新發(fā)于硎”指：庖丁(惠君)以道蒞天下，機發(fā)于踵，使“道”之精神得以不斷日新，從而養(yǎng)生天下萬物百姓，讓他們生生不息?！八鈹?shù)千牛矣”一句，則暗示：庖丁通過解自身之“?！?，使“惠君”得以顯現(xiàn)，同時亦讓天下及民眾“無?！?55)句中“數(shù)千?！?，“千”當指“千里”。先秦時，“千里”指“王畿”或“九州”建地，泛指“天下”：“方千里曰王畿”(《周禮·夏官》)。鄭玄：《周禮注疏》，影印《四庫全書》本，第90冊，第606頁?！巴鯚o知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣”(《馬蹄》)。
按上，庖丁對解?！斑^程”所作敘述，實為“重言”修辭之運用——假技言道、以道祛技。(56)這里的“技”，亦非日常意義的技術(shù)或技藝，而指人為造立形名的工具手段。對此，容筆者另撰文詳述。庖丁的言說表面上是一種“技”的敘事，然只是一種形名喻體形式；其指向?qū)ο?，實則為“道”本身及其精神之運作。尤需注意的是，在重言之辯中，道與技之間，呈現(xiàn)為一種鏡像反襯關(guān)系，即如“言辯”雙方彼此分離和對立，然后通過“殺分”“合解”，解除“形名”而“止辯”。以此觀之，即知：庖丁解牛決非“技”的操演，而恰恰是“道”對“技”的全然消解。其實，庖丁的“發(fā)言”本身，就是“解?！?，甚而是更本質(zhì)的“解?！薄浴把詿o言”即“重言”方式，來“止言”“止辯”。
三、何謂“養(yǎng)生”——道以藏顯
文本最后部分，系以“卮言”(57)“卮言”本質(zhì)系“忘物”“顯道”，即“卮言日出”(《寓言》)。容筆者另撰文論述。對解牛的最后環(huán)節(jié)和結(jié)果，進行一番曲晦又顯直的描述。先來看“解?！钡耐瓿刹襟E：
雖然，每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，謋然已解，牛不知其死也，如土委地(《養(yǎng)生主》)。
此段文句，實質(zhì)是對“心齋”的場景化描寫?！懊恐劣谧濉保白濉蹦俗睢颁h利”的形名欲望與最“雜擾”(58)莊子以“雜”喻“物”之“不一”：雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救(《人間世》)。的物結(jié)纏縛——其對應(yīng)《洛書》數(shù)八，為艮卦，“為止”“為拘”；(59)李鼎祚：《周易集解》，第881頁?！队砭挪摺返诎瞬咧浮按蠼Y(jié)”(物結(jié))，“此可甚也，此可蟬(憚)也”。(60)李零：《北大藏秦簡〈禹九策〉》，《北京大學(xué)學(xué)報》2017年第5期，第49頁。因，庖丁“至于族”，指面對自我最“利害”的物欲纏縛，故“難為”。在此關(guān)鍵環(huán)節(jié)，庖丁小心翼翼地“動刀甚微”，實為對“齋”本身的喻像描寫：“齋”的本質(zhì)不僅在于“戒潔”，(61)許慎撰、段玉裁注：《說文解字段注》，第3頁。更指“隱”于齋室神禱(62)《莊子》多以“隱”描述“齋”——南郭子綦隱機而坐(《齊物論》)、支離疏頤隱于齊(《人間世》)、公子牟隱機大息(《秋水》)、神農(nóng)隱幾(《知北游》)等，皆為“齋”的喻像。——象征生命回歸自我之精神本體存在，“神將來舍”“道將為汝居”(《知北游》)。因，“微”本指“隱行”“隱匿行蹤”，(63)谷衍奎：《漢字源流字典》，第1622頁。所以“視為止，行為遲，動刀甚微”一句，乃像庖丁“隱”于自身精神之舍(“胞”)中，呈現(xiàn)“疏瀹而心，澡雪而精神”(《知北游》)的狀態(tài)。庖丁“隱”于“神”，則其“形”(“?！?便將自行“消隱”：謋然已解，如土委地。這里的“謋”字，被拆解開為“言-桀”，喻指“形名(言)”被桀解；“如土委地”，則正像“墮”字，乃指“墮肢體、黜聰明，離形去知”(《大宗師》)。
要把握“心齋”的思想底蘊，關(guān)鍵還在于“牛不知其死”(64)通行本缺，文如海、劉得一本有“牛不知其死也”?！兜啦亍返?5冊，第902頁。——此句意味深致。前已揭，在莊子那里，“死”本質(zhì)上是形名之“分”和“有間”造成的“物化”事件——即如“渾沌”被鑿刻“七竅”，因“有間”而“死”(《應(yīng)帝王》)。然“?！弊鳛樾蚊八劳觥北倔w，竟不知其“死”！這實則意味著，“死”在“知”的畛域已被徹底祛除。
回頭來看，庖丁操“無厚之刀”要解除之對象，正是牛之“有間”——“死”之形名本體。換言之，庖丁解牛不是“殺-生”，而是在“殺-死”，即把“死亡”及造成死亡的本體根源——形名之“有間”——徹底消解。因此，庖丁“解?！辈⒉皇且指?、分解“?！?，反倒是要使作為死亡本體的“?！鲍@致“生”。也就是說，庖丁不能以“分解”的方式來“解?！薄驗槿绱耍瑒t正好順應(yīng)“?！敝劳霰拘裕炊鴷尅芭！备印岸选?，意即使“死亡本體”力量更加強大；因而，他只能以“合解”(游刃)的方式，來消弭其“有間”(窾郤)及其本性，使之獲致“生”——“牛”一旦獲致“生”，則意味著“?！闭娴乃懒耍饧础八劳觥北旧硭懒?。如此，獲致“生”的“?！北阋巡辉偈恰芭！?，而是成為“不知死”的存在——“道”及其精神本身。其結(jié)果，“牛”(亦即“庖丁”)乃從“物”之存在，還原成為“自然”之存在。這意味著：庖丁(亦即“文惠君”)已“離形去知”而“不知死”——“不知所以生，不知所以死”(《大宗師》)。如此，“死”在“知”的畛域被徹底驅(qū)逐；同時，“死”的發(fā)生事件亦消遁無跡：上神乘光，與形滅亡，是謂照曠(《天地》)。
“?！北唤庵?，“庖丁”已然“無丁(牛)”，乃以“真”的純粹狀態(tài)而存在，成為“真人”；而其政治人格身份，亦變成去掉“文”的“真”的“惠君”——“真君”或“真宰”(《齊物論》)?！罢妗奔础暗馈敝拘裕私獬诵蚊蔚谋菊娲嬖跔顟B(tài)。與此相應(yīng)，在文體修辭上，莊子遂以“卮言”來表達——“刀”驅(qū)散了“物”之黑夜霧障，寓于其中的“道”則如日出一般，自行顯明出來：
提刀而立，為之四顧，為之躊躇，滿志善刀而藏之(《養(yǎng)生主》)。(筆者按：“滿志”“善刀”為互文，故當連為一句)
此句一般被譯成：“(庖丁)提刀而立，顧盼自豪，得意揚揚，躊躇滿志，于是將刀拭凈藏起來，而不肯輕用其鋒，”(65)張默生：《莊子心釋》，濟南：齊魯出版社，1993年，第138頁。乃未觸其深蘊。其實，這是一幅“惠君”(庖丁)以道蒞天下、無為為之的隱喻畫面：
(1)“提刀而立”：喻像“庖丁”神氣貫通督脈或黃道(《洛書》中軸9-5-1)，處于“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物”(《天下》)的存在狀態(tài)，如“似遺物離人而立于獨”(《田子方》)“塊然獨以其形立”(《應(yīng)帝王》)之形象。因，“提刀而立”即“膝之所踦”(立于一)的完成形態(tài)：生命主體以“道”及其精神為存在本質(zhì)，不再為“物”所蔽。于是，“道”之精神被樹建于生命自身，主體便進入“無物”之域——“無何有之鄉(xiāng)”，“不夭斤斧，物無害者，無所可用”(《逍遙游》)的生命境界。
(2)“為之四顧、為之躊躇”：指向“無為為之”的實踐形態(tài)?！八念櫋薄败P躇”，像嬰兒行步搖晃的樣子，四處環(huán)顧、盤桓徜徉，指生命處于“無為”本真狀態(tài)；亦象來回往復(fù)的天道軌轍，處于復(fù)返自身的“道之動”狀態(tài)；在政治倫理涵義上，乃指“庖丁”作為“惠君”，以“道”臨蒞天下，行“無為”之治，即“圣人躊躇以興事”(《外物》)。
(3)“滿志善刀而藏之”：指庖丁達至“神全”“無隙”狀態(tài)?！皾M志”不能簡單訓(xùn)為心滿意足，而是指“氣整沖至，精神篤之，志也”，(66)張君房：《云笈七簽》卷87，《道藏》第22冊，第610頁。亦即“用志不分，乃凝于神”(《達生》) 的精氣充盈存在狀態(tài)?！吧频丁薄皾M志”實為互文。在莊子那里，“善”指“善養(yǎng)生”(《達生》)，系順道惠民的養(yǎng)生善德；而“不善”，則是把“澤雉”畜乎樊中(《養(yǎng)生主》)、囚系生命的有為之為。按《禹九策》之九：“有福將來，唯善與恙(祥)，”(67)李零：《北大藏秦簡〈禹九策〉》，《北京大學(xué)學(xué)報》2017年第5期，第50頁。亦指養(yǎng)生之善。因“善刀”即“善”之精神，亦即“道”之養(yǎng)生精神。故，“滿志善刀”是指庖丁充滿順道惠民、養(yǎng)生天下之精神，乃如“干越之劍者”一樣，“精神四達并流”而“化育萬物”(《刻意》)。
那么，“善刀”何以要“藏之”？這是因為，“善刀”作為“道”之精神，其存在和顯現(xiàn)方式，不能再付諸“技”或“物”；否則，它又將遮蔽自身。庖丁借“刀”而顯現(xiàn)，實因其蔽于“物”所致；而把“善刀”藏起來，則為“道”最終擺脫“物”的決定性環(huán)節(jié)?？墒?，如果舍棄了“善刀”的形式，“道”又如何顯現(xiàn)自身呢？實際情形是，“道”只能通過對“形式”(形名)本身的否定來顯身。如此，“藏”便必然是“道”的“自然”顯現(xiàn)和運作方式。換言之，道之“藏”，就是道之“顯”；如以“顯”為“顯”，則復(fù)為“物”所蔽。然而，道之“藏”與物之“藏”，存在本質(zhì)區(qū)別：
藏小大有宜，猶有所循；若夫藏天下于天下，而不得所循，是恒物之大情也(《大宗師》)。
萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有，圣人藏乎是(《庚桑楚》)。
物之“藏”是小大之藏，因其只能藏于形名之有；而道之“藏”，則是無有之藏，因其自身是“無有”，藏于自身乃藏之于無。因而道之“藏”，其實是“無藏”——無物可藏，藏之于無。然而“道”為“天之道”，其“藏”之于無，即“藏天下于天下”(《大宗師》)。如此，“道”之精神乃“開天之天”(《達生》)，最終“顯現(xiàn)”為天下之“自然”。此一“顯現(xiàn)”不是“物”的外在顯現(xiàn)，而是“藏”之于天下之內(nèi)的“顯明”：“不思慮，不豫謀，光矣而不耀?！?《刻意》)因而，“善刀”藏之于天下，不是要見之于外，而是要照之于內(nèi)——“自埋于民，自藏于畔”(《則陽》)，并最終讓“百姓皆謂：我自然”。(68)《老子》十七章，陳鼓應(yīng)：《老子今注今譯》，第141頁?；氐解叶 疤岬抖ⅰ碑嬅妫瑒t應(yīng)作如是觀：
他抱神以靜，仿若一株無形大樹，立于無何有之鄉(xiāng)——以“道”蒞天下；他猶如天真的嬰兒，茫然四顧、彷徨徜徉——以無為為天下；他宛若日月之明，神氣充盈，精神四達并流——施之于天下萬物百姓，讓他們自生自長、生生不息。
從“三言”修辭看，“道”以“藏”顯，實為“卮言”之體現(xiàn)：“藏”，一方面把“刀”之名予以消隱；另一方面，又使“善”之精神內(nèi)在地“顯明”出來。因而，道之“精神”被賦予“善”的本性規(guī)定，遂成為形上、獨立之倫理實體，其思想實踐機理在于：以“無為”養(yǎng)生天下萬物百姓，讓他們保持自然天性，生生不息。要言之，庖丁操刀解牛的“表演”，實質(zhì)為“道”之生命本體的自我顯現(xiàn)。是以，假扮成“文惠君”的庖丁，最后仍不忘加上旁白：“善哉，吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉?！?《養(yǎng)生主》)這是在提醒仍為物所蔽的“觀眾”們：吾之所演者——道也，非技矣！
四、結(jié) 語
對于“庖丁解牛”這一譬喻，歷代方家所論豐贍，卻歧義紛出。究其原因，除了文本滿篇邃密隱喻外，更在于“解?！毕祵π凝S坐忘的外景化描寫——把這一復(fù)雜、深致的內(nèi)在精神活動，轉(zhuǎn)化成一種生動、形象的外部實景來表達，本身就決定了文本固有的深邃、曲晦之思想隱喻性質(zhì)：
一者，莊子所描述的“庖丁解?！眻鼍?，實則是基于《洛書》象數(shù)結(jié)構(gòu)的“天道”思想圖式之表達。文本以高度藝術(shù)化和縝密邏輯性的文體修辭，對《洛書》象數(shù)及其思想內(nèi)容進行了精致的意象化描摹——從中可見，莊子所服膺和追求的思想目標，實質(zhì)上是“河岀圖，洛出書，圣人則之”(69)《系辭上》，俞琰：《周易集說》，影印《四庫全書》本，第21冊，310頁。的“天道”。
二者，莊子的文體書寫，巧妙內(nèi)嵌著“三言”的修辭結(jié)構(gòu)。“庖丁解?！蹦艘浴暗丁睘楦[，構(gòu)成“三言”進階：“奏刀”是被“物”遮蔽著的“道”(寓言)；“游刃”(無厚之刀)是“道”對“物”的“合解”機制(重言)；而“善刀”則是“道”之精神本性的顯現(xiàn)和運作(卮言)。就其思想邏輯看，“三言”本身實質(zhì)上就是“解牛”。
最后要強調(diào)的是，“庖丁解?！彼枷胫黝}確為“養(yǎng)生”，但絕非個體技術(shù)化的養(yǎng)形，亦非個體精神化的養(yǎng)性或養(yǎng)情，而是指向政治倫理意義的養(yǎng)生天下萬物。因而，“庖丁解?！睂嵸|(zhì)是文惠君解除“文”而成為“惠君”的精神活動歷程。不過，照莊子“三言”邏輯，“惠君”及“善刀”之名也應(yīng)“藏之”“忘之”。因為只要“名”存在，就意味著“道”必為“物”所蔽。換言之，只有“道”及其精神本身，才是真正的“養(yǎng)生主”。
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蔡林波
對于《莊子·養(yǎng)生主》“庖丁解?！边@則著名寓言，古今詮解者可謂多矣，但問題依然存在：其一，在思想主題方面，“庖丁解?！贝_指“養(yǎng)生”，然郭象機械釋為“以刀可養(yǎng)，故知生亦可養(yǎng)”，(1)郭象注、成玄英疏：《南華真經(jīng)注疏》，北京：中華書局，1998年，第67頁。實不得其要領(lǐng)；今論者則多強調(diào)養(yǎng)生非“養(yǎng)形”，而為“養(yǎng)性”“養(yǎng)心”或“養(yǎng)情”云云。(2)較集中的論述，參見陳少明：《“庖丁解?！鄙暾摗?，《哲學(xué)研究》2016年第11期，第60頁；高柏園：《論莊子養(yǎng)生觀》，《淡江人文社會學(xué)刊》第46期，2011年，第1-24頁。此類觀點，仍囿于“物觀”視角談個體心性技術(shù)之養(yǎng)生，亦非莊子本義。其二，在邏輯理路方面，相關(guān)論者普遍持“寄道于技”(3)古注家多主“寄道于技”說。郭象注：“言其因便施巧，直寄道于技”；林疑獨注：“庖丁自謂寄道之微妙于技之粗末。”參見褚伯秀：《南華真經(jīng)義海纂微》卷5，《道藏》第15冊，北京：文物出版社、上海：上海書店、天津：天津古籍出版社，1988年，第222、223頁。說，以為“把道看成技的內(nèi)在意義，完全合乎邏輯”，(4)陳少明：《“庖丁解?！鄙暾摗?，《哲學(xué)研究》2016年第11期，第55頁。“解牛當然要預(yù)設(shè)對牛之知，但這樣的知是實踐的，它是種技藝”，甚而主張把“道進乎技”改成“由技進于道”。(5)楊儒賓：《技藝與道——道家的思考》，陳明、朱漢民主編：《原道》第十四輯，北京：首都師范大學(xué)出版社，2007年，第255、256頁。這其實是一種傳統(tǒng)性誤讀?！肚f子》中，道、技實質(zhì)呈截然對立關(guān)系——“技”是分裂“道”之根源，而“道”則是消弭“技”的力量。只不過，莊子借“三言”以“技”言“道”，把二者糾纏一體而難辨其意。而學(xué)界對“三言”的嚴重偏謬之見，實為造成誤讀“庖丁解?！钡闹匾?。其三，在文體修辭方面，古今論者太過忽視《莊子》隱喻結(jié)構(gòu)及深層內(nèi)涵，對文本大量隱晦意象一直未作精準、周密破解——這無疑是需大費周章的工作，然卻是準確解讀文本的關(guān)鍵。
筆者以為，欲準確揭示“庖丁解?！彼枷胍夂?，要在對文本進行更深度的解讀：首先，需對文本思想主題作出本質(zhì)性的澄清。今大多論者仍糾纏“養(yǎng)生”技術(shù)及對象之意義辨析，始終未能上升至“道”的高度來“觀”之。實質(zhì)上，莊子所論“養(yǎng)生”，是一個整體的政治生態(tài)倫理范疇，其指向的是養(yǎng)生天下萬物百姓，而非個體生命的保養(yǎng)技術(shù)實踐。其次，要深入剖析文本內(nèi)在的邏輯進路，尤要基于“三言”結(jié)構(gòu)來加以解析?？梢哉f，《莊子·養(yǎng)生主》文本的思想論證邏輯，皆嵌置于“三言”框架之中。準確把握“三言”筆法及其思想內(nèi)涵，是為解讀“庖丁解?！标P(guān)鍵密鑰。再次，要對文本隱喻意象加以破解，厘清文句背后的思想意涵?！肚f子》文本之難讀，緣于通篇曲奧的隱喻書寫，而“庖丁解牛”——把內(nèi)在的“心齋坐忘”外置為一種“解牛”場景——尤為典型?；诖?，筆者擬就文本隱喻及修辭作出深入剖析，以準確揭示“庖丁解?！彪[微之義，最終澄清其整體思想邏輯及其意涵。
一、為何“解牛”——惠君之蔽
庖丁為何解牛？這是《莊子·養(yǎng)生主》文本思想得以展開的邏輯前提，而答案就藏在這句話里：“庖丁為文惠君解牛?！?6)郭象注、成玄英疏：《南華真經(jīng)注疏》，第67頁。以下引《莊子》原文，僅在引文后標示篇名。這看似不經(jīng)意一句，卻涵括三個主要角色符號：庖丁、文惠君、牛；并交代了構(gòu)成事件及角色關(guān)系——庖丁是解牛者、牛是被解者，而文惠君是“命”庖丁來解牛的人。解讀文本時，人們往往關(guān)注庖丁和牛，文惠君則被視為“旁觀者”而少人問津。然而，文惠君這個角色恐怕沒這么簡單：(1)文惠君是牛的“主人”；(2)是文惠君“需要”解牛；(3)庖丁是“為”文惠君解牛。要之，“解牛”事件發(fā)生原因是：文惠君“有?！?，且需要“解牛”。于是，問題關(guān)鍵在于：文惠君為何“需要”解牛？要回答這個問題，須先來解一下“?！边@個“名”。
關(guān)于“?！钡挠髁x，古今論者多訓(xùn)為“事”或“物”——“牛喻世間之事，大而天下、國家，小而日用常行”，(7)釋德清：《莊子內(nèi)篇注》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2009年，第62頁?！吧w以牛為大物，故以宰國寓之于宰?！?。(8)鐘泰：《莊子發(fā)微》，上海：上海古籍出版社，1988年，第67頁。此看似合乎情理，卻可能是背“道”而馳。因在莊子那里，用“技”或“術(shù)”應(yīng)事待物，恰恰是“有為”之表現(xiàn)。從字義看，“?！痹敬_為“物”之象，“牛為大物，天地之數(shù)起于牽牛，故物從?！?。(9)許慎撰、徐鉉注：《說文解字》第二上，北京：中國書店，1989年，第2頁。然需注意的是，在“庖丁解牛”意象中，“?！蹦耸怯筛鞣N“有間”(大郤、大窾)和“物結(jié)”(肯綮、大軱)構(gòu)成的形名之物。在《莊子》中，“物”有兩種用法：一是指客觀事物本身；二是指人為規(guī)定之形名，即“物謂之而然”(《齊物論》)，是被人為造設(shè)“分”之而“成”的形名之物。從文本整體理脈看，文惠君所要解之“?！?，實則喻指的是形名之物，而非客觀事物。莊子認為，修道必須通過“心齋坐忘”即忘“物”(包括忘物、忘己、忘言)來達成。也就是說，修道者應(yīng)解除的對象，是涵括“物”“己”“言”的主體自身之“物”，而非外在客觀之“事物”。因而，文惠君“有?！保斨肝幕菥陨碛小靶蚊铩?。
實際上，文惠君這個“名”本身，已隱含此義?！肚f子》中，“文”往往喻指亂人本性的紋飾形名：“五色不亂，孰為文采”(《馬蹄》)，“亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎”(《駢拇》)？“百年之木，破為犧尊，青黃而文之……則美惡有間矣，其于失性一也”(《天地》)；甚而“以文之綸終，終身無成”(《齊物論》)。與此一致，文惠君之“文”，亦為亂人本性的“形名”及其造成的“有間”。那么，“惠君”何意？先秦文獻中，“惠”與“君”相連，乃指君主具有天道養(yǎng)民或養(yǎng)生愛民之德：“惟天惠民，惟辟奉天”，(10)孔安國：《尚書注疏》，影印《四庫全書》本，第54冊，第220頁?！叭豳|(zhì)慈民曰惠，愛民好與曰惠”，(11)鄭玄：《禮記注疏》，影印《四庫全書》本，第115冊，第208頁?！捌漯B(yǎng)民也惠”；(12)朱熹：《論語集注》，濟南：齊魯書社，1992年，第44頁。《詩·桑柔》更明確載：“維此惠君，民人所瞻”——“維至德順民之君，為百姓所瞻仰者”；(13)毛亨：《毛詩注疏》，影印《四庫全書》本，第69冊，第828頁?！盎菥?，順道之君也”。(14)屈萬里：《詩經(jīng)詮釋》，上海：上海辭書出版社，2016年，第384頁。可見，先秦時的“惠君”一詞，乃專指具有順道養(yǎng)民精神的理想君主。是故，莊子擬“惠君”一名，并非指現(xiàn)實中的君主(梁惠王)，(15)郭象、成玄英：《南華真經(jīng)注疏》，第67頁。而是指順道養(yǎng)民的“養(yǎng)生主”。只不過，“文惠君”多一個“文”字，“文”即“?！?，是為與形名有關(guān)聯(lián)的“惠君”或“養(yǎng)生主”。如此則明，文惠君為何需“解?！?？這是因為，“文惠君”是被“形名之物”遮蔽著的“惠君”——“他”必須解除自身的“文”或“?！?，才能成為真正的“惠君”或“養(yǎng)生主”。于此，我們便回到開頭第一句：庖丁“為”文惠君解牛。
那么，庖丁是誰？“他”當然不是什么廚師或屠夫。實質(zhì)上，“庖丁”就是惠君之“精神”及其擬人化符號。在此，“庖”有雙關(guān)義：一通“胞”，“庖丁，崔本作胞”，(16)陸德明：《經(jīng)典釋文》卷第二十六，嚴靈峰編：《無求備齋莊子集成初編》26冊，臺北：藝文印書館，1972年，第90頁。象“子未成形”(17)許慎撰、徐鉉注：《說文解字》第九上，第6頁。的胞胎，亦為男女“藏精之所”，乃“精神之所舍也”。(18)張介賓：《景岳全書》，影印《四庫全書》本，第777冊，第219、595頁。故，莊子以“庖”(胞)喻惠君之“精神”，即惠君“自然”本體。二指“殺牲”，“胞人主掌宰割者也，胞與庖同”，(19)班固：《前漢書》，影印《四庫全書》本，第249冊，第314頁?！罢乒擦?、六獸、六禽，辨其名物”。(20)《周禮·天官》，鄭玄：《周禮注疏》，影印《四庫全書》本，第90冊，第73頁。故，莊子乃借“庖丁”喻作“解物”或“解形”者。何故？因“丁”本“言萬物之丁壯”，“夏時萬物皆丁實”，(21)許慎撰、徐鉉注：《說文解字》第十四下，第4頁。與“?！敝按笪铩绷x通，故“庖丁”一名，本即“解牛者”；然，“丁”為“庖丁”自身之名，則意味著：“庖丁”是解除自身之“名”者，即所謂“自解”或“懸解”(《大宗師》)者。如是可知，“庖丁解?！睂嵸|(zhì)是：文惠君假庖丁(精神)解自身之“?！被颉拔摹?形名)——“墮肢體、黜聰明”(《大宗師》)之心齋坐忘活動的隱喻：
手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會(《養(yǎng)生主》)。
4(東南、巽)9(正南、離)2(西南、坤)3(正東、震)5(中、土)7(正西、兌)8(東北、艮)1(正北、坎)6(西北、乾)
觀此場景，論者概以為是對庖丁解牛技藝的審美描繪，乃“構(gòu)成一幅極為生動的、形象的藝術(shù)畫面”。(22)陳鼓應(yīng)：《老莊新論》，北京：商務(wù)印書館，2008年，第230頁。然在解讀過程中，筆者赫然發(fā)現(xiàn)，庖丁解牛的身體姿勢和動作，隱藏著一幅動態(tài)《洛書》象數(shù)圖式：(23)《莊子》與《洛書》關(guān)系，顯見于《天運》“九洛之事”，褚伯秀以為“九洛即洛書九疇”。(褚伯秀：《南華真經(jīng)義海纂微》，《道藏》第15冊，第408頁)研究表明，“河圖、洛書大約從西周春秋之際，就在古代典籍中開始出現(xiàn)，到戰(zhàn)國秦漢之際演說為盛”，“洛書之名，始見于戰(zhàn)國中晚期”。(朱楨：《河洛神話產(chǎn)生真相新探》，《齊魯學(xué)刊》1995年第6期，第28頁)筆者發(fā)現(xiàn)：《莊子》所言“天道”，實質(zhì)上是對《洛書》象數(shù)的義理化表達。對此，容筆者另撰文詳論。“二四為肩，六八為足，左三右七，戴九履一，五居中央?！?24)徐岳撰、甄鸞注：《數(shù)述記遺注》，影印《四庫全書》本，第797冊，第168頁。圖式內(nèi)容，參見右圖：
《洛書》龜象口訣最早載于六世紀甄鸞《數(shù)術(shù)記遺注》，但其意象原型應(yīng)早已出現(xiàn)(口訣或因隱秘流傳而未見諸公開文獻)：先秦文獻《尚書·顧命》《論語·子罕》《易·系辭上》《墨子·非攻下》《管子·小匡》以及《莊子·天運》等，皆明確載有河圖、洛書之語匯，惜未見具體內(nèi)容之闡述。(25)學(xué)界普遍認為，《洛書》早在戰(zhàn)國時期已出現(xiàn)。參見任密林：《河圖、洛書新探》(《西北師大學(xué)報》2013年第4期，第37-42頁)，朱楨：《河洛神話產(chǎn)生真相新探》(《齊魯學(xué)刊》1995年第6期，第28-32頁)，王卡：《河圖洛書探源》(《世界宗教研究》1994年第2期，第109-116頁)等。不過筆者發(fā)現(xiàn)，《莊子》有關(guān)“天道”諸種意象及思想符號，率衍生于《洛書》象數(shù)，且對《洛書》有著深刻之義理提煉。如是，《莊子》或為目前發(fā)現(xiàn)最早闡釋《洛書》象數(shù)及思想的著作(對此，筆者將有系列論文詳述)。
因，庖丁解牛動作與《洛書》龜象布局結(jié)構(gòu)，實可相互對應(yīng)：(1)庖丁“手之所觸”指“左三右七”，合隨卦(兌震卦)，象“君子以向晦入宴息”；(26)《象辭上》，李鼎祚：《周易集解》，影印《四庫全書》本，第7冊，第675頁。庖丁手觸牛，即“枝于手者”(《駢拇》)，指庖丁為形名之物所蔽(文惠君)，“道”寓于“物”之義。(2)“肩之所倚”指“二四為肩”，合升卦(坤巽卦)，象“地中生木”；(27)《象辭下》，李鼎祚：《周易集解》，第754頁。庖丁肩倚牛，即“大塊載我以形”，“圣人將游于物”(《大宗師》)，指庖丁欲解離自身所載之形物，“道”準備啟動運行。因“倚”含“游”義，(28)“奇”(倚)指洑水過河。竇文宇、竇勇：《漢字字源》，長春：吉林文史出版社，2005年，第103頁。故“倚”表示庖丁“游于物”，是如“儻然立于四虛之道，倚于槁梧而吟”(《天運》)。(3)“足之所履”指“六八為足”，合大畜卦(艮乾卦)，象“天在山中，大畜”；(29)《象辭上》，李鼎祚：《周易集解》，第698頁。庖丁足履之，乃“真人之息以踵”(《大宗師》)，指庖丁蓄足精神之氣，而“道”將運行。(4)“膝之所踦”涵括“戴九履一”“五居中央”。“踦”指“一足也”，(30)王叔岷：《莊子校詮》，臺北：臺灣樂學(xué)書局，1999年，第103頁。喻“履一”“立一”；“膝”亦為一膝，其若“天之生使獨”(《養(yǎng)生主》)，又，“膝”作為人體行動之關(guān)節(jié)，表示庖丁行于“一”，亦即“若一志”(《人間世》)“道之所一”(《徐無鬼》)的運行狀態(tài)。莊子以“一足”喻行于“一”，即如《養(yǎng)生主》所指“天之生使獨(一)”，亦與《洛書》有關(guān)。《禹九策》曰：“有人蜀(獨)行，瞑畮莫夜；捕抵求道，唯神是禺。”(31)李零：《北大藏秦簡〈禹九策〉》，《北京大學(xué)學(xué)報》2017年第5期，第50-51頁。值得注意的是，《洛書》所示“運轂正軸”為“坎離匡廓”，(32)俞琰：《周易參同契發(fā)揮》，《道藏》第20冊，第194頁。正是指由9-5-1構(gòu)成的“中軸”，亦即“道樞”與“環(huán)中”(《齊物論》)。因《洛書》9-5-1的上下結(jié)構(gòu)，與“膝脛”類象：上部膝蓋為9即“天”；中部脛為5即“吾”；下部履為1即“踵”；又，“膝”恰為人體行走關(guān)節(jié)部位，乃可形象表征天道運軸。所以，“膝之所踦”是指：順天道自北(坎)向南(離)運行——天機自動，即生命自然生長之意象。故，《莊子》描述黃帝“順下風(fēng)膝行而進”(《在宥》)，陽子居“膝行而前”(《寓言》)，“使民延頸舉踵”(《胠篋》)等，這里的“膝行”“舉踵”，皆是表征“天機”在發(fā)動——“機發(fā)于踵”(《應(yīng)帝王》)的喻像。
另，庖丁操刀的動作和聲音，亦隱含天道運行之義。庖丁奏刀之“奏”，象“雙手持禾麥奉獻給神祖嘗新”，亦蘊涵敬天奉道義，故“奏刀”本為“道”的行為表征；與此同時，“奏刀”亦指向“物解”之聲：騞然。“騞”，由“馬”加“砉”組成，砉指“石刀切割”或“動作迅速發(fā)出的聲音”，(33)谷衍奎：《漢字源流字典》，北京：語文出版社，2008年，第772、771頁。似如馬迅疾奔跑之聲，“若白駒之過隙，忽然而已”(《知北游》)，乃以聲音喻“形名之物”被解之態(tài)。由此可見，不論從動作，還是聲音，“庖丁解?！苯噪[含天道運行之義。亦正因如此，庖丁“奏刀”才會“合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會”(《養(yǎng)生主》)。簡言之，“庖丁解?！钡膱鼍懊枋?，確為天道運行或天機自動之圖景化表達。
然頗奇詭的是，讀者在“觀”解牛場景時，似乎只能見到“技”的表象：庖丁確若一名技藝高超的廚師在“炫技”，而“道”則被蔽鎖于“文字”罅隙中不得“觀”。然而，這正是莊子寓言修辭的深刻運用——“道”寓于“物”之中：文字表層義是“物”，遮隱著“道”之顯現(xiàn)。“寓言”不再是通常意義的修辭，而是成為文本本身的思想形式。如此，文本乃構(gòu)成一種嵌入性閱讀機制：要求讀者破解“文字”隱喻義，才能觸抵其真實義；于是，讀者的閱讀過程與文本思想目標契合一致——“解名”或“解物”。具言之，讀者一旦“進入”閱讀，則自身也須“嵌入”文本中，化身成“解牛者”(庖丁)并進行“解?！?解名)，才能“觀”得隱蔽著的“道”。然而“不幸”的是，莊子對“庖丁解?！钡脑⒀悦枘。_乎極為“成功”——后世“觀眾”乃如“文惠君”一般，一直未從這場精彩表演中“見道”，而只是得以“見技”：“技蓋至此乎？”——技“蓋”住了“道”。如此，在文本閱讀意義上，庖丁“解?！钡娜蝿?wù)不僅沒完成，反倒使“觀眾”更深地陷入了“技”的遮蔽中。是以，庖丁必須進一步實施“解?！薄浴爸匮浴狈绞剑瑏斫獬拔幕菥钡拿灾?。
二、如何“解?！薄兰贾q
庖丁對“解?！边^程的敘述，其思想內(nèi)容為“道技之辯”，修辭上則表現(xiàn)為“重言”。莊子“重言”之思想邏輯，乃“以言止言”或“以辯止辯”，(34)“重言”修辭本質(zhì)是“言非言”，即以荃蹄之言來“止言”或“止辯”。實質(zhì)為思想話語上的“解牛”，意即解除“名言”或“形名”。
“庖丁釋刀對曰：‘臣好者道，進乎技矣’”(《養(yǎng)生主》)——此句是展開“道技之辯”的邏輯起點。在此，“釋刀”為雙關(guān)語。從表面語境看，“釋刀”指的是放下刀來，然其隱義為：對“刀”或“奏刀”進行“釋解”——棄離技術(shù)之“刀”，而進向“道”及其精神之“刀”。因，庖丁所發(fā)之“言”，就是圍繞“刀”作道、技之辯；而“對曰”一詞，則暗示庖丁開始著手“重言”辨析。對此，相關(guān)論者因不明“重言”修辭本質(zhì)，往往陷入“由技進道”的思路：“進，以終極而言，為技體現(xiàn)于道，道體現(xiàn)于技；以過程而言，則相互促成，技進一層，道進一層，或道進一層，技進一層。”(35)張文江：《〈莊子·養(yǎng)生主〉析義》，上海：上海人民出版社，2012年，第75頁。此言頗謬。因，庖丁“重言”辨析的目的，恰恰是分辨“道”與“技”的本質(zhì)區(qū)別，并以“道”對“技”進行消解。這里的“進”，當訓(xùn)為去“彼”就“此”之義(36)相同句式，見《春秋公羊傳注疏》：“漸進也，去惡就善曰進?！惫蚋撸骸洞呵锕騻髯⑹琛?，影印《四庫全書》本，1982年，第145冊，第22頁?！ㄟ^“重言”對“技”加以祛離，轉(zhuǎn)而“進”向“道”及其精神。
(一)“見?！敝q
以下句段，庖丁似乎在敘述他學(xué)習(xí)“解?！钡倪M程：
始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之后，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導(dǎo)大窾，因其固然，技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎(《養(yǎng)生主》)？
論者多以之為“由技進道”的充分依據(jù)：“技之所為進乎道者，在此”；(37)鐘泰：《莊子發(fā)微》，第68頁。“依然是對其操刀經(jīng)驗的真切描述”。(38)陳少明：《“庖丁解?！鄙暾摗?，《哲學(xué)研究》2016年第11期，第55頁。然此段話實為“假技言道”——“技”恰恰是遮蔽“道”的喻體表象。前已揭，“?！笔氢叶 白陨碇铩?，故“見?！睂崬椤耙?現(xiàn))物”，意即“物”顯現(xiàn)于自身之存在。因而，庖丁這里所發(fā)之“言”，實質(zhì)上也是依《洛書》來以道解物的過程，是為“重言”界面之“解?！?。是以，這段話的真正隱義為：
第一句“始臣之解牛之時，所見無非?！保褐傅氖恰扳叶 睘椤拔铩彼诒?，顯現(xiàn)為“物”之自我存在。故，此句應(yīng)譯作：起初，我(庖丁)全然為“物”所蔽，乃充滿“形名物結(jié)”的存在者。這時，庖丁自身乃顯現(xiàn)為“文惠君”——處于“全?！奔礊椤拔铩彼蔚拇嬖跔顟B(tài)。這正是庖丁之所以要“為”文惠君“解牛”的前提原因。
第二句“三年之后，未嘗見全牛也”：指庖丁開始進入“解?！睜顟B(tài)?！拔磭L見全牛”，指庖丁不再是全然之“物”，而處于“物解”或“形解”的中間過程。其意象符號，則是如《莊子》描繪的各種“畸人”——肢體間離的“介者”、形體不全的“支離疏”，以及被刖足的“兀者”等，皆為“未嘗見(現(xiàn))全牛”者，是為“墮肢體”的隱喻形象。
句中的“三年”，并非具體時間，而是取象《洛書》“左三”，對應(yīng)庖丁“手之所觸”即開始解牛的動作?！白笕蔽弧罢鹭浴?，震為雷，動物之氣也。(39)李鼎祚：《周易集解》，第769頁。庖丁奏刀發(fā)出“騞然”之聲，乃象發(fā)出迅疾、撕裂的雷震聲。又，“震”“雷”象“諸侯出教令，能警戒國內(nèi)”，其時君主祭宗廟社稷，乃“匕牲體薦”——把牛牲置于俎案上，由祭主(君主)持匕切割成兩半，遂“享則半解其體而薦之”。(40)左丘明：《春秋左傳注疏》，影印《四庫全書》本，第143冊，第521頁。莊子應(yīng)是把“體薦”加以心齋化，演繹成“未嘗見全牛”的形解隱喻。
第三句“方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行”：此喻“庖丁”將完成“解物(牛)”，趨近“道”的存在狀態(tài)。所謂“神遇”“神欲行”，即“神”將“行”“動”；“不以目視”“官止”，則為“不見?！?，暗示“物”行將消解。故，此句指“庖丁”已趨近于“道”。
“方今之時”，亦非具體時間，而是取象《洛書》“肩二”，對應(yīng)庖丁“肩之所倚”游于物的動作?！凹缍?，位坤卦，“含弘光大，品物咸亨”。(41)《彖傳》，李鼎祚：《周易集解》，第624頁?！胺健毕蟆暗亍保敖瘛睘椤翱诤镄巍被颉伴]口不出氣”，(42)裘錫圭：《說字小記》，《北京師范學(xué)院學(xué)報》1988年第2期，第14、15頁。故“方今”對應(yīng)坤卦?！袄ぁ庇小澳隧槼刑臁?，“君子攸行，先迷失道，后順得常”(43)《彖傳》，李鼎祚：《周易集解》，第624頁。義，莊子以之喻庖丁依道解物，行將復(fù)歸“神欲行”的存在狀態(tài)。
第四句“依乎天理，批大郤，導(dǎo)大窾，因其固然，技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎”：表面上為順牛之腠理以“分”之，實指庖丁擺脫了“物”的束縛，全然以“神”的狀態(tài)存在和運行。這里的“批大郤，導(dǎo)大窾”，是對祛除形名之“分”的隱喻：“郤”“窾”是“分”或“間”的意象，(44)郭象注、成玄英疏：《南華真經(jīng)注疏》，第68頁?！翱萧臁薄按筝L”則是“物”或“物結(jié)”的象征。庖丁“游刃”其中，并非技術(shù)化的“分解”，而是在彌合“物”之“分”以“合”于“道”(稍后詳述)。
故，句中“天理”“固然”不應(yīng)釋為牛之“腠理”，(45)王叔岷：《莊子校詮》，第106頁。其為取象《洛書》中軸9-5-1，指“黃道”或“天道”?！耙篮跆炖怼薄耙蚱涔倘弧?，對應(yīng)庖丁“膝之所踦”，也就是“膝行”于天道，順天道而行。如此，庖丁則行于“一”，復(fù)歸“道”之存在狀態(tài)。
按上可知，庖丁所發(fā)之“言”，表面似為敘述“由技進道”的過程，實則卻是對自身“心齋坐忘”活動的描述。需注意的是，庖丁解牛的路徑乃為：從“物”回到“三”(震)，“三”回到“二”(坤)，“二”最終回到“一”(道)——此正為“道生一、一生二、二生三，三生萬物”(46)《老子》四十二章，陳鼓應(yīng)：《老子今注今譯》，北京：商務(wù)印書館，2006年，第233頁。的逆反，系“反其真”之過程。
(二)“刀刃”之辯
“刀刃”之辯，是文本對道、技之本質(zhì)區(qū)別最直截、深刻的揭示：
良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎。彼節(jié)者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎(《養(yǎng)生主》)。
對“刀”的喻義，古代注家有諸多啟發(fā)性的看法：“刀喻本性”(47)釋德清：《莊子內(nèi)篇注》，第62頁。“刀刃喻心息”(48)徐海?。骸短鞓芳?，北京：宗教文化出版社，2013年，第97頁。等，然未見縝密邏輯分析。文本中，庖丁比較了兩種“刀”：一是良庖、族庖的“刀”；二是庖丁自己的“刀”。良庖和族庖的“刀”無疑是“物”“技”之刀，因為“刀”的存在本質(zhì)即“刃”與“鋒利”，其功能是“分”“割”。良庖的“刀”是“割”，族庖的“刀”是“折”；相較而言，族庖的刀更為“鋒利”，(49)《說文·部》：“族，矢鏠(鋒)也?！笔且?，族庖的刀代表鋒利本身。許慎撰、段玉裁注：《說文解字段注》，成都：成都古籍出版社，1981年，第330頁。造成的傷害也更大。在此，莊子乃以“刀”喻“形名”造成“有間”，致使人們失去本性：“與物相刃相靡”而“損乎其真”(《齊物論》)；“百年之木，破為犧尊，青黃而文之……則美惡有間矣，其于失性一也”(《天地》)。
然而，庖丁的“刀”卻與眾不同：它是“無厚”的。從技術(shù)角度看，刀的刃越薄則越鋒利，“無厚”即刀刃薄到“無”的程度，是為最“鋒利”的“刀”；但是，刀刃薄至于“無”，即“無-刃”，本質(zhì)上又是對“刃”與“鋒利”的否定。如此，庖丁之“刀”，仿若一把最為“鋒利”然又祛除了“鋒利”的“刀”——最為“鋒利”，是指其“刃”薄至于“無”，具有無堅不摧的終極力量；祛除“鋒利”，則指其“刃”本質(zhì)上否定了“分割”，而指向與之相反的功能屬性。由此，庖丁之“刀”的本質(zhì)功能，就不再是“分解”，而是生成一種“合解”的機制——當庖丁“奏刀”解牛時，不是要把“牛”分割、分解開來，反倒是要把“牛”的“分”或“有間”(大郤、大窾)融合起來。換言之，庖丁所解之“?！?，其“軀體”并沒有被解離，反而是其內(nèi)部的“大郤”“大窾”(“有間”)被合解、消弭掉了。此即“以無厚入有間”的本義。
在此，“牛”的“窾郤”或“有間”，乃象征“形名”及其造成的“分”，是為“物”及死亡本體意象符號。在莊子那里，“形名”正是造成生命“物化”及“死亡”的本體根源。換言之，庖丁所解之“?！?，實則是由“窾郤”“有間”架構(gòu)而成的“死亡”物象。因此，庖丁的“刀”必須以“游刃”方式運行，其思想機理在于：“刀”作為精神，游于“物”之“有間”，其“刃”則發(fā)揮合解、消弭“有間”之功能，最后達至“與齊俱入，與汩偕出”(《達生》)的“無間”(《天地》)境界。因而，“游刃”是指：庖丁之神氣(精神)游于“有間”，“殺”掉“窾郤”或“有間”本身，從而“合解”掉“物”之“分”——此所謂“合解”，不只是“無分別之解”，(50)Mollgaard，Eske，An introduction to Daoist Thought：action，language，and ethics in Zhuangzi，London：Routledge，2007，p.51.更是一種祛除“分解”的精神活動機制。因此，“游刃”與“刀割”正相反對：前者是“殺-死”(“殺-分”)而“養(yǎng)-生”；后者則是“殺-生”(“分-割”)而“害-命”。故，“以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地”一句，乃喻指庖丁在消弭形名“有間”過程中，使自身獲致精神充盈、與道合一的生命本真存在狀態(tài)：
余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛憶。春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食。日出而作，日入而息，逍遙于天地之間，而心意自得。吾何以天下為哉！悲夫，子之不知余也(《讓王》)。
在此，“余”即庖丁之“我”，亦即“天道”及其“精神”?！爸唷奔矗褐馈⒆灾?，或知一、履一。依《洛書》象數(shù)而言，“履一”(坎一)是為生命本根，象“機發(fā)于踵”(《應(yīng)帝王》)；其數(shù)為“一”，即“吾且不足前，后有余，吉”。(51)李零：《北大藏秦簡〈禹九策〉》，《北京大學(xué)學(xué)報》2017年第5期，第44頁。需注意，庖丁說的“余地”，乃指“天地”：余謂余數(shù)，乃天數(shù)、奇數(shù)、陽數(shù)；地謂地數(shù)，乃偶數(shù)、陰數(shù)；二者合之，即為“天地”。故，“游刃必有余地”講的是：庖丁(惠君)以“一”統(tǒng)絡(luò)天地陰陽之數(shù)，實即“以道蒞天下”(《在宥》)之義。
因此，在深層隱喻上，“游刃”并非是尋找什么“生活的縫隙”；(52)王博：《莊子哲學(xué)》，北京：北京大學(xué)出版社，2004年，第53頁。恰恰相反，它是要消弭掉“縫隙”，而指向黜形名、尚無為的政治倫理實踐。庖丁反復(fù)強調(diào)“十九年而刀刃若新發(fā)于硎”。這里的“十九年”，亦非具體時間，而是取《洛書》“黃道”之數(shù)，(53)有觀點認為，“十九之數(shù)字是借助歷法周期之數(shù)，以表達其體道思想”。陳赟：《論庖丁解牛》，《中山大學(xué)學(xué)報》2012年第4期，第126頁。對應(yīng)“膝之所踦”：(1)戴九履一，為9+1=10。(2)吾(五)在中央，即“南面而君天下”(《德充符》)，面向9(南)。故，“十九年”(10+9)指的是：以道(10)蒞天下(9)。此與“黃帝立為天子十九年”(《在宥》)意義一致，皆指“九洛之事，治成德備，臨照下土，天下戴之”(《天運》)。而“新發(fā)于硎”的“硎”字，通“坑穴”，(54)谷衍奎：《漢字源流字典》，第1209頁。乃象《洛書》“坎一”(正北，為“踵息”之地)，意指“履一”或“機發(fā)于踵”(《應(yīng)帝王》)。是以，“十九年而刀刃若新發(fā)于硎”指：庖丁(惠君)以道蒞天下，機發(fā)于踵，使“道”之精神得以不斷日新，從而養(yǎng)生天下萬物百姓，讓他們生生不息?！八鈹?shù)千牛矣”一句，則暗示：庖丁通過解自身之“?！?，使“惠君”得以顯現(xiàn)，同時亦讓天下及民眾“無?！?55)句中“數(shù)千?！?，“千”當指“千里”。先秦時，“千里”指“王畿”或“九州”建地，泛指“天下”：“方千里曰王畿”(《周禮·夏官》)。鄭玄：《周禮注疏》，影印《四庫全書》本，第90冊，第606頁?！巴鯚o知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣”(《馬蹄》)。
按上，庖丁對解?！斑^程”所作敘述，實為“重言”修辭之運用——假技言道、以道祛技。(56)這里的“技”，亦非日常意義的技術(shù)或技藝，而指人為造立形名的工具手段。對此，容筆者另撰文詳述。庖丁的言說表面上是一種“技”的敘事，然只是一種形名喻體形式；其指向?qū)ο?，實則為“道”本身及其精神之運作。尤需注意的是，在重言之辯中，道與技之間，呈現(xiàn)為一種鏡像反襯關(guān)系，即如“言辯”雙方彼此分離和對立，然后通過“殺分”“合解”，解除“形名”而“止辯”。以此觀之，即知：庖丁解牛決非“技”的操演，而恰恰是“道”對“技”的全然消解。其實，庖丁的“發(fā)言”本身，就是“解?！?，甚而是更本質(zhì)的“解?！薄浴把詿o言”即“重言”方式，來“止言”“止辯”。
三、何謂“養(yǎng)生”——道以藏顯
文本最后部分，系以“卮言”(57)“卮言”本質(zhì)系“忘物”“顯道”，即“卮言日出”(《寓言》)。容筆者另撰文論述。對解牛的最后環(huán)節(jié)和結(jié)果，進行一番曲晦又顯直的描述。先來看“解?！钡耐瓿刹襟E：
雖然，每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，謋然已解，牛不知其死也，如土委地(《養(yǎng)生主》)。
此段文句，實質(zhì)是對“心齋”的場景化描寫?！懊恐劣谧濉保白濉蹦俗睢颁h利”的形名欲望與最“雜擾”(58)莊子以“雜”喻“物”之“不一”：雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救(《人間世》)。的物結(jié)纏縛——其對應(yīng)《洛書》數(shù)八，為艮卦，“為止”“為拘”；(59)李鼎祚：《周易集解》，第881頁?！队砭挪摺返诎瞬咧浮按蠼Y(jié)”(物結(jié))，“此可甚也，此可蟬(憚)也”。(60)李零：《北大藏秦簡〈禹九策〉》，《北京大學(xué)學(xué)報》2017年第5期，第49頁。因，庖丁“至于族”，指面對自我最“利害”的物欲纏縛，故“難為”。在此關(guān)鍵環(huán)節(jié)，庖丁小心翼翼地“動刀甚微”，實為對“齋”本身的喻像描寫：“齋”的本質(zhì)不僅在于“戒潔”，(61)許慎撰、段玉裁注：《說文解字段注》，第3頁。更指“隱”于齋室神禱(62)《莊子》多以“隱”描述“齋”——南郭子綦隱機而坐(《齊物論》)、支離疏頤隱于齊(《人間世》)、公子牟隱機大息(《秋水》)、神農(nóng)隱幾(《知北游》)等，皆為“齋”的喻像。——象征生命回歸自我之精神本體存在，“神將來舍”“道將為汝居”(《知北游》)。因，“微”本指“隱行”“隱匿行蹤”，(63)谷衍奎：《漢字源流字典》，第1622頁。所以“視為止，行為遲，動刀甚微”一句，乃像庖丁“隱”于自身精神之舍(“胞”)中，呈現(xiàn)“疏瀹而心，澡雪而精神”(《知北游》)的狀態(tài)。庖丁“隱”于“神”，則其“形”(“?！?便將自行“消隱”：謋然已解，如土委地。這里的“謋”字，被拆解開為“言-桀”，喻指“形名(言)”被桀解；“如土委地”，則正像“墮”字，乃指“墮肢體、黜聰明，離形去知”(《大宗師》)。
要把握“心齋”的思想底蘊，關(guān)鍵還在于“牛不知其死”(64)通行本缺，文如海、劉得一本有“牛不知其死也”?！兜啦亍返?5冊，第902頁。——此句意味深致。前已揭，在莊子那里，“死”本質(zhì)上是形名之“分”和“有間”造成的“物化”事件——即如“渾沌”被鑿刻“七竅”，因“有間”而“死”(《應(yīng)帝王》)。然“?！弊鳛樾蚊八劳觥北倔w，竟不知其“死”！這實則意味著，“死”在“知”的畛域已被徹底祛除。
回頭來看，庖丁操“無厚之刀”要解除之對象，正是牛之“有間”——“死”之形名本體。換言之，庖丁解牛不是“殺-生”，而是在“殺-死”，即把“死亡”及造成死亡的本體根源——形名之“有間”——徹底消解。因此，庖丁“解?！辈⒉皇且指?、分解“?！?，反倒是要使作為死亡本體的“?！鲍@致“生”。也就是說，庖丁不能以“分解”的方式來“解?！薄驗槿绱耍瑒t正好順應(yīng)“?！敝劳霰拘裕炊鴷尅芭！备印岸选?，意即使“死亡本體”力量更加強大；因而，他只能以“合解”(游刃)的方式，來消弭其“有間”(窾郤)及其本性，使之獲致“生”——“牛”一旦獲致“生”，則意味著“?！闭娴乃懒耍饧础八劳觥北旧硭懒?。如此，獲致“生”的“?！北阋巡辉偈恰芭！?，而是成為“不知死”的存在——“道”及其精神本身。其結(jié)果，“牛”(亦即“庖丁”)乃從“物”之存在，還原成為“自然”之存在。這意味著：庖丁(亦即“文惠君”)已“離形去知”而“不知死”——“不知所以生，不知所以死”(《大宗師》)。如此，“死”在“知”的畛域被徹底驅(qū)逐；同時，“死”的發(fā)生事件亦消遁無跡：上神乘光，與形滅亡，是謂照曠(《天地》)。
“?！北唤庵?，“庖丁”已然“無丁(牛)”，乃以“真”的純粹狀態(tài)而存在，成為“真人”；而其政治人格身份，亦變成去掉“文”的“真”的“惠君”——“真君”或“真宰”(《齊物論》)?！罢妗奔础暗馈敝拘裕私獬诵蚊蔚谋菊娲嬖跔顟B(tài)。與此相應(yīng)，在文體修辭上，莊子遂以“卮言”來表達——“刀”驅(qū)散了“物”之黑夜霧障，寓于其中的“道”則如日出一般，自行顯明出來：
提刀而立，為之四顧，為之躊躇，滿志善刀而藏之(《養(yǎng)生主》)。(筆者按：“滿志”“善刀”為互文，故當連為一句)
此句一般被譯成：“(庖丁)提刀而立，顧盼自豪，得意揚揚，躊躇滿志，于是將刀拭凈藏起來，而不肯輕用其鋒，”(65)張默生：《莊子心釋》，濟南：齊魯出版社，1993年，第138頁。乃未觸其深蘊。其實，這是一幅“惠君”(庖丁)以道蒞天下、無為為之的隱喻畫面：
(1)“提刀而立”：喻像“庖丁”神氣貫通督脈或黃道(《洛書》中軸9-5-1)，處于“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物”(《天下》)的存在狀態(tài)，如“似遺物離人而立于獨”(《田子方》)“塊然獨以其形立”(《應(yīng)帝王》)之形象。因，“提刀而立”即“膝之所踦”(立于一)的完成形態(tài)：生命主體以“道”及其精神為存在本質(zhì)，不再為“物”所蔽。于是，“道”之精神被樹建于生命自身，主體便進入“無物”之域——“無何有之鄉(xiāng)”，“不夭斤斧，物無害者，無所可用”(《逍遙游》)的生命境界。
(2)“為之四顧、為之躊躇”：指向“無為為之”的實踐形態(tài)?！八念櫋薄败P躇”，像嬰兒行步搖晃的樣子，四處環(huán)顧、盤桓徜徉，指生命處于“無為”本真狀態(tài)；亦象來回往復(fù)的天道軌轍，處于復(fù)返自身的“道之動”狀態(tài)；在政治倫理涵義上，乃指“庖丁”作為“惠君”，以“道”臨蒞天下，行“無為”之治，即“圣人躊躇以興事”(《外物》)。
(3)“滿志善刀而藏之”：指庖丁達至“神全”“無隙”狀態(tài)?！皾M志”不能簡單訓(xùn)為心滿意足，而是指“氣整沖至，精神篤之，志也”，(66)張君房：《云笈七簽》卷87，《道藏》第22冊，第610頁。亦即“用志不分，乃凝于神”(《達生》) 的精氣充盈存在狀態(tài)?！吧频丁薄皾M志”實為互文。在莊子那里，“善”指“善養(yǎng)生”(《達生》)，系順道惠民的養(yǎng)生善德；而“不善”，則是把“澤雉”畜乎樊中(《養(yǎng)生主》)、囚系生命的有為之為。按《禹九策》之九：“有福將來，唯善與恙(祥)，”(67)李零：《北大藏秦簡〈禹九策〉》，《北京大學(xué)學(xué)報》2017年第5期，第50頁。亦指養(yǎng)生之善。因“善刀”即“善”之精神，亦即“道”之養(yǎng)生精神。故，“滿志善刀”是指庖丁充滿順道惠民、養(yǎng)生天下之精神，乃如“干越之劍者”一樣，“精神四達并流”而“化育萬物”(《刻意》)。
那么，“善刀”何以要“藏之”？這是因為，“善刀”作為“道”之精神，其存在和顯現(xiàn)方式，不能再付諸“技”或“物”；否則，它又將遮蔽自身。庖丁借“刀”而顯現(xiàn)，實因其蔽于“物”所致；而把“善刀”藏起來，則為“道”最終擺脫“物”的決定性環(huán)節(jié)?？墒?，如果舍棄了“善刀”的形式，“道”又如何顯現(xiàn)自身呢？實際情形是，“道”只能通過對“形式”(形名)本身的否定來顯身。如此，“藏”便必然是“道”的“自然”顯現(xiàn)和運作方式。換言之，道之“藏”，就是道之“顯”；如以“顯”為“顯”，則復(fù)為“物”所蔽。然而，道之“藏”與物之“藏”，存在本質(zhì)區(qū)別：
藏小大有宜，猶有所循；若夫藏天下于天下，而不得所循，是恒物之大情也(《大宗師》)。
萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有，圣人藏乎是(《庚桑楚》)。
物之“藏”是小大之藏，因其只能藏于形名之有；而道之“藏”，則是無有之藏，因其自身是“無有”，藏于自身乃藏之于無。因而道之“藏”，其實是“無藏”——無物可藏，藏之于無。然而“道”為“天之道”，其“藏”之于無，即“藏天下于天下”(《大宗師》)。如此，“道”之精神乃“開天之天”(《達生》)，最終“顯現(xiàn)”為天下之“自然”。此一“顯現(xiàn)”不是“物”的外在顯現(xiàn)，而是“藏”之于天下之內(nèi)的“顯明”：“不思慮，不豫謀，光矣而不耀?！?《刻意》)因而，“善刀”藏之于天下，不是要見之于外，而是要照之于內(nèi)——“自埋于民，自藏于畔”(《則陽》)，并最終讓“百姓皆謂：我自然”。(68)《老子》十七章，陳鼓應(yīng)：《老子今注今譯》，第141頁?；氐解叶 疤岬抖ⅰ碑嬅妫瑒t應(yīng)作如是觀：
他抱神以靜，仿若一株無形大樹，立于無何有之鄉(xiāng)——以“道”蒞天下；他猶如天真的嬰兒，茫然四顧、彷徨徜徉——以無為為天下；他宛若日月之明，神氣充盈，精神四達并流——施之于天下萬物百姓，讓他們自生自長、生生不息。
從“三言”修辭看，“道”以“藏”顯，實為“卮言”之體現(xiàn)：“藏”，一方面把“刀”之名予以消隱；另一方面，又使“善”之精神內(nèi)在地“顯明”出來。因而，道之“精神”被賦予“善”的本性規(guī)定，遂成為形上、獨立之倫理實體，其思想實踐機理在于：以“無為”養(yǎng)生天下萬物百姓，讓他們保持自然天性，生生不息。要言之，庖丁操刀解牛的“表演”，實質(zhì)為“道”之生命本體的自我顯現(xiàn)。是以，假扮成“文惠君”的庖丁，最后仍不忘加上旁白：“善哉，吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉?！?《養(yǎng)生主》)這是在提醒仍為物所蔽的“觀眾”們：吾之所演者——道也，非技矣！
四、結(jié) 語
對于“庖丁解牛”這一譬喻，歷代方家所論豐贍，卻歧義紛出。究其原因，除了文本滿篇邃密隱喻外，更在于“解?！毕祵π凝S坐忘的外景化描寫——把這一復(fù)雜、深致的內(nèi)在精神活動，轉(zhuǎn)化成一種生動、形象的外部實景來表達，本身就決定了文本固有的深邃、曲晦之思想隱喻性質(zhì)：
一者，莊子所描述的“庖丁解?！眻鼍?，實則是基于《洛書》象數(shù)結(jié)構(gòu)的“天道”思想圖式之表達。文本以高度藝術(shù)化和縝密邏輯性的文體修辭，對《洛書》象數(shù)及其思想內(nèi)容進行了精致的意象化描摹——從中可見，莊子所服膺和追求的思想目標，實質(zhì)上是“河岀圖，洛出書，圣人則之”(69)《系辭上》，俞琰：《周易集說》，影印《四庫全書》本，第21冊，310頁。的“天道”。
二者，莊子的文體書寫，巧妙內(nèi)嵌著“三言”的修辭結(jié)構(gòu)。“庖丁解?！蹦艘浴暗丁睘楦[，構(gòu)成“三言”進階：“奏刀”是被“物”遮蔽著的“道”(寓言)；“游刃”(無厚之刀)是“道”對“物”的“合解”機制(重言)；而“善刀”則是“道”之精神本性的顯現(xiàn)和運作(卮言)。就其思想邏輯看，“三言”本身實質(zhì)上就是“解牛”。
最后要強調(diào)的是，“庖丁解?！彼枷胫黝}確為“養(yǎng)生”，但絕非個體技術(shù)化的養(yǎng)形，亦非個體精神化的養(yǎng)性或養(yǎng)情，而是指向政治倫理意義的養(yǎng)生天下萬物。因而，“庖丁解?！睂嵸|(zhì)是文惠君解除“文”而成為“惠君”的精神活動歷程。不過，照莊子“三言”邏輯，“惠君”及“善刀”之名也應(yīng)“藏之”“忘之”。因為只要“名”存在，就意味著“道”必為“物”所蔽。換言之，只有“道”及其精神本身，才是真正的“養(yǎng)生主”。
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