汪韶軍

古今對老子思想的最大誤解當(dāng)數(shù)權(quán)謀說，而這一錯(cuò)覺首先源于《老子》第三十六章。史學(xué)家童書業(yè)先生如此解讀：“這是歪曲辯證法，利用辯證法的原理來進(jìn)行陰謀(‘微明’)。老子認(rèn)為柔弱可以勝剛強(qiáng)，‘柔弱’只是一種手段。他認(rèn)為權(quán)謀、手段是不可告人的，這是‘國之利器’。老子教導(dǎo)統(tǒng)治者使用這種‘利器’來對付別人。”(1)童書業(yè)：《先秦七子思想研究》，濟(jì)南：齊魯書社，1982年，第134頁。很遺憾，這里沒有一句是說對了的。

筆者綜合《老子》的幾個(gè)主要版本(地上地下的郭店楚簡本、帛書兩本、北大漢簡本、敦煌五千文本、傅奕本、河上公本、王弼本等)，將此章校訂為：“將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲去之，必固與之；將欲奪之，必固予之；是謂微明。柔弱勝強(qiáng)。魚不可脫于淵，邦之利器不可以示人?！迸c傳世本相比，字詞上有些小差別，但沒有造成思想歧異，故接下來我們把注意力集中于思想辨析。(2)本文所引《老子》經(jīng)文皆筆者對勘諸本而得，與傳世本相比會(huì)有一些字句上的差異，但限于篇幅，只要不造成思想歧異，便不出校記。另外，文中所引《老子》字句，皆只在其后注明所出篇章。我們將看到，本章的核心是“柔弱勝強(qiáng)”，其理路是先從現(xiàn)象界的物極必反導(dǎo)出“柔弱勝強(qiáng)”這一價(jià)值信條，再將此信條貫徹于治國理政。“柔弱勝強(qiáng)”明明是告誡世人持守“柔道”以護(hù)惜群己之生命，古今卻把它當(dāng)作一個(gè)事實(shí)判斷，或歪曲成權(quán)謀，誤甚！(3)老子告誡世人“守其雌”(二十八章)、“守柔”(五十二章)，此可稱為雌柔之道，而“柔道”是對雌柔之道的省稱。老子傳的是“道”而非“術(shù)”。匿名評審專家提醒筆者對“柔道”做一說明，以防止可能產(chǎn)生的誤解。筆者在此謹(jǐn)致謝忱！

一、章首四句只是陳述物極必反

章首四句(以下簡稱四句)“將欲……必固……”就遭到無數(shù)曲解與批評。當(dāng)然，也有人在為老子辯護(hù)，但其辯護(hù)是否成功呢？

(一)四句諸詮

1.陰謀權(quán)術(shù)說

把大道降格為小術(shù)，始于韓非?！俄n非子·喻老》：“晉獻(xiàn)公將欲襲虞，遺之以璧馬；知伯將襲仇由，遺之以廣車。故曰：‘將欲取之，必固與之?！?4)王先慎：《韓非子集解》，北京：中華書局，1998年，第159頁。可見，韓非把四句理解成用一個(gè)幌子遮掩自己的真實(shí)目的，并通過造成對方的錯(cuò)覺來達(dá)到有效欺騙。不幸的是，這種玩弄聲東擊西、欲擒故縱的把戲，卻成了古今最普遍的理解。司馬遷未能看出韓非對老子思想的歪曲，而將老子與韓非合傳，貽誤千古。

儒家對老子的誤解也極為普遍。北宋程頤將此定性為“權(quán)詐”，并認(rèn)為刻薄寡恩、舞弄權(quán)謀的申、韓式法家源自老子。(5)程顥、程頤：《二程集》上，北京：中華書局，1981年，第235頁。此說影響很大。后世進(jìn)而認(rèn)為老子善于隱忍，而忍者必陰，最后就變得冷酷無情、擅長陰謀權(quán)術(shù)。

現(xiàn)代一些大學(xué)者亦在所難免，如錢穆先生認(rèn)為：“《老子》書中圣人之可怕，首在其存心之不仁，又在其窺破了天道，于是有圣人之權(quán)術(shù)。圣人者，憑其所窺破之天道，而善為運(yùn)成以默成其不仁之私，而即此以為政于天下也?！?6)錢穆：《莊老通辨》，北京：三聯(lián)書店，2002年，第117頁。其弟子余英時(shí)先生承襲了這一觀點(diǎn)。而政治思想史學(xué)者劉澤華先生批評道：“這種深謀遠(yuǎn)慮，為一般人所不及，又為一般人所不為?！?7)劉澤華、葛荃主編：《中國古代政治思想史》修訂本，天津：南開大學(xué)出版社，2001年，第121頁。

由于大儒與著名學(xué)者的影響力很大，又因國人容易拜倒在權(quán)威面前而不敢或懶于獨(dú)立思考，再加上道家思想本身不易理解，古今盛行權(quán)謀類的解讀，也就不足為怪了。但老子崇尚無為，他哪是天天鉤心斗角、老謀深算的人呢？他對仁義猶嫌不足，豈肯倡導(dǎo)權(quán)謀！

2．防備小人說

自清代吳世尚、魏源以來，有人提出，老子本人不屑于玩弄權(quán)謀，也沒想教人玩弄權(quán)謀；他只是把權(quán)謀寫了出來，公之于眾，好讓世人識(shí)破野心家、奸險(xiǎn)小人的陰謀詭計(jì)，所謂防人之心不可無也。姑舉兩則：

老聃所以言術(shù)，將以撢前王之隱慝，取之玉版，布之短書，使人人戶知其術(shù)而術(shù)敗。會(huì)前世簡畢重滯，力不行遠(yuǎn)，故二三奸人得因自利。及今世有赫蹄雕鏤之技，其書遍行，雖權(quán)數(shù)亦幾無施矣。(章太炎)(8)章太炎：《國故論衡·原道上》，上海：上海古籍出版社，2003年，第108頁。

奸慝每慣用此術(shù)，又豈可不知？……能燭其奸計(jì)，始能防其禍端。制服小人，正宜用“以子之矛攻子之盾”之法；此本章之旨也。此正所以揭破陰謀家之術(shù)也。(周紹賢)(9)周紹賢：《老子要義》，臺(tái)北：臺(tái)灣中華書局，1977年，第111-112頁。

持這類觀點(diǎn)的還有黃福、陳柱、馮達(dá)甫等。他們認(rèn)為，如同對付禽獸需要網(wǎng)罟一樣，對付小人也需要謀略；至少要能識(shí)破小人，以免墮其術(shù)中。

乍一看，諸人似乎對老子做了“同情的理解”，但說到底，他們還是認(rèn)為老子是在言“術(shù)”，只不過韓非們秘不示人，將其藏為己用；老子則將其大白于天下，從而令人皆知而失去有效性。但問題是，老子認(rèn)為“人之不善，何棄之有”(六十二章)，又提倡“善者善之，不善者亦善之”，“信者信之，不信者亦信之”(四十九章)，這哪像是在防備小人??！

3．斗爭藝術(shù)說

河上公注、王弼注即屬此類，所以這類理解可謂源遠(yuǎn)流長。

將欲除強(qiáng)梁，去暴亂，當(dāng)以此四者。因物之性，令其自戮。(王弼)(10)樓宇烈：《王弼集校釋》上，北京：中華書局，1980年，第89頁。

將欲歙而弱之，必固張而強(qiáng)之，以驕其志也；將欲廢而奪之，必固興而與之，以懈其事也。俟彼志驕?zhǔn)滦?，將自崩頹，……校之用兵殺伐，不亦善哉？(明代鎮(zhèn)澄)(11)鎮(zhèn)澄：《道德經(jīng)集解》，熊鐵基、陳紅星主編：《老子集成》第七卷，北京：宗教文化出版社，2011年，第454頁。

吾隱其將然而任其固然，因彼之量，使之益充，過盈為災(zāi)，不義自斃。(李哲明)(12)李哲明：《老子衍》，民國十二年武昌自然室刊本，第46頁。

服部悔庵、張舜徽、盧育三、黃釗、黃瑞云、楊丙安、董平等亦持此見。他們認(rèn)為四句對付的不是自己人，而是敵對勢力。具體地說，就是順敵之自然，促其加速演化到極端以便向?qū)α⒚孓D(zhuǎn)化，并認(rèn)為這種順?biāo)浦凼降淖龇ㄊ菢O好的斗爭策略。

這種觀點(diǎn)“術(shù)”的意味被進(jìn)一步削弱，但仍然未能體貼出老子的真實(shí)用意。河上公、王弼作為老學(xué)的兩大功臣，其誤讀的廣泛流行也對后世產(chǎn)生了較大的消極影響。

4．以反求正說

馬蔭良、張岱年、李先耕、劉笑敢、丁原明、林光華等持此說。其中劉笑敢先生論之最詳，幾乎上升到了方法論的高度，其言曰：“這里歙、弱、廢、奪都是行為的目的，可以看作是正；張、強(qiáng)、興、與都是與目的看起來相反的行動(dòng)，故稱為反。以柔弱勝剛強(qiáng)就要先從反面迂回入手，不能盡情直遂”；“以反求正是老子思想中最有特色之處，也是最容易被歪曲或誤解之處”。(13)劉笑敢：《老子古今——五種對勘與析評引論》上卷，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2006年，第377頁。

(二)經(jīng)義抉原

《戰(zhàn)國策·魏策一》：“將欲敗之，必姑輔之；將欲取之，必姑與之?！?14)繆文遠(yuǎn)：《戰(zhàn)國策新校注》，成都：巴蜀書社，1987年，第775頁。此為公元前455年任章引《周書》語(《韓非子·說林上》所引亦同)。又，《呂氏春秋·行論》引逸詩：“將欲毀之，必重累之；將欲踣之，必高舉之。”(15)許維遹：《呂氏春秋集釋》，北京：中華書局，2009年，第571頁?？梢?，這些是老子之前《詩》《書》中就有的說法，那為什么《詩》《書》備受尊崇，但經(jīng)老子一轉(zhuǎn)述，就成了陰謀呢？

以下進(jìn)一步做點(diǎn)語義分析。筆者以為，這里有兩個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)，一是“將欲”，二是“必固”。如何理解它們，將在很大程度上決定對整章義理的詮釋。

1.誰“將欲”？

一般認(rèn)為，“將欲”二字顯然指人的主觀意愿，比如董京泉先生說：“真正能做到‘要想’(‘欲’)的，只能是人。……如果講的是自然規(guī)律，前四句就應(yīng)干脆寫作‘張則歙，強(qiáng)則弱’，豈不更簡練？”(16)董京泉：《老子道德經(jīng)新編》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2008年，第526頁。筆者以為，此說未可必也：其一，“將欲”可以不是主觀意愿，而可以表達(dá)將要發(fā)生之事。其二，經(jīng)文固然可以簡化為“張則歙，強(qiáng)則弱”，但老子此處當(dāng)是直引古語以申說“柔弱勝強(qiáng)”。

明清以來，有人注意到四句的主語問題。他們看到了另一種可能性，即“將欲”的主語可以不是人，而可以是天地造化或道，或干脆沒有確切主語而表達(dá)一種普遍必然性。朱維煥先生對此有詳細(xì)分析：“‘欲’、‘固’皆為虛義字，其涵義乃隨上下文之意旨而變化。因此，①、如果‘欲’字作心理上之意欲解，‘固’字作借以代‘故’之故意解，則上下句構(gòu)成一假然推理之命題，或有執(zhí)政者，將據(jù)之以行其‘欲擒故縱’之權(quán)謀。此解恐非老子之本意。②、如果‘欲’字作‘事勢實(shí)然趨勢’之‘將然’解，‘固’字作‘事勢原來狀態(tài)’之‘本然’解，則‘將然’、‘本然’之間，實(shí)寓一‘持果探因’之連結(jié)，而另有所戒焉?！?17)朱維煥：《老子道德經(jīng)闡釋》，臺(tái)北：臺(tái)灣學(xué)生書局，2001年，第123頁。簡言之，“將欲”句若冠以不同的主語，其意義便會(huì)產(chǎn)生天壤之別。也有人直言主語就是天道：

先儒多因此章，疑老子以權(quán)詐陰謀為作用，不知其言天機(jī)也?！裼谡率准犹熘廊?，則其旨不辯而自明矣。(明代朱庶之)(18)朱得之：《老子通義》，熊鐵基、陳紅星主編：《老子集成》第六卷，第403頁。

吾嘗執(zhí)天道而仿老子之詞曰：將欲缺之，必固盈之；將欲昃之，必固中之；將欲暑之，必固寒之；將欲夜之，必固晝之。謂天之有術(shù)，可乎？(明代林兆恩)(19)林兆恩：《道德經(jīng)釋略》，《四庫禁燬書叢刊》子部第一八冊，北京：北京出版社，1997年，第601頁。

二人所言甚是。四句的主語應(yīng)是天地造化或天道。就如“天要下雨”只是表示趨勢，“(天道)將欲……”并不是說天道有主觀意愿。我們也不能因“(天道)將欲……必固……”就說天道在玩弄陰謀權(quán)術(shù)。

2.古、故、姑、固

傳世本四“固”字，簡帛皆作“古”，當(dāng)如傳世本讀為“固”。唐景龍碑本則上二句作“故”，又因“固”“故”“姑”三字?；ネ?，宋儒便理解為“故”。還有很多人堅(jiān)持訓(xùn)“姑”，比如馬敘倫先生說：“‘固’讀為姑且之‘姑’?！俄n非·說林上》：‘《周書》曰：將欲取之，必姑予之?！瞧渥C?！?20)馬敘倫：《老子校詁》，北京：中華書局，1974年，第357頁。

筆者以為，雖然三字有時(shí)候可以互借，但此處一字之差，面目全非?！肮省睘橛幸猓绱藙t是以機(jī)心行機(jī)事，距離老子思想遠(yuǎn)矣！“姑”的情況與此相仿。試想，“將欲如彼，必姑如此”，這只能是術(shù)，與老子思想不合。且若依《韓非子·說林上》所引就能認(rèn)定作“姑”，那為什么就不能依據(jù)《喻老》篇的三處“必固”而認(rèn)定作“固”呢？可見馬先生一說理據(jù)不足。要之，釋為“故”或“姑”，其結(jié)果不是將老子思想貶為陰謀，便是當(dāng)作計(jì)策。

筆者取“固”并釋為“必”?！秴问洗呵铩と螖?shù)》：“以淺闕博居天下，安殊俗，治萬民，其說固不行?！?21)許維遹：《呂氏春秋集釋》，第446頁?！冻o·九章·涉江》：“吾不能變心而從俗兮，固將愁苦而終窮。”(22)洪興祖：《楚辭補(bǔ)注》，北京：中華書局，1983年，第131頁。兩處“固”皆猶“必”?！氨毓獭边B用，以加強(qiáng)篤定意味，提示這些句子表達(dá)的是一種普遍必然性。

3.釋義

其實(shí)，西漢嚴(yán)遵就已理解對路：“實(shí)者反虛，明者反晦，盛者反衰，張者反馳，有者反亡，生者反死，此物之性而自然之理也。”(23)嚴(yán)遵：《老子指歸》，北京：中華書局，1994年，第146頁。明代德清亦言：“此言物勢之自然，而人不能察，教人當(dāng)以柔弱自處也。天下之物，勢極則反。譬夫日之將昃必盛赫，月之將缺必極盈，燈之將滅必?zé)朊?，斯皆物勢之自然也?！?24)憨山德清：《道德經(jīng)解》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2009年，第85頁。二人所說是也，老子說的是“理”，而非“術(shù)”。他不過是陳述一個(gè)客觀事實(shí)，即天地間有不可移易的物極必反法則。既如此，則人應(yīng)當(dāng)如何處身行事呢？

常宜深自儆戒曰：夫天時(shí)人事乃今固開張我者，莫將欲歙斂我乎？……王侯若能始終戒慎若此者，可謂知微知彰矣！故下文云：“柔弱勝剛強(qiáng)?！?唐代王真)(25)王真：《道德經(jīng)論兵要義述》，《道藏》第13冊，北京：文物出版社等，1988年，第642頁。

方其張之、強(qiáng)之、興之、與之之時(shí)，已有翕之、弱之、廢之、取之之幾伏在其中矣。惟圣人于其幽微而見其顯明，知物壯則老，故常以柔道自處。(南宋范應(yīng)元)(26)范應(yīng)元：《老子道德經(jīng)古本集注》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2010年，第64頁。

老子蓋本不盈之旨，為此知幾之言，特舉天道盈虛消長之理以示人，使剛強(qiáng)者知所懼也，有張必有歙……(李大防)(27)李大防：《老子姚本集注》，熊鐵基、陳紅星主編：《老子集成》第十三卷，第394頁。

老子戒人勿以張為可久，勿以強(qiáng)為可恃，勿以舉為可喜，勿以與為可貪耳。故下文曰“柔弱勝剛強(qiáng)”也。(高亨)(28)高亨：《老子正詁》，上海：開明書店，1943年，第81頁。

確如諸人所言，老子是在告誡世人：不要見張只是張，而應(yīng)知張實(shí)乃翕之先導(dǎo)。西諺亦有：上帝讓他滅亡，必先讓他瘋狂。老子只是點(diǎn)明天道人事之物極必反，從而提醒世人于張知翕，柔弱以自處，而不可取強(qiáng)也，第四十章“反者，道之動(dòng)也；弱者，道之用也”正此意。只有這樣，我們才不至于被張、強(qiáng)、與、予沖昏了頭，從而不入死地，常蹈生機(jī)。

二、何謂“微明”

對于這一問題，古今亦爭訟紛紜，大體可分為四種看法：微而明、微之明、微其明、明其微。其中，微其明一說最容易導(dǎo)出權(quán)謀類的解讀。元代吳澄首倡此說：“微明者，微其明也，謂匿其可見者而使之不可見?！?29)吳澄：《道德真經(jīng)吳澄注》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2010年，第51頁。后有鄭環(huán)、大田晴軒、服部悔庵、陳三立等附議。

筆者以為，此說是先誤解章末“不可以示人”，再受其影響而進(jìn)一步誤讀“微明”。對于另外三種看法，筆者亦不認(rèn)同。從“……是謂微明”的句式可以見出，“微明”是對前文的概括說明。而前文“將欲……必固……”表達(dá)的是自然之理，邏輯主語都不是人，所以“微明”不是說人要微其明或人要明其微。作為對四句“將欲……必固……”的小結(jié)，“微明”可能分別有所指：“微”是說翕、弱、去、奪這些未來中事尚未發(fā)生，人們覺知不到或人所易忽，所以為“微”；“明”是指張、強(qiáng)、與、予赫然在目，昭然現(xiàn)前，所以為“明”?？梢姡拔⒚鳌敝皇窃趯?shí)然層面對事物發(fā)展趨勢做一客觀陳述，不是在應(yīng)然層面向世人建言。

三、柔弱為何勝強(qiáng)

古今普遍把傳世本“柔弱勝剛強(qiáng)”當(dāng)成事實(shí)判斷，理解為柔弱能戰(zhàn)勝剛強(qiáng)或以柔克剛：

欲制剛強(qiáng)，示乎柔弱。(三國魏鐘會(huì))(30)蒙文通輯校：《道書輯校十種》，成都：巴蜀書社，2001年，第191頁。

無不良反應(yīng)組患者的PT、TT、APTT及Fib分別為（20.15±0.86）s、（27.93±1.64）s、（41.19±2.08）s、（4.25±0.81）g/L；其PLT、HCT、Hb及RBC分別為（139.85±10.42）×109/L、（0.13±0.06）、（82.09±7.01）g/L、（2.62±1.38）×109/L。

老子心最毒。其所以不與人爭者乃所以深爭之也，其設(shè)心措意都是如此。閑時(shí)他只是如此柔伏，遇著那剛強(qiáng)底人，他便是如此待你。(南宋朱熹)(31)黎靖德編：《朱子語類》，北京：中華書局，1986年，第3266頁。

我以柔弱自處，則剛強(qiáng)者不我忌也，而終于能勝之。(元代吳澄)(32)吳澄：《道德真經(jīng)吳澄注》，第51-52頁。

柔要怎樣克剛？借示弱松弛對方的戒心，等他露出破綻弱點(diǎn)時(shí)施予奇襲一舉攻陷嗎？還是借楚楚可憐的模樣騙取對方的同情，然后自動(dòng)入我彀中？不管怎樣都有爾虞我詐，譎而不正之嫌。(曾昭旭)(33)曾昭旭：《老子的生命智慧》，北京：中國廣播電視出版社，2008年，第3頁。

上述諸論如果成立，則老子不可不謂奸險(xiǎn)，所幸它們只是對老子的漫畫式理解。于是有人就如何戰(zhàn)勝做文章，比如北宋蘇轍解釋成自己退處不爭，待強(qiáng)強(qiáng)相爭過后，再坐收漁利；董平先生解釋成用更智慧的方式去取勝；黃友敬先生則說：“其勝也，非以力，非以有為，乃是勝之以‘不爭之德’，而‘天下莫能與之爭’?！?34)黃友敬：《老子傳真》，福州：海峽文藝出版社，1998年，第194頁。

以上諸人皆誤，而誤解的關(guān)鍵在于，沒明白此處“勝”非意為戰(zhàn)勝或打敗。河上公注：“柔弱者久長，剛強(qiáng)者先亡也?！?35)王卡點(diǎn)校：《老子道德經(jīng)河上公章句》，北京：中華書局，1993年，第142頁。看得出，河上公就沒有理解為戰(zhàn)勝。歷史上也曾有人指出“勝”不是求勝，比如唐代王真說：“此亦非謂使柔弱之徒必能制勝剛強(qiáng)之?dāng)常敝秆酝鹾钫咭烟巹倧?qiáng)之地，宜存柔克之心耳！”(36)王真：《道德經(jīng)論兵要義述》，《道藏》第13冊，第642頁。明代洪應(yīng)紹說：“柔勝剛，故寧為柔，不為剛。弱勝強(qiáng)，故寧為弱，不為強(qiáng)。非求勝也，知?jiǎng)倧?qiáng)之不可久也。”(37)洪應(yīng)紹：《道德經(jīng)測》上卷，熊鐵基、陳紅星主編：《老子集成》第七卷，第712頁。

世人好爭，看到“勝”便想當(dāng)然地理解成戰(zhàn)勝。以上三人未如此理解，是也。老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)不爭，這里所謂的“勝”，實(shí)意為勝過、優(yōu)于，表示前后兩者之間的比較。民國時(shí)期崔汝襄已明確提出：“勝，猶過之也?！讼噍^孰優(yōu)之詞，非以此術(shù)勝之也?！?38)崔汝襄：《道德經(jīng)傳贊》，熊鐵基、陳紅星主編：《老子集成》第十四卷，第470頁。當(dāng)代學(xué)者中，這樣理解的有陳鼓應(yīng)、白奚、盧育三、王邦雄、吳怡、杜保瑞、鄢圣華、崔珍晳等，但相對人數(shù)是非常少的。古今通常將“柔弱勝剛強(qiáng)”理解為以柔克剛，并引滴水穿石等事例為證。但這只是一面之詞，不足為據(jù)，因?yàn)槲覀兺耆梢詮慕?jīng)驗(yàn)生活中舉出更多反面例子，比如以卵擊石、螳臂擋車。這些也算是以柔對剛吧，但它們的下場如何？死的不是剛，而是柔。對此，老子不應(yīng)不知。那么，是不是他說錯(cuò)了？老子沒錯(cuò)，錯(cuò)的是我們，是我們錯(cuò)誤地理解了他的思想。試想，如果實(shí)力真的弱，還能克強(qiáng)嗎？“柔弱勝剛強(qiáng)”有普遍必然性嗎？把它機(jī)械地理解為弱小戰(zhàn)勝強(qiáng)大，實(shí)在有悖常理。老子說的“柔弱”絕非實(shí)力上的軟弱、事實(shí)上的軟弱，而是指主觀上示弱的姿態(tài)；相應(yīng)地，“強(qiáng)”也不是指實(shí)力上的強(qiáng)大、事實(shí)上的強(qiáng)大，而是指主觀上逞強(qiáng)的態(tài)度?！叭崛鮿購?qiáng)”，不是說柔能克剛、柔能戰(zhàn)勝剛，而是說示弱的姿態(tài)勝過、優(yōu)于逞強(qiáng)的態(tài)度，所以它表達(dá)的仍是守雌不爭之旨。七十六章“強(qiáng)大居下，柔弱居上”、七十八章“弱之勝強(qiáng)”，皆應(yīng)如是觀。

深入體會(huì)還可發(fā)現(xiàn)，“強(qiáng)”不是實(shí)力強(qiáng)大的他者，而恰恰是爭強(qiáng)好勝的自己。“柔弱勝強(qiáng)”不是鼓動(dòng)我們打敗他人，而是提醒我們戰(zhàn)勝自己、節(jié)制自己。老子本人就不求勝人，唯求自勝，沒有絲毫的躁氣和競心，正如《莊子·天下》所評：“人皆取先，己獨(dú)取后?！?39)郭慶藩：《莊子集釋》第四冊，北京：中華書局，1961年，第1095頁。

“柔弱勝強(qiáng)”實(shí)為由四句所表達(dá)的普遍必然性而悟得的在世方式，上下文之間的關(guān)系類似于“反者，道之動(dòng)也；弱者，道之用也”所含藏的因果關(guān)系。那么，為什么柔弱勝過強(qiáng)呢？七十六章說：“堅(jiān)強(qiáng)，死之徒也；柔弱，生之徒也。”逞強(qiáng)最終陷自己于死地，示弱才能很好地在世?！墩f苑·敬慎》講了常摐教導(dǎo)老子的故事：“(常摐——筆者注)張其口而示老子曰：‘吾舌存乎？’老子曰：‘然。’‘吾齒存乎？’老子曰：‘亡?！溤唬骸又酰俊献釉唬骸蛏嘀嬉?，豈非以其柔耶？齒之亡也，豈非以其剛耶？’”(40)向宗魯：《說苑校證》，北京：中華書局，1987年，第243-244頁。這事不必實(shí)有，但其中的哲理與《道德經(jīng)》所講并無二致。牙齒硬吧？但爛的爛，崩的崩，掉的掉。舌頭軟吧？但到老死都還完好。舌頭為什么能完好？因?yàn)樗苋?。因此，老子提醒我們要能弱，這不是要我們當(dāng)懦夫，而是增長生命智慧。

那么，為什么柔弱就能讓我們更好地在世？因?yàn)槿崾紫仁遣粋?，這樣才能使人不傷己。柔是保全生命的智慧，這里的生命不限于一己之生命，而是涵蓋群己之生命。老子實(shí)在是著眼于君民關(guān)系、邦國關(guān)系、人我關(guān)系，提醒世人遵循“柔道”，如此才能兩不相傷，和諧共存于天地之間。

四、邦之利器不可以示人

章末云：“魚不可脫于淵，邦之利器不可以示人”。上句是襯，下句是主，兩句是喻體與本體的關(guān)系，即以魚之不可脫于淵，比喻邦之利器亦不可“脫于淵”而“示人”。

(一)何謂“邦之利器”？

古今對“邦之利器”的解讀也是五花八門。以下羅列幾種主要看法并做一評析：

1.賞罰

《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說上》：“齊王問于文子曰：‘治國何如？’對曰：‘夫賞罰之為道，利器也。君固握之，不可以示人?！?41)王先慎：《韓非子集解》，第229頁。蔣錫昌、高明二位先生也釋為“賞罰”。但問題是，賞罰的主要功能是勸誡，既然是勸誡，當(dāng)然要“示人”(韓非把“示”理解為出示)，怎么又說“不可以示人”呢？這不是自相矛盾嗎？

2.權(quán)謀

這可以說是古今最普遍的解讀方式，集法術(shù)勢之大成的韓非其實(shí)也這么理解。明代陸西星說：“利器，權(quán)謀之類。利器示人，則人思備之矣?！?42)陸西星：《老子道德經(jīng)玄覽》，《藏外道書》第五冊，成都：巴蜀書社，1992年，第235頁。當(dāng)代學(xué)者馬恒君先生說：“‘利器’等于是克敵制勝的法寶、絕招，指謀略?！恕菙橙??！?43)馬恒君：《老子正宗》，北京：華夏出版社，1997年，第118頁。

這類權(quán)謀式解讀不能成立。其一，老子從未大力肯定“邦之利器”，以上諸論卻把它當(dāng)作法寶秘不示人。其二，如前所論，老子不是教人去克敵制勝，而是引導(dǎo)人們節(jié)制自我。其三，幾事不密，將遭禍殃，這個(gè)道理一般人都懂，而且一直就在這么做，不待老子提醒。

與“權(quán)謀”說類似的，還有“權(quán)柄”說(如成玄英、呂知常、童書業(yè)、許抗生、王垶、古棣、羅義俊)，“微明之道”說(如王道、丁杰、郭階、朱維煥、董平)，“南面之術(shù)”說(如張舜徽、黃釗)，“機(jī)密”說(如陳高傭、周紹賢、楊鵬)。這類“陰森森”的解讀皆非。舉個(gè)例子，老子根本沒有想著用所謂的微明之道去制剛強(qiáng)之命，而如果微明之道可用以保身守國，則正是老子要向世人推薦的，何得言“不可以示人”？王弼等釋為“利國之器”，其所以不可，原因同此。

3.柔弱之術(shù)

北宋蘇轍認(rèn)為：“圣人居于柔弱，而剛強(qiáng)者莫能傷，非徒莫能傷也，又將以前制其后，此不亦天下之利器也哉？”(44)蘇轍：《道德真經(jīng)注》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2010年，第45頁。也就是說，因?yàn)槿崛鮿賱倧?qiáng)，故柔弱即是利器。明代黃潤玉也說：“此柔道勝剛，乃國之利器也，不可使人也識(shí)其幾?！?45)黃潤玉：《道德經(jīng)附注》，熊鐵基、陳紅星主編：《老子集成》第六卷，第216頁。呂惠卿、倪元坦、譚正璧、周干庭、田子耕諸人亦作此解會(huì)。但很明顯，老子恰恰是竭力向世人推薦“柔道”，故此解可謂南轅北轍。又有辛戰(zhàn)軍、牟鐘鑒、劉兆英釋為道，其弊相仿；而且，道怎么就成了“器”呢？

4.剛強(qiáng)之物

明代林兆恩指出：“剛強(qiáng)者，國之利器也。若以剛強(qiáng)自恃，是乃以利器示人也，不猶魚之脫淵乎？亡無日矣！”(46)林兆恩：《道德經(jīng)釋略》，《四庫禁燬書叢刊》子部第一八冊，第602頁。持此說者還有王雱、日釋敬雄、易佩紳、岑慶祺。此說由“柔弱勝剛強(qiáng)”而來，比較符合語境。而王真、陶崇道將其具體化為兵事，徐學(xué)謨、嚴(yán)復(fù)具體化為軍械武備。筆者以為，“利器”之利，鋒利也。鋒利則易傷人，因此把利器理解為兵或兵器，順理成章。

“邦之利器”是一個(gè)富有包孕性的概念，它不是確定的哪個(gè)東西；事實(shí)上，凡是剛強(qiáng)而有可能傷人割人的，皆屬利器。故兵器是利器，武力是利器，權(quán)力是利器，國威是利器，未能順物自然因而帶有強(qiáng)制性的“齊民要術(shù)”，都是利器。明代薛蕙的解讀值得我們記取：“利器者，喻國之威武權(quán)勢之屬。示，觀也。猶《春秋傳》所云觀兵覿武也。剛強(qiáng)者，危亡之道也。柔弱者，安存之道也。有國家者，豈可以強(qiáng)大而自恃乎。今夫魚能深潛，則?；?，不可躁動(dòng)而脫于淵，不爾則為人所制，而菑害及之矣。譬國能守柔則常安，不可矜其威力，以觀示于天下。”(47)薛蕙：《老子集解》，熊鐵基、陳紅星主編：《老子集成》第六卷，第299-300頁。實(shí)力上的強(qiáng)者、權(quán)力擁有者尤其需要示弱，因?yàn)樗麄円怀褟?qiáng)，不僅會(huì)自遺其咎，而且受害者將是一大片。

(二)不可以示人

此處“示”不是多數(shù)人所理解的出示，而是耀示、夸示。示人乃示強(qiáng)于人，此已是濫用利器，非所以為柔弱也，故不示。吳怡先生所言甚是：“‘不示人’，就是不逞強(qiáng)；不逞強(qiáng)，就是柔弱之用?！?48)吳怡：《新譯老子解義》，臺(tái)北：三民書局，2008年，第242頁。但當(dāng)時(shí)的侯王大多炫其剛強(qiáng)，到處馳騁，以為無物不可摧，殊不知大危將至矣！

只要我們明白“示”意為炫耀性質(zhì)的夸示，而不是簡單的出示，便知把“利器不可以示人”理解成“使……供自己密用而不為人知”的做法，不能成立。這樣一來，所謂的權(quán)謀說、權(quán)柄說、微明之道說、南面之術(shù)說、柔弱之術(shù)說、機(jī)密說等等，全被摧破。

五、總破權(quán)謀說

由以上分析可見，本章是在諄諄告誡世人持守雌柔之道，萬勿爭強(qiáng)好勝，其義旨與權(quán)謀說風(fēng)馬牛不相及。“強(qiáng)梁者不得其死”(四十二章)，“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長?！?九章)之類的勸誡，也是要提醒世人“毋遺身殃”(五十二章)。世人若不想自遺其咎，就應(yīng)見小守柔。老子可謂老婆心切，然而世人雖智大迷，多得意忘形而自速其亡。如此則老子被誣為陰謀家，到底是老子的不幸，還是誣者的不幸呢？

在權(quán)謀說甚囂塵上的同時(shí)，古今也一直有人在反駁權(quán)謀說。薛蕙就本章的脈絡(luò)分析道：“竊謂此章首明物盛則衰之理，次言剛強(qiáng)之不如柔弱，末則因戒人之不可用剛也，豈誠權(quán)詐之術(shù)而與二篇之言相反哉?！?49)薛蕙：《老子集解》，熊鐵基、陳紅星主編：《老子集成》第六卷，第300頁。這一總結(jié)非常精辟，但相對而言，這種聲音非常微弱。筆者以為，只要我們不拘泥于片言只語，“瞻前顧后”，融會(huì)貫通，便可發(fā)現(xiàn)，權(quán)謀說是不能成立的。

其一，權(quán)術(shù)陰謀的適用場合主要是君臣之間以及列國之間。在混亂的春秋戰(zhàn)國之際，對君權(quán)造成直接威脅的是臣下和其他諸侯國，但老子(包括莊子)基本不談君臣關(guān)系，而談到邦國關(guān)系時(shí)，突出的是“大者宜為下”(六十一章)，他們主要談的是帶有根本性的君民關(guān)系。大談君臣關(guān)系的是儒家、黃老學(xué)派和法家。儒家強(qiáng)調(diào)臣下盡忠；黃老學(xué)派談君-臣-民三者之間的關(guān)系，重點(diǎn)在于通過臣的有為實(shí)現(xiàn)君的無為；而韓非式的法家才著重談君臣間的權(quán)力斗爭。韓非持極端的性惡論，在他眼中，似乎每個(gè)人都懷藏著狼子野心，沒有誰值得信賴：“夫以妻之近與子之親而猶不可信，則其余無可信者矣?！睘榱朔乐咕龣?quán)旁落從而對君主“獨(dú)擅”造成威脅，韓非便大談駕馭臣下之術(shù)：“道在不可見，……函掩其跡，匿有端，下不能原；去其智，絕其能，下不能意?！?jǐn)執(zhí)其柄而固握之?！边@里所謂的“道”實(shí)乃韓非的術(shù)，即《難三》篇末尾所說“法莫如顯，而術(shù)不欲見(現(xiàn))”。韓非還認(rèn)為君王要表現(xiàn)得神秘莫測，俾使“群臣竦懼乎下”。(50)王先慎：《韓非子集解》，第115、28、380、27頁。

只有像韓非那樣感覺整個(gè)世界不可信賴因而整天生活在恐懼中的人，才會(huì)時(shí)時(shí)想著用心計(jì)、耍權(quán)謀。老子則批評機(jī)心和智巧詐偽，提倡充分信任這個(gè)世界，個(gè)體之間真誠相待，坦誠而處。這樣的個(gè)體就是里外透明的人，沒有什么可以隱藏，也不畏懼、防備什么。可以說，陰謀權(quán)術(shù)在這里找不到市場。

其二，春秋戰(zhàn)國是一個(gè)列國兼并、大國爭霸的時(shí)代。在以力相爭的現(xiàn)實(shí)生活中，(51)《墨子·兼愛下》：“然當(dāng)今之時(shí)，天下之害孰為大？曰：若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強(qiáng)之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。”《明鬼下》：“逮至昔三代圣王既沒，天下失義，諸侯力正?！?孫詒讓：《墨子閑詁》，北京：中華書局，2001年，第113-114、221頁)《韓非子·五蠹》：“上古競于道德，中世逐于智謀，當(dāng)今爭于氣力。”(王先慎：《韓非子集解》，第445頁)老子這一套在短時(shí)間內(nèi)是不會(huì)有成效的，甚至是行不通的(沒等到見效，國家即已滅亡)，這反而證明老子的有關(guān)言論并非陰謀，而是理想。老子根本不想“克”誰。滴水固然可以穿石，但絕非一朝一夕之功；相反，以卵擊石的后果如何，卻是立竿見影的。

其三，不成立的關(guān)鍵原因還是“反者，道之動(dòng)也”?，F(xiàn)在假設(shè)我們把它當(dāng)成權(quán)術(shù)，用來爭勝遂欲，而實(shí)際上也遂了愿，那么依照“反者，道之動(dòng)也”，接下來就只有受害的份。這恰恰與人們的愿望背道而馳，故權(quán)謀說根本沒把握住老子思想的內(nèi)在邏輯。

世人習(xí)慣從形式邏輯的同一律、矛盾律來看待老子言論，就會(huì)覺得它們不能成立或令人費(fèi)解，于是對其加以陰謀詭計(jì)式的解讀，實(shí)則形式邏輯原本就不適宜用來解讀老子思想，我們應(yīng)努力把握老子思想自身的辯證邏輯。

六、余 論

《史記·陳丞相世家》載陳平少好黃老，然陳平亦自謂：“我多陰謀，是道家之所禁。”(52)司馬遷：《史記》第六冊，北京：中華書局，1959年，第2062頁。北宋晁迥說：“道家所忌，忌乎有機(jī)而喪道?！?53)晁迥：《法藏碎金錄》，《景印文淵閣四庫全書》第1052冊，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1983年，第578頁。道家哲學(xué)，還需要我們?nèi)ゼ?xì)細(xì)揣摩。我們不能把后人對它的誤解當(dāng)成學(xué)說本身。后人無意誤解或有意誤用，那是后人的事，與老子無干。老子不必?fù)?dān)此文責(zé)，我們也不能拿后人的誤解去指責(zé)老子思想。徐梵澄先生說得好：“老氏此言，初未嘗教人以此機(jī)以陷人，則亦不任其咎。醫(yī)言堇可以殺人，非教人以飲堇也，教人免于其禍也。觀于人類之相賊，操此術(shù)者多矣，亦不待老氏之教?！?54)徐梵澄：《老子臆解》，北京：中華書局，1988年，第51-52頁。

老子之被誤解，非立說者之過，乃學(xué)人不察之失。無奈的是，如何解讀老子思想或拿它作何用，真是在乎人的，這里考驗(yàn)的不只是理解力，還反映出解讀者心態(tài)的偏正?？梢钥隙ǎ`解與歪曲將會(huì)永遠(yuǎn)存在，我們無法防止，也不可能一勞永逸地將其消除，因?yàn)檫@里不存在一個(gè)累進(jìn)的問題。我們每個(gè)人必須親自經(jīng)歷長期的研讀過程，才有可能貼近老子的內(nèi)心世界。在沒有反復(fù)涵詠和省思《老子》文本的情況下，諸多誤會(huì)的產(chǎn)生竟是自然而然、不可避免的。