劉榮
(合肥工業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,安徽 合肥 230000)
嚴(yán)壽澂,1946 年9 月生,上海市人,華東師范大學(xué)碩士,美國印第安納大學(xué)博士,執(zhí)教于新加坡南洋理工大學(xué)國立教育學(xué)院,現(xiàn)兼職任教于新加坡南洋理工大學(xué)人文學(xué)院,兼任上海社會科學(xué)院歷史研究所及美國克萊蒙研究生大學(xué)(Claremont Graduate University) 宗教學(xué)院經(jīng)典詮解研究所(Institute for Signifying Scriptures) 特約研究員。治學(xué)領(lǐng)域為中國學(xué)術(shù)思想史與中國古典文學(xué),旁涉政治思想及宗教學(xué)。近年專著有《儒道二家義旨詮說》(上海:華東師范大學(xué)出版社,即將出版)、《百年中國學(xué)術(shù)表微:經(jīng)學(xué)編》(上海:華東師范大學(xué)出版社,2012 年)、《近世中國學(xué)術(shù)思想抉隱》)(上海:上海人民出版社,2008 年)、《詩道與文心》(上海:華東師范大學(xué)出版社,2008 年) 等。另外,公開發(fā)表期刊論文數(shù)十篇。
劉榮:嚴(yán)教授,按照慣例,請您首先給我們介紹一下您讀書求學(xué)和治學(xué)的經(jīng)歷。
嚴(yán)壽澂:先君載如公雅好詩書,尤耽吟詠,故我在入小學(xué)之前,自五歲起,即入家塾,受教于華亭封耐公(諱章烜,字尊五) 夫子,以《三字經(jīng)》《千字文》諸書啟蒙,嗣后讀《孝經(jīng)》《四書》《左傳》諸書,課余復(fù)授《唐詩三百首》《古文觀止》等,同時跟隨家庭教師研習(xí)英文。直至1958 年,耐公夫子因所謂地主之故,與師母遷往甘肅,家塾于是終止。數(shù)年后(1962 年)隨先君摯友、同里鄭質(zhì)庵(諱永詒,字翼謀)先生習(xí)吟詠。1979 年,考入華東師范大學(xué)中文系施蟄存門下為研究生,三年后卒業(yè),治唐代文學(xué),碩士論文為韓柳比較研究。1986 年到1994年在美國印第安納大學(xué)攻讀博士學(xué)位,治中國思想史,導(dǎo)師是漢學(xué)家Lynn Struve(司徒琳),博士論文圍繞王夫之思想展開研究。1994 年至1998 年任教于新西蘭Victoria University of Wellington (惠靈頓維多利亞大學(xué)),1998 年迄今在新加坡南洋理工大學(xué)執(zhí)教。
劉榮:施蟄存先生(1905-2003)博學(xué)多才,兼通古今中外,在文學(xué)創(chuàng)作、中國古典文學(xué)研究和外國文學(xué)翻譯等方面均有成績。能否談?wù)勊?dāng)年是怎么教導(dǎo)和培養(yǎng)你們這些研究生的?您本人從他身上得到的最大收獲是什么?
嚴(yán)壽澂:蟄存師博學(xué)多才,豁達(dá)大度,教學(xué)生重在打好基礎(chǔ),研究什么,則隨性之所近,不作強求。入學(xué)之初,他即建議我們修習(xí)史存直先生的音韻學(xué),同時拿出自己收藏的民國時商務(wù)印書館排印的數(shù)種宋人筆記,學(xué)生一人一本,可以在書上標(biāo)點,提高閱讀文言能力。又帶我們一起到北京收藏古籍的柏林寺看書,熟悉版本目錄之學(xué)。他認(rèn)為此種學(xué)問主要在實踐,課堂講授用處不大。又認(rèn)為從事研究之前,須對前人治學(xué)的情況有通盤的了解,故《四庫總目》 十分有用。我自蟄存師處得到的最大收獲是:治學(xué)不拘一格,不能畫地為牢,亦不能漫無邊際,既要視野開闊,又須基礎(chǔ)扎實。于我而言,可說終身受益匪淺。
劉榮:您是古典文學(xué)出身,早年點校出版過幾部唐、宋人的詩集與詞集,后來轉(zhuǎn)入中國學(xué)術(shù)思想史的研究。綜觀您已發(fā)表的思想史研究成果,視野開闊、博涉多通、遍及四部的特點非常鮮明。在當(dāng)今學(xué)科分化、術(shù)業(yè)專攻的時代,有哪些因素促使您還能對中國傳統(tǒng)文化做整體性的研究?
嚴(yán)壽澂:我早年即對哲學(xué)及思想感興趣。碩士論文為韓柳比較研究,蟄存師讀后即說,同學(xué)五人,四人治學(xué)都屬于辭章一類,而你則偏于義理??芍^一語中的。我以為一種文化并不僅是哲學(xué),還必須在歷史中觀察其如何運作,亦即 “言” 與 “行” 須結(jié)合起來看,對個人如此,對文化亦如此。今人有一通病,將中國近世的不振,主要歸咎于文化基因,西方近代的興起,則以為植根于希臘羅馬時代,或是耶教(基督教)。若果真如此,為何過去一千多年中,西方并不發(fā)達(dá)。我自幼即隨師習(xí)英文,得知歐洲從前相當(dāng)落后,遠(yuǎn)遜于中國。年事漸長之后,讀英文書漸多,更知歐洲興起,不過近數(shù)百年間的事而已。這種馬后炮式的解釋,說白了,就是勢利眼。人類歷史一直處于變化之中,唯一不變的是 “變” 字。于是漸萌全面了解中國文化之意。
劉榮:您在美國印第安納大學(xué)跟隨漢學(xué)家Lynn A. Struve (司徒琳) 教授完成了以船山哲學(xué)為主題的博士論文,您是怎么對船山學(xué)產(chǎn)生興趣的?其時美國漢學(xué)界乃至西方學(xué)界船山學(xué)研究的總體狀況如何?能大致談?wù)勥@篇博士論文的內(nèi)容嗎?
嚴(yán)壽澂:1986 年,我獲得美國印第安納大學(xué)獎學(xué)金,于是前往攻讀博士學(xué)位。原本想研治中國古典文學(xué)。抵美后漸知西人對文言的了解頗為困難,他們談中國古典文學(xué),大多用一套理論加以解說,而文字理解上錯誤百出(于今尤烈),于是放棄文學(xué),改為思想史。他們治思想史,意識形態(tài)的束縛較少,且能參照西方思想,有其獨到處。我的指導(dǎo)教授Lynn Struve(司徒琳),擅長晚明史研究,走的是扎實一路,不尚空談,對西方late imperial China 的研究知之甚多。早在文革時期,我就對王船山有興趣,當(dāng)時船山以所謂法家人物備受青睞,因此,得讀其《讀通鑒論》 諸書,深喜之。撰寫博士論文前,船山著作不少均已讀過,但只是瀏覽。撰寫論文時,船山著作除考證者外,大體皆通讀,故自認(rèn)于船山著作有相當(dāng)理解,且能盡量做到從原著中理解,不戴有色眼鏡。反觀中文學(xué)界論船山者,大部分皆以自己的思想套在船山頭上,與其說是論船山,不如說是論證其所已接受的思想。至于西方漢學(xué)家論船山者,基本上無此弊病,但是他們文言閱讀程度不夠,對文字誤解極多。三百年來,西人對兩位學(xué)者研究甚少,一是船山,另一是章太炎,原因在于其文字艱深,不易理解。我作船山研究,能將我以前的相關(guān)思考寫出來。
博士論文題為Coherence and Contradiction in the Worldview of Wang Fuzhi (1619-1692)(王夫之世界觀的一貫與矛盾),旨在揭示船山思想中有許多看似自相矛盾之處、但經(jīng)仔細(xì)分析又發(fā)現(xiàn)矛盾中有統(tǒng)一。此即船山世界觀的特色所在。大體說來,王夫之構(gòu)建了中國自朱熹以來最為復(fù)雜與精致的形而上體系。在此體系中,可見各種差異的或自相矛盾的看法。職此之故,其思想常遭誤解:視為 “唯物主義” ,反對超越之理的支配;或視為 “實學(xué)” ,反對抽象的理學(xué)原則;或以為他所代表的,是帝制中國后期新興的社會經(jīng)濟力量。然而,所有這些表面上的矛盾,其實是一個統(tǒng)合的整體。此種一貫與矛盾,既與他的儒家的終極關(guān)懷有關(guān),亦與明清易代之際他個人對危機的反應(yīng)有關(guān)。另外,還和儒家內(nèi)部的兩個基本張力有關(guān):一是儒家理想與冷酷現(xiàn)實之間的張力;二是超越與內(nèi)在之間的張力。第一種張力始終見于王氏的政治思想中,第二種張力則體現(xiàn)于他的天人觀。就王氏的天人觀而言,關(guān)鍵內(nèi)容在于物質(zhì)——精神之不滅及其相互轉(zhuǎn)化。他秉持一種 “現(xiàn)實” 的觀點,以為最佳治理之方是讓社會在賢明君主治下,自發(fā)自動的轉(zhuǎn)化。若賢君缺位,則儒家君子當(dāng)代行其責(zé)任。而儒家君子只有通過直覺的、整體性的道德之 “思” ,方能與天合一,從而對世界作精神的轉(zhuǎn)化。王氏,這位儒家勇者,身處困苦艱難而不稍動搖,吊詭的是,其精神支柱卻是佛教唯識宗的唯心觀念以及道家的神秘主義。剖析王氏思想中的這些矛盾及其統(tǒng)貫,有助于我們了解新儒家思想(理學(xué)) 的深度與復(fù)雜性。
劉榮:百余年來,學(xué)界對船山學(xué)的研究代不乏人,有關(guān)研究成果可說是汗牛充棟。但不可否認(rèn)的是,船山學(xué)研究基本上是伴隨著十九世紀(jì)末開始的西學(xué)東漸興起并展開的,也就不可避免地受到西方學(xué)術(shù)的熏染并附會,強解船山思想以遷就西方概念與理論的研究屢屢出現(xiàn),用船山的話來說,這叫 “立理以限事”[1]586。您作為船山學(xué)研究專家,能否跟我們總結(jié)一下船山學(xué)研究中出現(xiàn)的種種以理限事現(xiàn)象的原因。
嚴(yán)壽澂:百余年來船山學(xué)的研究,在上述背景中展開。在所謂明季或清初三大儒中,人們對船山的研究最多,而誤解亦最多。首先,近代船山學(xué)的發(fā)展,伴隨著中國民族主義的興起而來。明亡后,船山隱于深山四十余年,以漢族衣冠終其身,并世大概無第二人,其《黃書》《噩夢》《讀通鑒論》 諸書,大為近世民族主義者所稱道。然而,縱觀學(xué)術(shù)思想史,可見船山分明屬于宋明儒的大傳統(tǒng),與后此的清儒迥異(現(xiàn)代兩位史學(xué)大家呂思勉與錢穆均持此看法),但是百余年來的學(xué)者,多將船山視為背離乃至反對宋明理學(xué)的思想家。最初說他是民族主義者,后來則稱唯物主義者,晚近則以所謂 “實學(xué)” 解釋其思想。然而若平心靜氣考察一番,便知凡此種種說法,與船山思想的真際相距實是甚遠(yuǎn)。
對船山思想易致誤解的另一原因,在于其思想本身的復(fù)雜性,以及著述體裁的限制與表達(dá)方式的峰回路轉(zhuǎn),因此,世人對船山思想的客觀了解方面,頗感不足。船山最為反對 “立理以限事” ,而今人論其思想者,大都不免此病。船山承張橫渠之緒,特重 “氣” ,然而 “氣” 絕不等同于西方觀念中的 “物質(zhì)” 。所謂 “氣” ,大致有五個方面:(一) 氣與生命不可分,無須另有 “生命力” 的假設(shè),而西方所謂 “物質(zhì)” ,原本是無生命的死物。(二) 氣無須外力推動,自能流布而充滿空間,而西方傳統(tǒng)必須另設(shè) “能” 的概念(直至愛因斯坦始合二者為一)。(三)《莊子·知北游》所謂 “通天下一氣”[2]733,亦即全宇宙皆在渾淪一氣之中, “天人合一” 的基礎(chǔ)正在于此,中國宗教中種種神秘經(jīng)驗的基礎(chǔ)亦在于此。(四) 氣凝聚而生人生物,形壞體散之后,復(fù)返天地之一氣,所謂生死,實則即是一氣之聚散而已。(五) 氣既是生命力、宇宙的動力因,又是萬物的構(gòu)成質(zhì)料,亦即氣兼具物質(zhì)性與精神性。就人而言,身心雖有異,但既然都是由氣所組成,本質(zhì)上并無不同。如此的宇宙觀,與一神教傳統(tǒng)的西方大為不同。
劉榮:“氣” 作為船山思想的中心概念,近代以來研究者對它的解釋可說是歧見紛呈,最典型者莫過于將其等同于西方傳統(tǒng)中的 “物質(zhì)” 范疇,船山思想因而被定性為唯物主義思想。您對此表示堅決反對。請闡述一下您的意見。
嚴(yán)壽澂:首先須知,中國思想傳統(tǒng)中的 “氣” ,與西方傳統(tǒng)中的 “物質(zhì)” ,指涉不同。唯物主義的前提是 “物質(zhì)一般” 的概念,并非指具體的 “物” 。中國思想中所謂物,是指具體的東西,如 “心之為物也” ,亦即 “心這個東西” 。至于西方的 “物質(zhì)” 概念,其來有自,歷史悠久。在古希臘, “物質(zhì)” (matter) 一詞,或與 “形式” (form) 相對。至于這 “物質(zhì)” 究竟是什么,各家之說不同,或以為由單個原子所構(gòu)成,或以為乃是連續(xù)的介質(zhì)。到了笛卡爾,主張徹底的心物二元論,認(rèn)為物質(zhì)的基本特征是延展性,心則不可觸摸,無延展性,心與物共同構(gòu)成實在,但是二者劃若鴻溝。這一說法,理論上有諸多困難,如時、空、能、光等,既無延展性,也不能說是屬于心。二元之論,至此而窮。但是現(xiàn)代科學(xué)頗受惠于這心物二元之論,牛頓物理學(xué)中的 “物質(zhì)” ,正是具有延展性的實體,與能量相對。愛因斯坦則對此根深蒂固之說作挑戰(zhàn),將質(zhì)、能二者相統(tǒng)一,認(rèn)為質(zhì)能守恒,且可相互轉(zhuǎn)化,從而開啟了物理學(xué)的新紀(jì)元。
中國傳統(tǒng)所謂氣,則近于希臘思想中的pneuma,而不是matter。Pnerma 最早(前蘇格拉底時代) 是指風(fēng),以此類推,也用于 “身體中的風(fēng)” ——呼吸。Pneuma 在體內(nèi),成為phusa;在體外,則成為a?r (a?r 流動,便成了風(fēng))。嗣后因宗教占卜之故,pneuma 被視為能生靈感之力。而亞里士多德則對此作生理學(xué)的解釋,pneuma 于是就成為一種產(chǎn)生活力的內(nèi)氣,一物有無生命即由此而判。對這pneuma 觀念的發(fā)展最有影響者,當(dāng)推斯多葛學(xué)派(the Stoics)。該派認(rèn)為pneuma 不僅是氣,也是熱,為火元素所生。除生理學(xué)的維度之外,pneuma 還有宇宙論的維度,因其屬于火一類,故具有內(nèi)在的張力,引起緊張的運動,最后導(dǎo)致搏動。而且此氣是連續(xù)性的,既作用于人體內(nèi),也作用于宇宙間。這宇宙的pneuma 亦即是神,后來基督教的pneuma 觀念即由此發(fā)展而成。總之,宇宙閑的氣或風(fēng),與人身中呼吸之氣原為一體,生命與宇宙因而合一。這一古希臘的觀點,與中國傳統(tǒng)中 “氣” 的觀念倒是十分接近,但是此 “氣” 絕非 “物質(zhì)” 。因此,以重 “氣” 與否來判定是否唯物主義,學(xué)理上絕對說不通。
劉榮:船山在論治方面有著豐富又精到的論述,您給我們略述一下船山有關(guān)治道的見解吧。
嚴(yán)壽澂:船山自誓,與所謂 “夷狄” 與 “流俗” 絕不妥協(xié),生死以之,然而其論治道,則以 “因” 與 “在宥” 為上,似頗帶道家色彩。個中機括,亦在其氣的一元論。船山以為,天下的是非利害,紛然淆亂,本無定準(zhǔn)。治天下者當(dāng)聽之任之,不隨大流,亦不故意與之對抗,使 “天下寬然足以自容” 。此即所謂 “在宥” 。他認(rèn)為,人的喜怒等,是為 “人氣” ,就人群而言,則為 “民氣” 。蕓蕓眾生的 “人氣” 此來彼往,互相感應(yīng),一旦劇動而不止,不但人世間騷擾不息,就連 “天氣” (指流動于兩間的第二層次的五行之氣) 也會因此而紊亂。天與人交相擾動,其亂于是更無法止息,因此,務(wù)須使 “民氣不擾,天氣不亂” 。
《莊子·應(yīng)帝王》以為,君人者不可 “以己出經(jīng)式義度” ,此乃 “欺德” 。船山即此說道,人人有其意欲,亦有其德性,若未受外氣的激蕩,則皆知自愛其身家,不會囂張蠢動,擾亂人氣與天氣之和。然而,若是一旦有人執(zhí)著于他人的 “名言” (亦即今人所謂觀念或理論),一往耽迷,喋喋不休,忘記了自愛自貴其身,便會以其亂氣影響旁人。氣機的鼓蕩,不疾而速,于是旁人更影響旁人,以致天下人人張脈僨興,如中風(fēng)狂走,大亂于是也就來臨了。因此,治天下的要務(wù)是 “藏其利器” ,不宣傳,不鼓吹,使 “民反其獨志” ,順其固有的意欲與德性而動,于是 “圣人” 與 “民” 便能 “同德而入于天” 。
船山認(rèn)為,種種之民,自有其各自的能耐,自愛其各自的身家,難道農(nóng)夫之于耕,機女之于織,還不如高踞于廟堂之上垂紳正笏的大人先生,須彼等指導(dǎo)嗎?蕓蕓眾生,自知趨利避害,無須在上的治者 “出經(jīng)式義” ,諄諄教誨;來自上面的干涉愈多,所受騷擾便愈甚,愈不能安居樂業(yè)。只有在少數(shù)情況下,某些事務(wù),百姓自身無力解決,治民者才須有所反應(yīng),其他時間,只須讓耕夫織女自動自為,自謀其業(yè)。這就叫做 “應(yīng)其所不得不應(yīng)者,寓諸庸而已矣” 。
在上者不僅不可用名言、式度之類去 “正” 百姓,即使是用自己的道德去興起子民仰慕仿效之風(fēng),亦為 “以德冒天下” ,亦于治道有害。所謂德,其實就是心之所然;既然人各有心,當(dāng)然是人各有所然,人各有其德。一己之所然不等于人人之所然;自己有此德,不等于他人亦須有此德。若強聒不舍,欲被治者然我之所然,而隨順我之德,便是 “以德冒天下” ,以其 “知” (一己的知識)、 “文” (一己心目中的 “文明” ) 逆人情而擾民氣,使萬民盡忘其自然之德( “皆盡忘其初” ),從而打破天下原有的恬靜,欲求治而適得亂。
船山認(rèn)為,宇宙間萬物殊異,各有其性,各有其德,此即自然,又豈可強而同之,使為一律?天地、日月、風(fēng)云,都是自然而然, “無故?!?“無窮極” ,豈有一個 “主持而使然者” ?后世治者的錯誤,在于 “執(zhí)一而不應(yīng)乎時變” , “以為天下可自我而勉為之,而操之以為魁柄” ,執(zhí)著 “已往之陳跡,踶跂躄躠以為仁義” ,殊不知愈執(zhí)著,其德愈小。是謂 “勞己以勞天下” ,勞愈甚,自然愈失。故知所謂自然, “本無故而然” 。 “豈天地日月風(fēng)云之外,別有一物司其主宰” ?天地萬物,既無主宰,又無必然,兩間之內(nèi),何來彌四海而皆準(zhǔn)、亙?nèi)f古而不易的規(guī)律或真理?宇宙既是自然而然,并無主使之者,當(dāng)然也不會有終極目標(biāo)(今人所謂全人類共同的道路云云,以船山之見,即是 “惡人之異己而強之使同” ,乃亂天下之道)。每一物的自身,即其所以然之故,并無一物 “主張綱維之” ;而且任何一物,皆在推移變化之中,生生不息(即所謂 “天運” )。故曰: “無有常也,而終古類然,又至常也?!?/p>
既然如此,如何治天下呢?船山對此的答案是: “循以治之” 。然而,每一物本身,也是變動不居、不守故常,又如何能 “循以治之” “循吾之所謂當(dāng)” 呢?實質(zhì)上 “循” 的只是 “故吾” ,不離我主觀之見,未必真有當(dāng)于物。即使確實有當(dāng)于物,也往往是明日黃花,因為這 “當(dāng)” 本身,也在變動之中,昔日之當(dāng)不等于今日之當(dāng),今日之當(dāng)亦不即是他日之當(dāng)。 “循” 已知之 “當(dāng)” (即今人所謂規(guī)律),猶如求馬于唐肆(按:據(jù)朱駿聲,唐肆即 “空肆” ),交臂而失之, “非大常以應(yīng)變者也” 。故船山曰: “故善循者,亦循其斯須而已。斯須者,物方生之機,而吾以方生之念動之,足以成其事而已足矣?!?/p>
《莊子·田子方》有所謂 “臧丈人” 之治,船山解釋道,臧丈人之為道也,在 “循斯須” ,即 “可行而不可言,可暫而不可執(zhí)” ,乃 “因” 字要義。所謂因,亦即 “哀至則哭,不勉于哀” 。哀樂既 “因其自然,則雖極哀樂而性不屈,命不摧” 。一言以蔽之,曰 “無成心而一因乎自然” 。因萬物之自然,不強人以同于己,使物物各得其所,此即 “在宥天下” 。
以上所述,可說是船山社會政治思想的綱宗之言,與其深入研究莊學(xué)大有關(guān)系。錢穆《荘子纂箋》卷首《本書采摭諸家》 “王夫之” 條云: “船山論老莊,時有創(chuàng)見,義趣宏深……上較阮(籍) 邵(雍),足以長智慧,識流變。大抵嗣宗得莊之放曠,康節(jié)得莊之通達(dá),船山得莊之深微。學(xué)者有阮而邵而王,循以登門,而窺堂奧。又復(fù)由莊而顏(淵),亦庶幾乎尼山之一面。若驟尋之于老聃郭象,則希不失之矣?!盵3]4所言甚諦。(按:近人鐘泰《莊子發(fā)微》,正是 “由莊而顏” 之作。)
章太炎云: “兼愛爲(wèi)大迂之談,偃兵則造兵之本,豈虛言邪!夫托上神以為禰,順帝則以游心,愛且暫兼,兵亦茍偃。然其繩墨所出,斠然有量,工宰之用,依乎巫師。茍人各有心,拂其條教,雖踐尸蹀血,猶曰秉之天討也。夫然,兼愛酷于仁義,仁義憯于法律,較然明矣?!?/p>
(《齊物論釋·篇題》) 太炎又曰: “莊周明老聃意,而和之以齊物。推萬類之異情,以為無正味、正色,以其相伐,使并行而不悖。(《國故論衡·原道下》) 又曰:” 余以人生行藏,雖萬有不同,要自有其中流成極。奇節(jié)至行,非可舉以責(zé)人也。若所謂能當(dāng)百姓者,則人人可以自盡。 “ (《自述學(xué)術(shù)次第》) 如此論調(diào),大可與前述船山之論相通,皆為治莊有得之言。
太炎又曰: “賞罰不厭一,好惡不厭歧。一者以為群眾,歧者以優(yōu)匹夫。因道全法,則君子樂而大奸止。 “ (《國故論衡·原道下》) 船山的道德倫理思想,與此大體相同,關(guān)鍵在劃定修己與治人的界限。而船山由此更進一步,即士君子當(dāng)以一己清醇的 “神氣” 歸于太虛,從而為功于天地,其功夫便是 “內(nèi)丹” 之術(shù)。這就是船山宗教性的一面(詳后)??傊剿枷氲母瞧?“氣” 的理論,來自張載《正蒙》 所謂 “太虛之氣” 及其氤氳變化,但船山之說更為復(fù)雜、精細(xì)。其整個思想體系,正是由此氣的三層次說構(gòu)建而成,其社會政治思想、道德倫理思想,乃至宗教情懷,皆自此出。
劉榮:您是反對把西方學(xué)術(shù)的范疇與觀念硬套到中國學(xué)術(shù)思想史的研究中去的,不僅因為這種研究取向或曰方法在本質(zhì)上是對西方學(xué)術(shù)的依附,還因它導(dǎo)致的對中國學(xué)術(shù)的誤讀,所以不值得取法。對此,您堅決主張回到中國學(xué)術(shù)大傳統(tǒng)中去研究和發(fā)展中國學(xué)術(shù)。請問您是基于什么理論預(yù)設(shè)或者學(xué)術(shù)立場作此主張的?
嚴(yán)壽澂:現(xiàn)今中文學(xué)界的文史研究, “立理以限事” 的情形觸處可見,癥結(jié)在于以為西方有理論,以科學(xué)方法作研究。但是,須知所謂科學(xué)規(guī)律者,乃確定不移之因果關(guān)系,不可有例外,若其他一切條件全同(西人所謂ceteris paribus),結(jié)果必如此而不如彼。然而社會人事,經(jīng)緯萬端,能否以實驗室之法來研究歷史已發(fā)生之事,研究過去的陳死人嗎?我服膺呂思勉先生1930 年代談及當(dāng)時論政者的一段話:他們學(xué)了外國的理論,以為推而放諸四海而皆準(zhǔn),以此 “議論實際的政治,朝聞一說,夕即欲見諸施行” , “然而天下事,有如此容易的么?” , “人不是鐵;學(xué)到了打鐵的方法來打鐵,只要你真正學(xué)過,是沒有不見效的,因為鐵是無生命的,根本上無甚變化;駕馭那一塊鐵的手段,決不至于不能駕馭這一塊鐵,一種樹就難說些了,養(yǎng)馬更難說了,何況治人呢?” (《中國政治思想史十講》) 實際政治如此,研究中國歷史文化亦如此。
《莊子·達(dá)生》 記載這樣一個故事: “孔子觀于呂梁,縣水三十仞,流沫四十里,黿鼉魚鼊之所不能游也。見一丈夫游之,以為有苦而欲死也,使弟子并流而拯之。數(shù)百步而出,被發(fā)行歌而游于塘下。孔子從而問焉,曰:‘吾以子為鬼,察子則人也。請問蹈水有道乎?’曰:‘亡,吾無道。吾始乎故,長乎性,成乎命,與齊俱入,與汩偕出,從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也?!鬃釉唬骸沃^始乎故,長乎性,成乎命?’曰:‘吾生于陵而安于陵,故也;長于水而安于水,性也;不知吾所以然而然,命也?!?在莊子看來, “性” 與 “故” 本不可分。生于陵者與長于水者,因不同的 “故” 而有不同的 “性” ,從而有不同的 “命” (不知其所以然而然) 和 “義” (不知其所以然而又不得已),人之 “知” 亦必然因此而相異。天下的性、故、義、命無限,而人的生命有限, “計人之所知,不若其所不知;其生之時,不若未生之時。以其至小,求窮其至大之域,是故迷亂而不能自得也” (《秋水》)。由此可見,莊子決不會贊同以一元論模式解釋人類歷史,因為個人也好,社會也好,或生于陵,或長于水,其演化過程絕不可能一樣。莊子也不會認(rèn)為,依靠理性,借助于科學(xué)理論,人便可有無限的認(rèn)識能力,因為人心或人的理性本身,乃由 “故” 而成,本是受各種條件的限制,決非絕對的主宰;而且他人之 “故” “性” 與 “命” ,前有過去,后有未來,又豈是區(qū)區(qū)有限之生、有涯之知所得盡知,所能預(yù)測?
這和當(dāng)代德國哲學(xué)家馬卡德(Odo Marquard) “為偶然性辯護” (in defence of the accidental) 之說,頗有相似之處。馬卡德反對 “普遍性的歷史” (universal history)的說法,主張 “多樣性的歷史” (multiversal history)。所謂普遍性的歷史,乃指人類歷史受某種力的推動,向著一定方向前進,最終各文化間的差別消失,世界歷史趨于同一。馬卡德則以為,各不同文化本是特定情景下(contingent) 的產(chǎn)物,而且最顯明的事實是人生太短促,與其不斷地胡亂發(fā)明新花樣,以加速普遍歷史的實現(xiàn),還不如一仍舊貫(inertia),聽任各文化自然發(fā)展之為得。此即莊生所謂 “吾生也有涯,而知也無涯。以無涯隨有涯,殆已” (《莊子·養(yǎng)生主》)。
總之,西方社會人文學(xué)科中的各種理論,本是從其自身歷史文化的研究中抽象而出,其中當(dāng)然有與中國情形相合之處,因為既然同是人類,其社會歷史必有相通處,但是究竟是否相通或如何相通,必須為各不同文明的史實所證明,不能僅根據(jù)西歐一隅之地的情形,即宣稱發(fā)現(xiàn)了人類的 “共同規(guī)律” ,并以之套用于其他文明之上。所謂科學(xué)理論,本是從大量事實中歸納而得,若與某類事實不符,須檢討的應(yīng)是理論。若強解事實以遷就某理論,那就是船山所謂 “立理以限事” 了。
劉榮:您認(rèn)為王船山便是中國學(xué)術(shù) “通變” 的一個顯例。您把船山思想放到儒家傳統(tǒng)中進行考察,發(fā)現(xiàn) “無論就人格風(fēng)范或?qū)W問氣象而言,船山都是屬于宋明儒的傳統(tǒng)”[4]21。這與唐君毅、錢穆等先生的判斷是一致的。那請您就船山哲學(xué)說明它與宋明儒學(xué)大傳統(tǒng)的繼承關(guān)系兼與外來西方理論的捍格不入之處。
嚴(yán)壽澂:明代中葉以后的學(xué)術(shù)思想,確有相當(dāng)?shù)淖兓H欢?,西力東侵以前,中國學(xué)術(shù)縱有萬變,似乎從未與前此的傳統(tǒng)割裂,以反理學(xué)的所謂 “啟蒙” 來解釋明學(xué),實難免 “立理以限事” 之譏。源自《周易·大傳》 的 “通變” 二字,大概最可用以說明傳統(tǒng)中國的學(xué)術(shù)與思想變遷。傳統(tǒng)中國的學(xué)術(shù),傳承不絕,并無文化上的大革命,此即 “通” 。然而這繩繩相繼的 “通” ,正是由 “變” 而來;通以變成,故能傳之久遠(yuǎn)。王船山可說是學(xué)術(shù)通變一顯例。百余年來,船山一直是學(xué)者大感興趣的人物,有關(guān)研究之作可說是汗牛充棟。在多數(shù)此類著作的作者筆下,船山或為現(xiàn)代民族主義的先驅(qū),或為科學(xué)與理性的倡導(dǎo)者,或為 “樸素” 唯物主義的高峰,或為 “實學(xué)” 精神或?qū)W術(shù) “現(xiàn)代化” 的代表……說法雖不一,但將其置于理學(xué)的對立面則同。在侯外廬諸人看來,宋代理學(xué)相當(dāng)于歐洲中世紀(jì)的神學(xué),擺脫或反對理學(xué)者即為 “啟蒙” 之屬,于是 “希張橫渠之正學(xué)” 如王船山者(見其《自題墓石》),便成了中國反理學(xué) “啟蒙” 運動的代表人物。改革開放以來,凡是看來可與商品經(jīng)濟、個人主義、功利實用思想等現(xiàn)代西方風(fēng)尚作附會者,無不以 “實學(xué)” 名之,其范圍較 “唯物主義” “啟蒙” 之類為廣。
像船山這樣一位 “進步” 思想家,又豈可不算作 “實學(xué)” 中人?然而,若是平心靜氣,通觀船山著作,不難發(fā)現(xiàn),此類頭銜與船山思想的真際,相差實是甚遠(yuǎn)。船山所最為痛心的,是明朝之亡(從其《自題墓石》可見)。明朝已亡,漢族衣冠不再,志在 “為天地立心,為生民立命” 的儒者,當(dāng)何以自處?于是愈思愈深,愈思愈廣,最終以 “相天” 為安身立命之所(船山深信,人死后能以一己清醇的 “神氣” 歸于太虛,從而為功于天地,此即所謂 “相天” 。這一信仰的預(yù)設(shè)是人的才性不滅,亦即一生的作為,隨魂氣散歸太虛而長留于天地間;其所用功夫,則大有得于內(nèi)丹家性命雙修之術(shù))。在其哲學(xué)思考中,當(dāng)然還有許多曲折,其中亦有越出理學(xué)藩籬者,但是對儒家(或中國文化大傳統(tǒng)) 的根本價值,則從未有懷疑。顧亭林、黃梨洲諸人實皆如此(梨洲的《明夷待訪錄》,雖對秦漢以來的政治體制有深刻反省,但對孔孟傳統(tǒng)并未懷疑)。若是對船山著作略為通讀一番,便知船山思想與近代多數(shù)學(xué)者的解釋大相徑庭??梢哉f,凡是將西方理論的格套用于船山思想,說得愈有條理系統(tǒng),距其思想的真際愈遠(yuǎn)。
劉榮:在您看來,儒家雖然沒有發(fā)展成為一個大宗教,但亦有宗教性的一面。儒教不僅旨在體現(xiàn)天道,這又跟牟宗三先生的觀點有別。能否舉例說明一下儒家所具有的宗教性。
嚴(yán)壽澂:經(jīng)過二千余年來的發(fā)展,儒家包羅宏富,派別眾多(任何大的傳統(tǒng)都是如此),有些儒家確有其宗教性。然而從整體講,儒家不能算作宗教。說儒家有其宗教性的一面,主因在于其重氣,王船山便是一個顯例。王船山排斥佛老,不遺余力,然而頗有取于內(nèi)丹之術(shù)。其《楚辭通釋·遠(yuǎn)游》 釋 “軒轅不可攀援兮,吾將從王喬而娛戲” 云: “仙術(shù)不一,其最近理者,爲(wèi)煉性保命,王喬之術(shù)出于此,如下文所詳言者,蓋所謂大還,一曰金液還丹是也?!?釋 “保神明之清澄兮,精氣入而麤穢除” 云: “精氣,先天之氣,胎息之本也。麤穢,后天之氣,妄念狂爲(wèi)之所自生。凝精以除穢,所謂鑄劍也?!?釋 “見王子而宿之兮,審壹?xì)庵偷隆?云: “見王子,謂服王喬之教也。宿,與肅通,敬問也。壹?xì)?,老子所謂專氣。東魂、西魄、南神、北期、中央意,皆含先天氣以存,合同而致一,則與太和長久之德合,所謂‘三五’也。審者,揀旁門而專求王喬之妙旨?!?其子王敔案語曰: “三五,即〈河圖〉 中宮之?dāng)?shù)。道書云:‘東三南二還成五,北一西方共之?!衷疲骸逡?,萬事畢?!c三爲(wèi)伍,一與四爲(wèi)伍,合中宮之五,所謂三五?!?由此可見,船山于內(nèi)丹功夫,深知其中三昧。 “精氣” “胎息之本” 云云,正是道教中人所謂先天生物之祖氣,亦即虛無、自然,或道。所謂后天麤穢之氣,則與所謂呼吸氣、思慮神、交感精相應(yīng)。 “凝精以除穢” “合同而致一” ,乃道教所謂 “修天賦之性,以化氣質(zhì)之性;修道氣之命,以轉(zhuǎn)天數(shù)之命” 。 “與太和長久之德合” ,則 “神與道合” 之 “大還” 也,是謂性命雙修之極致。所謂 “性命雙修” ,功夫主要在 “調(diào)息” 。
王陽明弟子王龍谿于調(diào)息功夫深有所得,認(rèn)為調(diào)息與致知,功夫本是不二: “調(diào)息與數(shù)息不同:數(shù)息有意,調(diào)息無意。綿綿密密,若存若亡,息之出入,心亦隨之。息調(diào)則神自返,神返則息自定,心息相依,水火自交,謂之息息歸根,入道之初機也。然非致知之外另有此一段功夫,只于靜中指出機竅,令可行持。此機竅非臟腑身心見成之物,亦非外此別有他求。棲心無寄,自然玄會,慌惚之中,可以默識。要之,‘無中生有’一言盡之。愚昧得之,可以立躋圣地,非止衛(wèi)生之經(jīng),圣道亦不外此?!?(《王畿集》 卷五) 顯然, 這是宗教中的mysticism (冥契主義或神秘主義)。船山《思問錄外篇》有曰: “玄家謂‘順之則生人生物’者,謂繇魄聚氣,繇氣立魂,繇魂生神,繇神動意,意動而陰陽之感通,則人物以生矣。‘逆之則成佛成仙’者,謂以意馭神,以神充魂,以魂襲氣,以氣環(huán)魄,為主于身中而神常不死也。嗚呼!彼之所謂秘而不宣者,吾數(shù)言盡之矣?!?/p>
可見船山與龍谿,雖為學(xué)宗旨各別,然而主張心氣兼治,以收變化氣質(zhì)之功,其實并無二致。心氣兼治的功夫,則有取于內(nèi)丹術(shù),亦二人所同。此即船山所謂 “三教溝分,至于言功不言道,則一也” 。明儒的宗教性,在此顯露無余。而牟宗三先生諸人,因重理而不重氣之故,對此未能深入探討。
劉榮:關(guān)于宋明理學(xué)演變?yōu)榍宕鷺銓W(xué)的原因,余英時先生提出的 “內(nèi)在理路” 說在海內(nèi)外影響很大,您在《近世中國學(xué)術(shù)思想通變論叢》 中也對該說的價值表示認(rèn)可。但經(jīng)您研究發(fā)現(xiàn),近世巴蜀名士劉咸炘(1896-1932) 提出的儒學(xué)發(fā)展的 “三進說” ,不失為解釋宋明義理之學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)榍宕?jīng)典考據(jù)學(xué)的一個更有價值的思路,也更合乎思想史發(fā)展的 “內(nèi)在理路” ,可惜對此知之者甚少。請為我們揭橥并評述一下 “三進說” 吧。
嚴(yán)壽澂:宋明理學(xué)演化而成清代樸學(xué),余英時提出了 “內(nèi)在理路” 說,即 “尊德性” 與 “道問學(xué)” 二派爭持不下,不得不 “取證于經(jīng)書” ,經(jīng)典考證于是興起,其論述中心在所謂儒家的 “智識主義” 傳統(tǒng)。1927-1928 年間,劉咸炘撰成《三進》一文,主張宋明儒學(xué)發(fā)展有 “三進” : “漢以后儒者之學(xué)凡三變。漢唐儒者止于粗跡,至宋始知反本,而兼取老莊、佛氏,更求靜處之術(shù)而通丹家,合三教。皆求之愈切,入之愈深,每變而益進者也。然宋儒于二氏,陰取陽排,雖取老莊,亦固謂與丹道無關(guān)。儒者又自相訌,其略于內(nèi)者則以重內(nèi)爲(wèi)近禪。至明以后,乃復(fù)漢唐之舊,逐末忘本,限儒學(xué)于小德細(xì)行、文章制度,甚且諱言靜,諱言心,舉昔之積力累勞、幾將究及者,恝然置之,反以為不足道,是可怪也?!?/p>
所謂 “三進” ,乃劉氏心目中宋明儒學(xué)發(fā)展的 “內(nèi)在理路” :宋儒因探究本體,不得不有取于釋道(此乃二氏之所長,漢唐儒學(xué)之所短),理學(xué)(廣義上的) 于是興起(一進);又因本體之知乃德性之知,非僅恃知識而可明,于是不得不著重心性(二進);儒者在治心之際,更深感實悟?qū)嵉弥疄殡y,介然之慧終不可恃,必須心氣兼治,于是兼取道家內(nèi)丹之術(shù),乃至?xí)ㄈ蹋ㄈM)。清儒重又回到漢唐之舊,此一進路因之而斬。他以為,儒學(xué)的根本是學(xué)做人,而人之所以為人,在于有心,因此學(xué)者必致力于此。儒學(xué)不止是 “五教八德” “六府三事” ;《論語》諄諄言仁,仁也不僅是愛人之行而已。凡文章制度、德行節(jié)目都是跡,隨時代而遷移,重要的是明其本。宋儒之探究本體,實為儒學(xué)發(fā)展的必然之勢。(《三進》)
此說《論語》 可以明之。孔子弟子宰我不愜于三年之喪,認(rèn)為不可三年不為禮樂,孔子的回答是: “夫君子之居喪,食旨不甘,聞樂不樂,故不爲(wèi)也。今女安,則爲(wèi)之。” (《論語·陽貨》) 亦即三年之喪之當(dāng)遵守,并非因其為古圣先賢所制訂,而是因其植根于人人的內(nèi)在心性。由此可見,儒家道德觀念的出發(fā)點,正是孟子所謂 “不忍人之心” ;明儒的著重心性,強調(diào)心理合一,實為儒學(xué) “內(nèi)在理路” 之所必趨?!度M》 中還有一段話: “故梨洲論王學(xué)末流曰:后之學(xué)者,測度想象,求見本體,只在知識上立家當(dāng)。羅念庵曰:‘世界焉有現(xiàn)成良知?蓋無論其本體如何,乍見者要不以常恃。不可常恃,則不能達(dá)于萬事;而必求常恃,則必使撓亂之者皆不能撓亂?!藢嵵涡恼咦钜畣栴},不能避免之問題也。夫人之行固本于心;而本于知識者淺而力小,本于情意者深而力大(說詳《役智》篇)。情意又與生理相關(guān);身心相連,心意相使,治心者固不可忽氣(說詳《養(yǎng)氣》篇)。朱派之惟恃知,故瑣碎而無功;變化氣質(zhì),非止窮理所能也。王派有功情意;而全不顧氣,情意亦難調(diào)適。氣質(zhì)既拘于生初,復(fù)撓于當(dāng)時;當(dāng)其甚也,觀念失其力,景象失其味;欲清其源,必有心氣兼治之功。追求至此,不得不兼取丹道。故調(diào)息之功,自朱晦庵、饒雙峰以至王龍谿皆用之?!?所言至為透徹。明白了這一點,即可知劉氏之說確有見地,是對儒學(xué)與理學(xué)深入有得之言。相比之下,余氏之說不免太過表面,太過膚淺。
劉榮:您已在新加坡旅居并工作多年,對它的漢學(xué)界應(yīng)有相當(dāng)程度的了解,能否說說新加坡漢學(xué)研究的特色之處?另外,能否從您在新加坡南洋理工大學(xué)承擔(dān)的教學(xué)任務(wù)出發(fā),談?wù)勗撔:湍救嗽谥袊鴤鹘y(tǒng)文化方面的教學(xué)情況?
嚴(yán)壽澂:談到新加坡漢學(xué)界,特色不甚明顯,因其執(zhí)教者來自世界各地,所受教育各不相同。要說特點,就是比較注重漢學(xué)在南洋本地的發(fā)展,如新馬一帶的道教、碑刻、翻譯,等等。至于大學(xué)內(nèi)各學(xué)者,因其背景不同,難以概括共同的特色。至于中國傳統(tǒng)文化方面的教學(xué),現(xiàn)在可說相當(dāng)薄弱。因為本地學(xué)生主要受英文教育,華文只是一個單科。大多數(shù)星洲華人都會說華語(普通話),但是閱讀與寫作能力則頗覺不足。當(dāng)然,中文系的學(xué)生都是對此有興趣者,程度相對較高,其中也有佼佼者,那是受家庭或其他影響所致。中文系學(xué)生中還有許多來自馬來西亞,馬國華人保留了從小學(xué)到高中的華文教學(xué),所以中文程度一般說勝過新加坡本地學(xué)生。近年來有不少中國大陸(還有一些來自臺灣) 的新移民,中學(xué)乃至小學(xué)都是在星洲受教育,故英文很不錯,但同時因家庭關(guān)系,中文也不錯??偟膩碚f,中國傳統(tǒng)文化在星洲民間影響還不小,從各大小廟宇、同鄉(xiāng)會、宗親會館等可見?,F(xiàn)在面臨的問題是后繼乏人,因此,新加坡政府為保留傳統(tǒng),一直鼓勵年輕人加入此類組織。
注釋:
①司徒琳,美國印第安納大學(xué)歷史系教授(已退休),主要研究領(lǐng)域為17 世紀(jì)的政治與思想史、東亞與世界史研究、中國研究文獻學(xué)與史料學(xué),著有《南明史:1644-1662》(The Southern Ming:1644-1662)等。
②見U. Libbrecht, “Prama=Pneuma=Ch'i” , 載W. L.Idema and E. Zürcher ed. Thought and Law in Qin and Han China: Studies Dedicated to Anthony Hulseervé on the Occasion of His Eightieth Birthday [Leiden: E. L. Brill, 1990]
③見《劉咸炘學(xué)術(shù)論集:哲學(xué)編(下)》 卷四下 “三進” ,黃曙輝編校,廣西師范大學(xué)出版社,2010 年版。