李 智

（中國藝術研究院 研究生院，北京 100029）

中華民族五千多年文明歷史所孕育出的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是中華民族的根和魂，堅持中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展（簡稱“雙創(chuàng)”），是黨推動我國社會主義文化建設的重要方針。2017年，中共中央辦公廳和國務院辦公廳印發(fā)的《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》中對文化“雙創(chuàng)”做出系統(tǒng)性闡釋：“堅持創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展。堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義，秉持客觀、科學、禮敬的態(tài)度，取其精華、去其糟粕，揚棄繼承、轉化創(chuàng)新，不復古泥古，不簡單否定，不斷賦予新的時代內(nèi)涵和現(xiàn)代表達形式，不斷補充、拓展、完善，使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)?！保?］黨的十九大報告旗幟鮮明地指出，發(fā)展中國特色社會主義文化，要堅持為人民服務、為社會主義服務，堅持百花齊放、百家爭鳴，堅持創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，不斷鑄就中華文化新輝煌［2］。

非物質文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，蘊含著極為豐富的文化價值，文化“雙創(chuàng)”方針為非物質文化遺產(chǎn)的保護、傳承和發(fā)展提供了重要的路徑指引。對非物質文化遺產(chǎn)進行創(chuàng)造性轉化，需要我們結合當今時代特點和要求，對當下仍存在借鑒意義的表現(xiàn)形式和文化內(nèi)涵進行改造，賦予它新的表現(xiàn)形式和時代內(nèi)涵，使其在當下依然能夠葆有生機；非物質文化遺產(chǎn)的創(chuàng)新性發(fā)展，需要我們跟隨時代的腳步，對其所蘊藏的文化內(nèi)涵進行豐富和完善，使其能夠發(fā)揮出當代價值。

一、非遺“雙創(chuàng)”的時代意義

文化“雙創(chuàng)”是推動新時代中國特色社會主義文化繁榮興盛的重要力量，也是帶動非物質文化遺產(chǎn)在新時代持續(xù)煥發(fā)活力的一劑良方。非遺“雙創(chuàng)”是一條揚棄繼承、轉化創(chuàng)新之路，這要求我們在不破壞非遺傳統(tǒng)文化基因的基礎上，不斷發(fā)掘并賦予其新的時代價值。非遺“雙創(chuàng)”既是繼承性和創(chuàng)造性的統(tǒng)一，又是新穎性和時代性的統(tǒng)一，既是基于正確認知和揚棄繼承基礎上的轉化，又是以守正創(chuàng)新和融入時代為目標的發(fā)展。這一切與非遺保護應遵循的真實性、整體性和傳承性原則并不矛盾，相反，對非遺的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，有助于非遺融入當代社會文化環(huán)境，對非遺的傳承和保護起到積極的促進作用。只有堅持文化“雙創(chuàng)”方針，才能使古老的非物質文化遺產(chǎn)與當代文化相適應，才能使其融入當今社會、融入新時代。摒棄傳統(tǒng)文化基因的轉化或是背離時代前進洪流的發(fā)展，都不能成為非遺“雙創(chuàng)”之路的正確選擇。

（一）“雙創(chuàng)”理念切合非遺概念

聯(lián)合國教科文組織制定的《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》對于非遺概念的表述中提到，非遺在與環(huán)境、自然和歷史的互動中世代相傳，并被不斷地再創(chuàng)造，人們在非遺傳承的過程中獲得認同感，非遺的傳承是對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。踐行“雙創(chuàng)”方針，與上述概念中所提到的“再創(chuàng)造”有異曲同工之意，非物質文化遺產(chǎn)的概念被賦予了創(chuàng)新與發(fā)展的鮮活基因。聯(lián)合國教科文組織依據(jù)《非物質文化遺產(chǎn)保護公約》制定的《保護非物質文化遺產(chǎn)的倫理原則》呼吁，要尊重非遺動態(tài)性和鮮活性的本質，再次明確了非遺的本質性特征。由此可見，非物質文化遺產(chǎn)是歷史傳統(tǒng)在今天生活中的現(xiàn)實再現(xiàn)，是動態(tài)而非靜止的，是鮮活而非陳腐的，“雙創(chuàng)”理念自始至終都流淌在非遺的血脈里。

（二）“雙創(chuàng)”理念指引非遺發(fā)展

根據(jù)聯(lián)合國教科文組織的定義，非遺是世代相傳的文化遺產(chǎn)，在傳承過程中通過與周圍環(huán)境、自然和歷史的互動而不斷地進行著自我革新，它是昔日光芒的現(xiàn)實再現(xiàn)，并在歷史的發(fā)展進程中不斷地被人們賦予著新的價值，唯有如此，才能對非遺進行科學有效地保護、傳承和發(fā)展。自從聯(lián)合國教科文組織在2001年公布了首批“人類口頭和非物質文化遺產(chǎn)”代表作以來，“非物質文化遺產(chǎn)”在我國逐漸被人們所熟知并重視，在短短數(shù)年時間里已成為熱門詞匯。早在2005年，國務院辦公廳印發(fā)的《關于加強我國非物質文化遺產(chǎn)保護工作的意見》中便科學合理地提出了“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的非遺工作方針。當前，我國由政府主導推動的非物質文化遺產(chǎn)保護工作已經(jīng)開展了20年，對于非物質文化遺產(chǎn)的保護已從最初的梳理、記錄階段，發(fā)展到確定傳承人進行傳承階段，再到如今在充分發(fā)掘非遺資源的基礎上，對其進行創(chuàng)新發(fā)展的新階段?！半p創(chuàng)”方針的提出，為新時代我國非遺的保護、傳承和發(fā)展工作提供了路徑指引。

（三）“雙創(chuàng)”理念飽含當代價值

堅持對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，是習近平新時代中國特色社會主義思想的重要內(nèi)容，是習近平總書記關于傳統(tǒng)文化的重要論述。作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，非遺“雙創(chuàng)”是推動我國社會主義文化持續(xù)繁榮發(fā)展的重要動力。習近平總書記指出，文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。堅持推動非遺“雙創(chuàng)”，能夠為繁榮中國特色社會主義文化貢獻更基本、更深沉、更持久的力量［3］8，在堅定文化自信中建設社會主義文化強國。

中國特色社會主義進入新時代，我國社會的主要矛盾已經(jīng)轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾［2］。新時代的發(fā)展議題不再唯經(jīng)濟增長、物質豐盈，人民日益增長的美好生活需要成為新的關注點。對非物質文化遺產(chǎn)進行創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，使其與當今的文化環(huán)境相融合，能夠為廣大人民群眾提供豐富的精神食糧，滿足人民對于美好生活的期待。站在新的歷史起點上，我國豐富的非物質文化遺產(chǎn)資源在“雙創(chuàng)”方針的引領下，定能夠肩負起時代賦予的文化使命，滿足人民日益增長的美好文化生活需要，鑄就中華民族文化新輝煌。

二、非遺“雙創(chuàng)”的基本路徑

隨著現(xiàn)代化的道路在腳下逐漸鋪開，昔日的非物質文化慢慢成為遺產(chǎn)［4］17。非遺“雙創(chuàng)”恰恰是非遺傳承的要義所在，非遺“雙創(chuàng)”任重而道遠，絕不是一朝一夕便可以完成的。根據(jù)時間的維度，可以歸納為正確認知、揚棄繼承、守正創(chuàng)新和時代融入四個階段。

（一）正確認知是前提

作為世界上歷史最為悠久、文化積淀最為厚重的國家之一，中國在五千年的文明發(fā)展中孕育了燦爛輝煌的中華文化。正確地認識非物質文化遺產(chǎn)，是對其進行創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展的前提，如果對“雙創(chuàng)”的主體對象等問題都沒有完整準確地把握，那這條“雙創(chuàng)”之路將無法走順、走通。在實踐中，要以客觀、科學的態(tài)度來認識非遺，根據(jù)其傳承和發(fā)展的歷史進程，把握非遺與時代之間的關系，深入發(fā)掘時代所賦予的精神內(nèi)涵。對非遺進行歷史的、科學的詮釋，是對其進行創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展的先決條件。《國家“十三五”文化發(fā)展改革規(guī)劃綱要》中提出的中國非物質文化遺產(chǎn)傳承人群研修研習培訓計劃，便是幫助非遺項目持有者、從業(yè)者等傳承人群正確認識非遺，進而提高專業(yè)技術能力和可持續(xù)發(fā)展能力，提升非遺保護傳承水平的一項基礎性、戰(zhàn)略性工程。通過這一國家層面的研修研習培訓計劃，有助于非遺傳承人打牢基礎、開闊眼界、增益學養(yǎng)，進一步增強文化自信，為非遺“雙創(chuàng)”提供可靠保障。

（二）揚棄繼承是指南

不同的時代孕育出不同的文化，作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，非物質文化遺產(chǎn)是人民群眾在長期實踐中發(fā)展出來的優(yōu)秀文化成果，是先人文明智慧的結晶，蘊含著中華民族特有的文化內(nèi)涵和精神價值。對非物質文化遺產(chǎn)進行創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，是揚棄繼承的過程，是去粗取精的過程。歷史的車輪從未停歇，非遺源于歷史，但不能停留于歷史，非遺傳承的形式也不應局限于一代代傳承人單純的復制，而應在實踐中適時、合理地發(fā)揮創(chuàng)造性，以使其適應當前的時代環(huán)境，進而幫助當代民眾接受非遺、保護非遺。今天的非遺是先人創(chuàng)造性的文化結晶，只有立足于當代，才能使非遺在傳承中歷久彌新，古為今用。2018年，教育部提出在全國普通高校開展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承基地建設，對包括非遺在內(nèi)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化堅持客觀科學禮敬的態(tài)度，揚棄繼承，是基地建設的主要原則之一［5］。傳承基地的建設有助于培養(yǎng)時代新人尊重文化發(fā)展規(guī)律的正確理念，對于非遺能夠有鑒別地加以對待，取其精華、去其糟粕，在揚棄繼承中充分發(fā)揮非遺所蘊含的時代精華，推動非遺創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展。

（三）守正創(chuàng)新是方式

創(chuàng)新是非遺“雙創(chuàng)”的特質。若一味地故步自封、拘泥傳統(tǒng)，非遺注定在小眾群體之中逐漸沒落；只有以新的方式煥發(fā)非遺新的活力，充分發(fā)揮非遺的當代價值，才能為中華文化的繁榮興盛持續(xù)貢獻力量。2017年，由文化和旅游部、工信部和財政部聯(lián)合印發(fā)的《中國傳統(tǒng)工藝振興計劃》提出，傳統(tǒng)工藝振興計劃的基本原則之一是激發(fā)創(chuàng)造活力，要對手工藝者的個性予以尊重和保護，深入發(fā)掘創(chuàng)造性手工的價值，激發(fā)廣大手工藝者因材施藝的靈感。作為非物質文化遺產(chǎn)的重要組成部分，振興傳統(tǒng)工藝，有助于傳承與發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，擴大非遺傳承人隊伍，激發(fā)創(chuàng)新潛力，推動非遺“雙創(chuàng)”。值得注意的是，非遺“雙創(chuàng)”中的創(chuàng)新，并非是一切形式上的隨意創(chuàng)新，而應以保留非遺自身所蘊含精神文化的內(nèi)核為前提，只有保護好它的根和魂，它才能枝繁葉茂、參天蔽日。脫離本質的“創(chuàng)新”，對非遺來講注定是一種破壞。

（四）時代融入是標準

非遺是歷史的產(chǎn)物，伴隨著時代的發(fā)展，人們的生產(chǎn)生活方式和審美眼光都在不斷地變化，非遺能否在時代的洪流中得以傳承，取決于人們能否不斷地將其帶入自身所處的時代之中。非遺的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，是使其跟上時代的發(fā)展步伐。對非遺的正確認知、揚棄繼承和守正創(chuàng)新，如果最終未能使其與當今時代相融，那之前的努力終將付諸東流。保護非遺最好的辦法之一是“使用”，讓非遺重返人們的生活，才會產(chǎn)生新的價值。非遺能否融入時代、順應發(fā)展，是衡量非遺“雙創(chuàng)”進程的重要準繩。中央電視臺推出的一檔以非遺等傳統(tǒng)文化項目為核心選題的大型文化傳承體驗類季播節(jié)目《非常傳奇》，為非遺融入當今時代提供成功的范例。節(jié)目通過嘉賓的現(xiàn)場解讀，使現(xiàn)代觀眾了解非遺知識，親近非遺文化，讓非遺在時代中流行，讓傳承在時代中延續(xù)。

三、非遺“雙創(chuàng)”的困境、對策

堅持對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，是新時代推進社會主義文化強國建設的重要內(nèi)容?！半p創(chuàng)”方針的提出，為非遺與當代文化相適應提供了路徑指引。只有堅持“雙創(chuàng)”，非遺才能更好地融入時代、融入當今社會，而不至于陷入故步自封、止步不前的境地?！半p創(chuàng)”方針自提出至今，非遺的保護、傳承和發(fā)展方式更加明確，開創(chuàng)了新時代非遺工作的新局面。然而，“雙創(chuàng)”方針的時代性以及非遺工作的長期性決定了非遺“雙創(chuàng)”之路并非一朝一夕便能夠走通，由于“雙創(chuàng)”方針提出的時間較短，相關理論闡釋有待進一步豐富，非遺的“雙創(chuàng)”進程將不可避免地陷入一系列認知與實踐上的困境。

在認知方面，某些人對于古老傳統(tǒng)的非遺能否在當代發(fā)揮價值依然存有顧慮。一些觀點認為，非遺作為時代的產(chǎn)物，只有存在于特定的歷史時期才能具有相應的價值和作用，脫離了既定的時代環(huán)境，非遺便只能存在于人們的記憶之中。有的人把非遺錯誤地理解為“文物”，而忽視了其活態(tài)性的本質特征；更有甚者把申遺錯誤地理解為搶注商標或者搶奪文化所有權。一部分人心中對于包括非遺在內(nèi)的傳統(tǒng)文化仍存在負面看法，對于非遺的認知較為片面，認為非遺是“守舊”與“落后”的代名詞。此外，隨著時代的發(fā)展和我國改革開放的不斷推進，西方文化不斷涌入國內(nèi)，一部分人產(chǎn)生崇洋媚外的心態(tài)。以上多種認知的產(chǎn)生是源于對我國非遺文化了解尚淺，對我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化理解不深，這對于非遺踐行“雙創(chuàng)”方針帶來了挑戰(zhàn)，增加了難度。

在實踐方面，一些實踐形式浮于表面或存在誤區(qū)，這樣一來看似做了工作，實則起不到任何推動作用，反而有礙于發(fā)展。當下，關于非遺“雙創(chuàng)”的實踐有些僅僅停留在改造陳舊表現(xiàn)形式的層面，并未能將新的時代內(nèi)涵賦予其中，這樣一來其影響力和感召力便無法在當今時代發(fā)揮出應有的作用。與此同時，我們應清晰地看到，如今的社會文化環(huán)境和民眾的生產(chǎn)生活方式都較以往發(fā)生了翻天覆地的變化，我國工業(yè)化和城鎮(zhèn)化進程仍在不斷加快，很多地區(qū)的村落漸漸消失，包括非遺傳承人在內(nèi)的大量農(nóng)村人口涌入城鎮(zhèn)，傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活方式正在快速地瓦解，非遺逐漸失去了其產(chǎn)生以及長久發(fā)展、傳承的棲息環(huán)境，一旦這種環(huán)境完全喪失，一些非遺項目的存續(xù)便成了問題，“雙創(chuàng)”方針將更加難以貫徹。

綜上，推動非遺“雙創(chuàng)”，首先要進一步加強基礎性工程建設。繼續(xù)認真開展非遺普查摸底工作，運用文字、影音等多種方式，對非遺進行真實、系統(tǒng)和全面地記錄，進一步建立完善檔案和數(shù)據(jù)庫。同時，做好基礎性宣傳工作，提高普通民眾對于非遺的了解程度，加深民眾對于非遺的認知，消除人們心中的非遺認知誤區(qū)，努力形成從認識到理解、從好奇到熱愛、從關注到保護的整體趨勢，堅定文化自信，為推動非遺“雙創(chuàng)”營造良好條件。另一方面，要從建章立制、總體規(guī)劃、設立機構、提供經(jīng)費、組織協(xié)調(diào)、表彰獎勵等方面，持續(xù)加強制度建設，全面推進非遺保護工作。組建高水平專家隊伍，豐富非遺“雙創(chuàng)”的理論內(nèi)容，深化理論內(nèi)涵，積極發(fā)揮非遺專家的理論引導與學術咨詢作用，建立非遺理論與實踐的雙向良性互動，為推動非遺“雙創(chuàng)”保駕護航。最后，我們要清楚地認識到，非遺的主體是人，傳承的載體也是人。這里的“人”，既包括非遺的傳承人，也包括廣大普通民眾。合理發(fā)揮人的創(chuàng)造性與主觀能動性，非遺“雙創(chuàng)”才能別開生面。離開了人，非遺的存續(xù)便無法保障，非遺“雙創(chuàng)”也將無從談起。因此，既要確保非遺傳承人的主體地位得到尊重，也要緊緊依靠廣大民眾的積極參與，調(diào)動全社會保護非遺的熱情。這既順應了聯(lián)合國教科文組織《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》的要求，也是我國開展非遺工作實踐的重要經(jīng)驗。