劉 璐

(河北師范大學(xué) 文學(xué)院，河北 石家莊 050024)

漢樂府俗樂歌辭塑造了眾多女性形象，如自信勇敢的劉蘭芝、美麗堅貞的羅敷和巾幗不讓須眉的花木蘭等。目前，學(xué)界對這些女性形象的研究多集中在歷史考證與女性主義等方面。該文結(jié)合漢代女性實際生存狀況及社會問題，從樂府表演和古代禮樂制度出發(fā)，通過分析漢樂府俗樂歌辭中的女性形象，進一步探究漢樂府俗樂歌辭在教化女性與傳達婚姻家庭價值觀方面的實際效用。

一、漢樂府俗樂歌辭中的女性形象

漢代宮廷音樂表演的歌辭主要收錄在郭茂倩的《樂府詩集》中。經(jīng)統(tǒng)計，《樂府詩集》共收錄漢樂府詩108首，其中70首為俗樂歌辭，占漢樂府詩的65%；俗樂歌辭中，相和歌辭共30首，約占俗樂歌辭的42%。由此可見，相和歌辭是漢代俗樂歌辭的主要內(nèi)容。王運熙曾指出：“漢代的民歌，相和歌辭中包含最多，其次是雜曲歌辭。”[1]而在相和歌辭中，以女性為主要表現(xiàn)對象的篇目共13篇，且大多展現(xiàn)女性的婚姻家庭生活。這些女性形象可分為以下兩類。

(一)正面女性形象

漢樂府俗樂歌辭中塑造了大量正面女性形象。首先，忠貞的妻子和慈愛的母親形象。她們或具有美好堅定的品格，或擁有出色的才藝和技能，并都能夠維護婚姻家庭的穩(wěn)定。例如，《陌上?！分袡C智忠貞的羅敷就是其中的典型之一。已為人妻的羅敷外出采桑遭遇好色使君調(diào)戲，她以幽默的語言譏諷使君，使其無地自容，也表達出自己對婚姻的忠誠：“秦氏有好女，自名為羅敷……使君謝羅敷，寧可共載不？羅敷前置辭，使君一何愚！使君自有婦，羅敷自有夫。東方千馀騎，夫婿居上頭……”[2]418再如《婦病行》：“婦病連年累歲，傳呼丈人前一言……屬累君兩三孤子，莫我兒饑且寒，有過慎莫笪笞，行當(dāng)折搖，思復(fù)念之?！盵2]578一位重病的母親在臨終前害怕自己的孩子遭到后人特別是繼母的虐待，故對丈夫千叮萬囑?？梢姡@是一位慈愛的母親，在臨終之際仍心心念念家中的孩子。其次，在婚姻中遭遇困苦與變故等不幸，但依舊對家庭不離不棄的女性形象。如《東門行》：“盎中無斗米儲，還視架上無懸衣。拔劍東門去，舍中兒母牽衣啼。他家但愿富貴，賤妾與君共哺糜……”[2]562，妻子面對家中極度的貧困，仍苦苦哀求丈夫不要出去搶劫，并表明愿與丈夫同甘共苦；《艷歌何嘗行四解》：“妻卒被病，行不能相隨……妾當(dāng)守空房，閉門下重關(guān)。若生當(dāng)相見，亡者會黃泉”[2]589，妻子借生病的雌白鵠之口道出對丈夫忠貞不渝的誓言。最后，理想妻子的形象。這些女子或具有出色的紡織技能，或具有藝術(shù)天分，或能夠周全待客，充分展現(xiàn)出溫柔敦厚與落落大方的品格。如《相逢行》：“大婦織綺羅，中婦織流黃。小婦無所為，挾瑟上高堂。丈人且安坐，調(diào)絲方未央?！盵2]518《隴西行》：“好婦出迎客，顏色正敷愉。伸腰再拜跪，問客平安不。請客北堂上，坐客氈氍毹……健婦持門戶，一勝一丈夫?！盵2]554

(二)反面女性形象

漢代俗樂歌辭中的反面女性形象較少，但極具代表性。她們或狐媚禍國，或被丈夫視為有“紅杏出墻”之嫌，或虐待家中后代，在歌辭中均受到批判。如《折楊柳行四解》中塑造了夏桀之妃妺喜的形象，“默默施行違，厥罰隨事來。末喜殺龍逄，桀放於鳴條”[2]559。詩歌借妺喜蠱惑桀殺掉忠臣龍逄最終導(dǎo)致夏朝覆滅的典故，嚴厲諷刺了后宮的干政行為?！镀G歌行》從丈夫的視角講述了家中妻子為外人縫補衣物的故事，“兄弟兩三人，流宕在他縣。故衣誰當(dāng)補，新衣誰當(dāng)綻？賴得賢主人，覽取為吾綻。夫婿從門來，斜柯西北眄。語卿且勿眄，水清石自見。石見何累累，遠行不如歸”[2]592，“眄”字已然顯示出丈夫?qū)ζ拮拥膽岩珊筒粷M?！秼D病行》中隱藏于歌辭背后的繼母令女主人公臨終前對子女的處境深深擔(dān)憂，“屬累君兩三孤子，莫我兒饑且寒，有過慎莫笪笞，行當(dāng)折搖，思復(fù)念之”[2]578?！豆聝盒小分袊绤柕纳┳觿t是導(dǎo)致孤兒艱難生活的原因之一，“兄嫂令我行賈……不敢自言苦。頭多蟣虱，面目多塵土。大兄言辦飯，大嫂言視馬……孤兒淚下如雨”[2]579。歌辭中的孤兒寄居在兄嫂家中，受到兄嫂的肆意虐待，平日里命他在外經(jīng)商，萬分辛苦，臘月回到家后又被派去做飯和照顧馬匹，簡直一刻都不能停歇。孤兒的生存狀態(tài)陷入如此困境，惡嫂難逃其咎。這些不光彩的女性形象同樣也存于漢樂府俗樂歌辭中，與正面女性形象形成鮮明對比，更顯現(xiàn)出后者的美好品質(zhì)和高尚人格。

二、漢代女性地位及其社會問題

漢代俗樂歌辭中女性形象的塑造并非偶然，其背后蘊含著深厚的歷史社會根源和現(xiàn)實用意，反映出當(dāng)時統(tǒng)治者以及社會對女性在婚姻家庭中的期望和要求。這種期望被以樂府詩歌的形式表現(xiàn)出來，與女性在漢代的社會地位和真實生存狀態(tài)等有密切的關(guān)系。

“漢代婦女的社會地位是比較高的。作為人口結(jié)構(gòu)重要組成部分的女子地位的演變，會在一定程度上影響整個社會面貌?！盵3]194然而，漢代女性地位和權(quán)力的變化也引發(fā)了一系列社會問題。一方面，女性私生活放縱的現(xiàn)象頻繁出現(xiàn)，如漢代貴族婦女在宮廷中的淫亂行為，男女相約私奔引發(fā)風(fēng)俗淫亂的情況，甚至出現(xiàn)眾女奔富的現(xiàn)象，如《史記·貨殖列傳》記載：“女子則鼓鳴瑟，跕屣，游媚富貴，入后宮，遍諸侯?！盵4]另一方面，由于擁有較多權(quán)力和自由的女性對婚姻具有一定的選擇權(quán)，漢代離婚再婚等現(xiàn)象較為常見，這導(dǎo)致家庭生活中出現(xiàn)后母與繼子女的矛盾沖突及相關(guān)社會問題。具體而言，妻子與丈夫離婚后，所生之子一般留在夫家[3]155，同父異母或同母異父現(xiàn)象的大量存在使子女之間也有了區(qū)別[3]162。繼母生下自己的子女后，可能出現(xiàn)財產(chǎn)繼承等一系列問題，這勢必加劇繼母與繼子女之間的矛盾。此外，漢代女性高度的權(quán)力和自由以及由此帶來的社會問題也引起了傳統(tǒng)男性統(tǒng)治者的不滿，這主要表現(xiàn)為他們對女性掌權(quán)的恐懼和敵視。為此，漢代統(tǒng)治者采取了以下措施：1.強調(diào)忠孝文化，要求家庭中的子女尊重并服從家中的男性家長，具體體現(xiàn)為“舉孝廉”的選官制度、厚葬之風(fēng)的盛行以及《孝經(jīng)》等著作的問世。2.大力宣傳推廣“男尊女卑”思想，規(guī)范與約束女子行為。如旨在規(guī)范女性行為的《女誡》就反復(fù)向女性傳達“卑弱”的處世觀，教導(dǎo)女性以退讓的方式侍奉夫家。但不論朝廷制度還是書籍引導(dǎo)，這些直接甚至帶有強制性的教化方式極易引起位高權(quán)重的女性的反對。因此，統(tǒng)治者更傾向于尋找隱蔽而柔和的解決方法，如利用文化和輿論去潛移默化地影響世風(fēng)。通過塑造正面榜樣進行激勵，對反面典型加以否定，使女性逐漸接受社會對她們的期望與定位，即應(yīng)自我約束。女性在婚姻家庭中堅守對丈夫和家庭的忠誠堅貞，并努力養(yǎng)育與善待家中后代?？梢灾v，漢代俗樂尤其是相和歌辭中對于女性正面形象的塑造和對負面形象的批判，正是當(dāng)時社會對女性家庭婚姻價值觀導(dǎo)向作用的重要體現(xiàn)。

統(tǒng)治者以樂府俗樂歌辭為價值導(dǎo)向的載體，通過對女性在婚姻家庭中形象的褒貶引導(dǎo)和規(guī)范女性在婚姻家庭中的價值觀。一方面，家庭是女性生活的中心，為人妻子和母親是女性的主要身份；另一方面，家庭作為社會的最小單位，其穩(wěn)定與和樂直接事關(guān)社會發(fā)展，“作為人生大事與五倫基本之婚姻，是家庭的基礎(chǔ)，而家庭是社會穩(wěn)定的基礎(chǔ)，所以這類有關(guān)社會道德教化問題的歌詩，實際上也是漢代禮樂教化思想的基本內(nèi)容和重要體現(xiàn)。今存兩漢樂府中《艷歌何嘗行》……等與愛情相關(guān)的作品，無不在某種程度上體現(xiàn)了漢代的婚姻倫理，與當(dāng)時的禮樂教化思想緊密相關(guān)”[5]。簡言之，這些俗樂歌辭的創(chuàng)作是漢代統(tǒng)治者基于漢代社會現(xiàn)實，為規(guī)范女性行為所采取的一種隱蔽與懷柔的手段，最終目的是維護以男性為正統(tǒng)的統(tǒng)治秩序。

三、漢樂府俗樂歌辭的教化性

漢樂府俗樂歌辭具有強大的教化作用，其上承先秦時期禮樂制度的核心，經(jīng)樂府表演活動呈現(xiàn)，最終達到“寓教于樂”的目的。漢代統(tǒng)治者對女性婚姻家庭的價值觀導(dǎo)向，正是通過俗樂歌辭的表演這一途徑實現(xiàn)的。

首先，漢代樂府俗樂表演上承先秦時期禮樂制度，其核心在于教化。古代統(tǒng)治者通過不同等級的禮儀和不同類型的音樂使欣賞者受到心靈上的震撼，進而達到思想上的升華，從而對他們的實際行為進行引導(dǎo)和規(guī)范。這在古代禮樂典籍中被反復(fù)闡述：

(大司樂)以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語；以樂舞教國子，舞云門……大武。以六律、六同、五聲、八音、六舞、大合樂。以致鬼、神、示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。乃分樂而序之，以祭、以享、以祀。[5]

樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺……是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其聲……禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。[6]

帝曰：“夔！命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲?！盵7]

這里的禮和樂均不僅僅是簡單的儀式表演，還反映了先秦時期的禮樂觀，其背后蘊含了濃厚的教化意味，即治樂的目的是治心，最終以化民。漢代樂府觀念緊承先秦。漢王朝建立后，“漢代統(tǒng)治者為了延續(xù)先秦的禮樂文明、維護自身的統(tǒng)治秩序與統(tǒng)治地位，亟須建立一套地位、功能均能與先秦之‘詩’相接近的樂歌體系……讓新聲俗樂得以名正言順地登上大雅之堂”[8]。可見，漢代俗樂表演的根本目的是對人的教化。因此，俗樂歌辭中所褒揚或批評的女性形象均包含了明顯的教化意圖，通過樹立正面榜樣進行激勵，對反面形象進行批判與諷刺。

其次，樂府俗樂表演在兩漢時期尤為興盛，使民歌正式成為配合俗樂演唱的歌辭。兩漢期間，權(quán)貴階層與民眾百姓均對俗樂表演投入了極大的熱情。如“漢之三主，內(nèi)置黃門工倡”[9]中，俗樂就是由黃門鼓吹樂人表演。君主對俗樂表演十分喜愛，甚至親自演奏，《漢書》曾記載漢元帝“多材藝，鼓琴瑟，吹洞簫，自度曲被歌聲”[10]209。不僅如此，貴族大戶舉行宴會時，也有“京師賓婚嘉會，皆作魁，酒酣之后，續(xù)以挽歌”[11]等俗樂的表演。由于俗樂在上層社會流行，配合俗樂的民歌就被樂府采擷傳習(xí)，又被文人與樂工修改潤色，進而獲得了寫錄與流傳的機會。由于要在宮廷等正式場合演奏，民間采集而來的歌辭在被文人樂工潤色改造的過程中，部分內(nèi)容勢必會被優(yōu)化，并根據(jù)需要增添利于教化的成分。改造后的歌辭在為主賓娛樂助興的同時，也可以隱蔽地完成其教化任務(wù)。作為一種使觀眾心神愉悅的審美活動，樂府表演也常被作為價值傳播與觀念引導(dǎo)的重要方式。因此，漢俗樂歌辭中塑造的女性形象便成為表演中的主要成分，其中妻子對婚姻的忠誠堅貞以及母親對子女的撫育照料等價值觀很可能就是在歌辭創(chuàng)作過程中按照統(tǒng)治階級意圖被刻意強調(diào)的部分。

最后，樂府詩的特殊性也決定了其有獨特的教化意義，并與表演形式完美融合，真正達到了禮樂制度“寓教于樂”的目的。一方面，樂府成為詩之一體后，其作為宮廷樂章的含義仍被保留下來。宋代以前凡稱樂府者，一定與朝廷音樂機構(gòu)有關(guān)：或是朝廷音樂機構(gòu)曾經(jīng)表演的歌辭，或是朝廷音樂機構(gòu)正在表演的歌辭，或是希望成為朝廷音樂機構(gòu)表演的歌辭[12]，其創(chuàng)作主體多數(shù)是宮廷詩人、王公近臣或樂工，樂府詩中的政治含義不言而喻。另外，部分樂府詩是通過“采詩”被從民間帶到宮廷，如《漢書·藝文志》“自孝武立樂府而采歌謠……亦可以觀風(fēng)俗，知薄厚云”[10]138，這些歌辭能夠較為生動鮮活地反映不同地域的社會百態(tài)，真實再現(xiàn)了眾多典型的社會事件以及女性當(dāng)時的處境。另一方面，樂府詩的教化性與其表演功能完美融合，“通過音樂、表演符號、演奏、服務(wù)于歌場演唱等方式”[13]，將歌辭中暗含的教化意義演繹出來，這無疑是一種隱蔽而柔和的潛移默化的教導(dǎo)。漢代俗樂歌辭以婚姻家庭中女性為主要表現(xiàn)對象，這些女性形象承載了統(tǒng)治者與社會民眾對女性在婚姻家庭中作為妻子與母親的某種期待。

總之，無論是漢代對先秦禮樂制度核心的繼承、兩漢時期興盛的俗樂表演狀況還是樂府詩本身的特殊性質(zhì)，均體現(xiàn)出漢代俗樂歌辭的政治意義和教化功能。具體到對女性形象的塑造而言，這種教化功能便體現(xiàn)為對其婚姻家庭價值觀的導(dǎo)向作用。

綜上所述，漢樂府俗樂歌辭中塑造的女性形象絕大部分圍繞其婚姻家庭活動展開，統(tǒng)治者通過樂府表演對其進行好惡評價，進而實現(xiàn)對當(dāng)時女性在婚姻家庭方面的價值觀引導(dǎo)。統(tǒng)治者通過俗樂表演的形式，使女性觀眾在欣賞表演時潛移默化地接受了歌辭中的價值意蘊，最終轉(zhuǎn)化為日?；橐錾钪械膶嶋H行動，努力成為婚姻家庭中忠貞的妻子與慈愛的母親。