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性別、國族與疾病污名
——以“麻風(fēng)女”邱麗玉形象的嬗變?yōu)橹行?/h1>
2021-01-12 10:15
華中學(xué)術(shù) 2021年2期
關(guān)鍵詞:國族麻風(fēng)麻風(fēng)病

游 瀾

(福建師范大學(xué)文學(xué)院,福建福州,350007)

閩粵地域的“過癩”風(fēng)俗最早見載于南宋文人筆記中。自此,麻風(fēng)病與女性之間就建立起了持久的污名隱喻關(guān)系。清代中葉,不斷傳播與衍變的“過癩”敘事在名教話語的改造下開始轉(zhuǎn)變?yōu)楦挥诘赖抡f教意味的“麻風(fēng)貞女”敘事譜系。其中,最具影響力的文本當(dāng)屬清末宣鼎的筆記小說《麻瘋女邱麗玉》(1877年)[1]。在這則“麻風(fēng)女”以貞潔品行凈化“不潔”病體的道德寓言中,主人公邱麗玉因其形象中的戲劇性元素——女性德性與疾病之間充滿張力的隱喻關(guān)系,而受到現(xiàn)代知識(shí)分子的青睞與重塑。從種族敘事、啟蒙敘事到抗戰(zhàn)敘事,“麻風(fēng)女”邱麗玉的病體或許為性別與國族的現(xiàn)代性話語所“凈化”,但縈繞其上的疾病污名卻日益深重。疾病污名透過隱喻在文化中不斷流通與擴(kuò)散,給現(xiàn)實(shí)中的病患造成沉重的道德負(fù)擔(dān)。因此,將疾病“從意義、從隱喻中剝離出來,似乎特別具有解放作用,甚至是撫慰作用。不過,要擺脫這些隱喻,不能僅靠回避它們。它們必須被揭露、批判、細(xì)究和窮盡”[2]。

目前有關(guān)“麻風(fēng)女”形象與疾病污名的問題在學(xué)界還少有人論及。梁其姿先生的論著《麻風(fēng):一種疾病的醫(yī)療社會(huì)史》曾對“麻風(fēng)女”疾病污名的社會(huì)史成因做了梳理,其中也提到邱麗玉形象的現(xiàn)代闡釋[3],但其研究的重心并不在此,而在于從社會(huì)史的角度索解麻風(fēng)醫(yī)療觀念的演變。本文將以《麻瘋女邱麗玉》中的主人公邱麗玉為原型,考察“麻風(fēng)女”形象在現(xiàn)代文學(xué)中的嬗變,還原其疾病污名的生成語境,反思其形象背后性別與國族的話語權(quán)力關(guān)系。

一、緣起:名教敘事中的“麻風(fēng)女”邱麗玉形象及其疾病污名溯源

最早的“麻風(fēng)女”形象出自南宋文人周密的《癸辛雜識(shí)·過癩》:來自南宋文化中心的杭州人嵇供申在閩地與一冶艷女子發(fā)生關(guān)系后死于麻風(fēng)[4]。這則軼事涉及了閩粵地域的“過癩”風(fēng)俗?!斑^癩”,又稱“過瘋”或“賣瘋”,即處于麻風(fēng)潛伏期的女性通過性關(guān)系將“瘋毒”“過”給男性,以此醫(yī)治自身疾病的迷信行為。明清文人的風(fēng)土筆記中對此亦多有記載,明末文人王臨亨在《粵劍編》中指出:“粵之患瘋者,男子什七八,女子什二三”[5],而造成麻風(fēng)病患男多女少的原因就在于“過瘋”習(xí)俗的流行;清初學(xué)者屈大均所撰《廣東新語》中亦記載了粵中當(dāng)壚女的“賣瘋”習(xí)俗,稱“凡男瘋不能賣于女。女瘋則可賣于男。一賣而瘋蟲即去。女復(fù)無疾”[6]。

這類“過癩”軼事都強(qiáng)調(diào)了男子本無疾,或男子不傳疾,是身體“不潔”的女性將麻風(fēng)“過”給了男性,因此造成麻風(fēng)患者男多女少的局面。事實(shí)上,麻風(fēng)在世界范圍內(nèi)皆存在男多女少的情況,卻未必處處皆有“過癩”之俗。麻風(fēng)病患的性別比例差異實(shí)與“過癩”習(xí)俗無關(guān)[7],但“男權(quán)制的宗教和道德往往將女性和性連在一起,仿佛它強(qiáng)加在性上的污名和恥辱全是女人單方面的過錯(cuò)。因而,被視為骯臟、有罪和使人衰弱的性只與女人有關(guān)”[8]。在明清文人的風(fēng)土筆記中,麻風(fēng)病的傳播被單方面地歸咎于女體的“不潔”。“麻風(fēng)女”“紅顏禍水”式的性別污名也因此被建構(gòu)起來。

相比于“麻風(fēng)女”病體的“不潔”所引發(fā)的恐慌,在明清文人眼中,“過癩”習(xí)俗更使人焦慮之處在于其性道德方面的“不潔”。在明代的醫(yī)書中,這種焦慮甚至演化成一種對地域的本質(zhì)主義偏見:“癩疾始于閩間,故閩人有‘過癩’之術(shù),乃島夷海蠻惡疾也。中土人過之難愈?!盵9]“中國自古多麻風(fēng)盛行之地,……黃河以南,麻風(fēng)疫情都頗為普遍”[10],但在明清時(shí)期,麻風(fēng)卻逐漸被描述為一種起源于南方半開化地域的風(fēng)土病,隨著閩粵地域的深度開發(fā)而傳入中原。麻風(fēng)的地域污名自此而生。

麻風(fēng)病、“不潔”的女體、半開化地域失序的性風(fēng)俗,多種“危險(xiǎn)”因素的疊加,使得原初的“麻風(fēng)女”形象成了亟待儒家文人“規(guī)訓(xùn)”與“拯救”的對象。這些敘事因素在明末開始的“勸善運(yùn)動(dòng)”[11],以及明清兩代貞節(jié)觀念宗教化[12]的影響下,于清代中葉逐漸形成了充滿道德隱喻意味的“麻風(fēng)貞女”敘事譜系[13]。故事的情節(jié)大同小異:來自南方半開化地域的“麻風(fēng)貞女”不愿“過癩”于中原男子,病發(fā)后,在偶然間飲下“蛇酒”而得痊愈。此類“麻風(fēng)貞女”敘事充分顯示了名教“福德果報(bào)”[14]的倫理觀念——貞潔的道德力量能夠使人獲得上天福蔭,凈化“不潔”的病體。

清末文人宣鼎的筆記小說《麻瘋女邱麗玉》是“麻風(fēng)貞女”敘事譜系中最具影響力的篇目。宣鼎的原作敘寫了這樣一則故事:淮南書生陳綺入粵尋舅,至則資耗而舅死久矣。陳綺欲扶柩返鄉(xiāng),苦無旅費(fèi)。舅生前友與當(dāng)?shù)厍裥崭皇液现\,誘綺入贅,贈(zèng)以旅資,表面慷慨,實(shí)為邱家千金謀“過癩”之替。邱家千金麗玉不忍加害,自述身世,替綺遮掩。三日后,陳綺得資返鄉(xiāng)。月余,麗玉病發(fā),被遣麻風(fēng)局,后受到陳綺舅舅亡魂的導(dǎo)引,一路行乞至淮南,得到陳綺家人的庇護(hù)。陳綺為照料妻子,放棄科舉。麗玉不愿阻其上進(jìn),偶見巨蛇墜斃酒缸中,欲飲毒酒自盡,不想飲后癩瘡盡脫,恢復(fù)美貌。同年,陳綺高中,任兩粵制軍,麗玉亦得封一品命婦。夫婦重返粵中,與邱翁一家團(tuán)聚。此后,陳綺又設(shè)藥局,制蛇酒,廣濟(jì)粵之麻風(fēng)患者[15]。

這則筆記小說塑造了一個(gè)出身南方邊地卻不染淫風(fēng),身患污穢惡疾仍以死保貞的“麻風(fēng)女”形象。在儒家文人眼中,“她”的福報(bào)故事是彰顯名教倫理合法性與勸化浮薄世風(fēng)的絕佳題材。依照名教的勸善敘事邏輯,疾病不僅代表身體的殘損,更象征了道德考驗(yàn)與轉(zhuǎn)禍為福的契機(jī),而“脫癩”完婚、封妻蔭子的大團(tuán)圓結(jié)局則寓意上天對“麻風(fēng)女”邱麗玉“不潔”病體的凈化與貞潔品行的褒獎(jiǎng)。

從風(fēng)土軼事到筆記小說,“麻風(fēng)女”從“紅顏禍水”一變而為“貞潔烈女”。在名教的勸善敘事中,污名不僅沒有被祛除,反而被極盡利用,成為改編的基礎(chǔ)。“麻風(fēng)女”題材之所以受到清代文人的關(guān)注,不僅因?yàn)槁轱L(fēng)病癥的恐怖足以對欲望放縱者提起警示,更是因?yàn)殚}粵地域特殊的“過癩”風(fēng)俗引發(fā)的道德焦慮需要通過敘事儀式進(jìn)行凈化與平息。在名教話語的持續(xù)塑造下,明清風(fēng)土筆記中那個(gè)美麗而危險(xiǎn)的“麻風(fēng)女”形象逐漸淡出,而另一種以邱麗玉為典型的、“貞潔烈女”式的“麻風(fēng)女”形象,帶著性別、地域與疾病污名進(jìn)入現(xiàn)代文學(xué)書寫的歷史,成為現(xiàn)代知識(shí)分子進(jìn)行女性解放與國族革命合法性敘事的靈感源泉。

二、種族敘事中的“麻風(fēng)女”邱麗玉形象及其疾病污名

鴉片戰(zhàn)爭以來,隨著殖民擴(kuò)張的步伐在亞洲大陸的深入,在西方消失近兩個(gè)世紀(jì)的麻風(fēng)病重新進(jìn)入歐洲殖民者的視野[16]。受到十九世紀(jì)末歐洲盛行的“種族退化論”[17]的影響,西方傳教士醫(yī)家開始將麻風(fēng)誤認(rèn)作一種與氣候環(huán)境、種族體質(zhì)有關(guān)的遺傳?。骸奥轱L(fēng)與麻風(fēng)病人代表和體現(xiàn)了種族退化……某些種族特別易得麻風(fēng)病,尤其是炎熱國度膚色較深的劣等人種。”[18]這種醫(yī)學(xué)觀念在異族與本族、野蠻與文明、他者與我者之間劃定了清晰的等級(jí)界限,其話語邏輯與明清時(shí)期的麻風(fēng)病“風(fēng)土說”何其一致。只不過在殖民語境中,整個(gè)中國已淪為西方人眼中“半開化的南方”,麻風(fēng)病亦成了“弱國劣種”的象征。1873年,隨著麻風(fēng)桿菌的發(fā)現(xiàn),“遺傳說”漸次讓位于“傳染說”——麻風(fēng)成為任何種族都可能傳播和罹患的疾病。1889年,達(dá)米安神父在夏威夷照顧麻風(fēng)病人而染病逝世的事件讓西方世界對麻風(fēng)的傳染性更加確信。鑒于夏威夷當(dāng)?shù)卮嬖诖罅款净悸轱L(fēng)的中國勞工,國際社會(huì)開始對華人移民產(chǎn)生歇斯底里的麻風(fēng)恐懼,排華主義也因此甚囂塵上[19]。麻風(fēng),成了中國現(xiàn)代民族主義知識(shí)分子迫切需要祛除的種族污名。

與此同時(shí),女性解放作為救國強(qiáng)種的重要手段也開始進(jìn)入現(xiàn)代知識(shí)分子的視野。斯賓塞的《女權(quán)篇》在中國的出版與傳播,使得“欲知一國人民之文明程度如何,必以其國待遇女人之情形如何為斷”[20]的觀念深入人心。當(dāng)男性知識(shí)精英用受過西方現(xiàn)代文明啟蒙的目光,反觀自己的二萬萬女性同胞時(shí),名教傳統(tǒng)中用以彰顯婦德的某些慣習(xí),也就成了野蠻落后的象征與國家貧弱的根由:女子纏足之習(xí)必予以廢除,是因?yàn)椤皬?qiáng)男之頭,不如弱女之足。遂留此謬種,孽乳流衍……外遺異族之笑……陰貽種族之傷”[21];倡導(dǎo)女學(xué)的原因則在于“天下積弱之本,則必自婦人不學(xué)始……女學(xué)衰,母教失,無業(yè)眾,智民少”[22]。上述言論從改良種族的角度強(qiáng)調(diào)了女性在國族革命中的重要性,但同時(shí)也將國族衰弱的原因歸咎于女性。如此說,并不是要否認(rèn)男性知識(shí)精英在現(xiàn)代女性解放運(yùn)動(dòng)中的客觀功績,而是為了指出囿于國族與男性本位的女權(quán)理論所具有的歷史局限性。

和麻風(fēng)病患一樣,女性承擔(dān)著有關(guān)衰弱、腐敗、落后等陰性特質(zhì)的文化想象,而結(jié)合了二者身份的“麻風(fēng)女”形象更是深深烙印下種族之恥的疾病污名。她的身體成了“國體”的隱喻,用來象征國力衰微的中國在面對西方列強(qiáng)時(shí)的弱勢狀態(tài):“若罹癩病之老女,而與獷悍無前之壯夫相斗,亦無怪其敗矣?!盵23]“麻風(fēng)女”形象因?yàn)榕c種族“疾病”的隱喻性聯(lián)結(jié),而受到現(xiàn)代知識(shí)分子的關(guān)注。名教敘事中“麻風(fēng)女”邱麗玉以貞潔品行凈化“不潔”病體的道德奇跡,更賦予了現(xiàn)代知識(shí)分子重塑理想女性形象與疏解種族焦慮的想象空間。

陳天尺的戲曲劇本《病玉緣傳奇》(1917年)[24]就是在宣鼎的《麻瘋女邱麗玉》的基礎(chǔ)上進(jìn)行的改編:它在結(jié)尾處增加了邱麗玉與其侍女嫣紅參與“粵西麻風(fēng)新政”的情節(jié),并在塑造“麻風(fēng)女”形象時(shí)大膽加入了晚清民初的女權(quán)思想。在宣鼎原作中,邱麗玉進(jìn)入麻風(fēng)局,象征著個(gè)體因“不潔”的疾病被驅(qū)逐出由父主導(dǎo)的家庭關(guān)系,而她從粵西向淮南的遷徙,則象征著品行貞潔的女性被重新納入了由夫主導(dǎo)的家庭秩序中。換言之,原作中“麻風(fēng)女”的活動(dòng)范圍始終圍繞著家庭。然而,在陳天尺的劇本中,當(dāng)邱麗玉以兩粵制軍夫人的身份回到粵西時(shí),她的活動(dòng)范圍開始從家庭空間進(jìn)入到公共領(lǐng)域。她與陳綺一道在粵西進(jìn)行的諸如撤除麻風(fēng)局、建立麻風(fēng)醫(yī)院、設(shè)立藥廠等一系列公共事務(wù),使其形象的核心價(jià)值從名教倫理維度轉(zhuǎn)換到了“掃乾坤再休容毒種遺”[25]的改良種族的使命上。于是,邱麗玉在傳統(tǒng)“麻風(fēng)女”的形象上,更增添了國民之母的意味:一雙天足是邱麗玉作為文明女性的標(biāo)志,也反映出救國強(qiáng)種的種族敘事對女性身體的改造;協(xié)助陳綺核定公門案牘、直接參與粵西麻風(fēng)病患的救助事務(wù),則體現(xiàn)了傳統(tǒng)婦德由家庭向國族的延伸。

鼓勵(lì)女性參與國族的公共事務(wù),確實(shí)“在一定程度上對傳統(tǒng)的性別分工這一造成男女不平等的社會(huì)結(jié)構(gòu)性因素有所觸動(dòng)”,但究其根本,“近代民族主義語境中的婦女解放話語實(shí)際上是一種現(xiàn)代民族國家目的論背景下的‘新婦德’”[26],其中雜糅了傳統(tǒng)儒家婦德的歷史性影響與現(xiàn)代國族主義對女性人力資源的重整。《病玉緣傳奇》中的邱麗玉形象之所以體現(xiàn)了晚清民初男性知識(shí)精英的女性理想,不僅因?yàn)樗诤狭诵屡f婦德,更因?yàn)樗婢吲耘c麻風(fēng)病患的雙重身份——當(dāng)痊愈的“麻風(fēng)女”站在其夫身側(cè),以國民之母的姿態(tài)進(jìn)入公共領(lǐng)域,輔助其夫肅清“麻風(fēng)毒種”時(shí),橫亙在國族革命中的兩大問題——女性與麻風(fēng)就同時(shí)得到了象征性的解決。

“麻風(fēng)女”的救贖象征了種族污名的凈化,同時(shí)也印證了現(xiàn)代性話語的合法性。在《病玉緣傳奇》的最末出《醫(yī)瘋》中,不愿“過癩”于人的侍女嫣紅,得益于陳綺的“麻風(fēng)新政”,不僅病體得以康復(fù),還成了頗具烏托邦氣息的麻風(fēng)醫(yī)院的女院主——典型的現(xiàn)代女國民形象。曾經(jīng)受困于前現(xiàn)代麻風(fēng)局的嫣紅,是“麻風(fēng)新政”的最佳代言人。通過“受害者”嫣紅的現(xiàn)身說法,舊時(shí)殘忍腐敗的麻風(fēng)局與當(dāng)下明凈整潔、現(xiàn)代設(shè)施齊備的麻風(fēng)醫(yī)院形成了鮮明對比,而大批麻風(fēng)病人的痊愈出院,更是以其“被拯救的病體”象征了現(xiàn)代制度的優(yōu)越性與種族污名的祛除。

值得注意的是,在《病玉緣傳奇》中,現(xiàn)代制度的甘露并不惠及所有麻風(fēng)病人,貞潔與否成為“麻風(fēng)女”能否獲得救贖的前提。原作中對陳綺曾有一飯之恩的智圓尼姑,被陳天尺塑造成了不守清規(guī)以致染病的“麻風(fēng)女”形象。因?yàn)樗幨療o效,她最終逃出了麻風(fēng)醫(yī)院,給邱、陳二人改良種族的功業(yè)造成潛在威脅。智圓尼姑“紅顏禍水”式的“麻風(fēng)女”形象與邱麗玉、嫣紅“貞潔烈女”式的“麻風(fēng)女”形象構(gòu)成了一組鏡像對照,從中折射出晚清民初男性知識(shí)分子新舊雜糅的婦德觀念,以及區(qū)分主體與“他者”陣營的標(biāo)準(zhǔn):是否符合傳統(tǒng)婦德與救國保種的國族革命需求,是“麻風(fēng)女”能否獲得現(xiàn)代文明改造與救贖的依據(jù)。據(jù)此,作為國民之母與女國民的“麻風(fēng)貞女”形象得以被納入現(xiàn)代國族革命的主體陣營,而不守貞節(jié)的方外之人則成了無法為現(xiàn)代國族話語體系所整合的“他者”,繼續(xù)承擔(dān)著麻風(fēng)的多重疾病污名。

“人人皆愈,只有他一個(gè)子不愈……慢說良藥無靈,須知道天眼昭昭鑒在冥……咱們小姐誓愿掃蕩毒氛……倘被這個(gè)萬惡禿婆,傳演出去,不是功敗垂成么?……算將來女愛男貪,永古無干凈,怪不得天缺西南地不平?!盵27]嫣紅對智圓尼姑的評說,再次將麻風(fēng)病、女性、不道德的性行為以及半開化的地域聯(lián)系起來,其中還包含著祛除種族污名的迫切使命感。這種對“麻風(fēng)女”性別、地域、種族多重疾病污名的文學(xué)化表述,反映出晚清民初知識(shí)分子囿于時(shí)代語境的倫理局限:在《病玉緣傳奇》中,“過癩”風(fēng)俗雖受批判,但其真實(shí)性卻從未被質(zhì)疑,作者對麻風(fēng)傳染的原理也仍作道德隱喻式的解釋;并且,就在男女平權(quán)的口號(hào)已喧于眾口之時(shí),名教貞節(jié)觀依然是劇中女性德行的重要評價(jià)標(biāo)準(zhǔn),而男主角陳綺卻仍享受著所謂的齊人之福。

從以上分析中均可看出晚清民初女權(quán)運(yùn)動(dòng)的偏狹:它是由男性知識(shí)精英主導(dǎo)的、由現(xiàn)代國族革命的合法性賦權(quán)的女性解放運(yùn)動(dòng),卻“仍為便于男子之女權(quán)而已,未必其為女子設(shè)身也”[28]。

三、啟蒙與抗戰(zhàn)敘事中的“麻風(fēng)女”邱麗玉形象及其疾病污名

在抗日救亡意識(shí)形態(tài)的感召下,1930—1940年代的文學(xué)作品中出現(xiàn)了眾多的“貞女”形象,如《屈原》中舍身救主的嬋娟[29]、《棠棣之花》中殉情而死的春姑[30]、《碧血花》中兵敗自盡的葛嫩娘[31]等。這類“貞女”形象往往被賦予新女性的反抗精神,又如舊式女子那般甘愿為所鐘情的男性/國族犧牲生命。淪陷區(qū)導(dǎo)演馬徐維邦的電影劇本《瘋女奇緣》(1939年)[32]中的主人公“麻風(fēng)女”邱麗玉也屬此類。

《瘋女奇緣》在宣鼎《麻瘋女邱麗玉》的基礎(chǔ)上進(jìn)行了改編:它將原作中闔家團(tuán)圓的名教理想結(jié)局改為男女主人公戀情的達(dá)成;增加了大量麻風(fēng)病人的群像戲;賦予了邱麗玉新女性的現(xiàn)代質(zhì)素與抗日救亡的時(shí)代特征,讓女性解放的啟蒙敘事與國族救亡的抗戰(zhàn)敘事匯集于“麻風(fēng)女”的“貞節(jié)”問題上,使其成為折射“女體-病體-國體”“貞操-人格-國格”隱喻關(guān)系的重要象征符碼。

在《瘋女奇緣》中,名教倫理中的夫妻恩情不再是聯(lián)結(jié)邱陳關(guān)系的情感依據(jù),基于兩性平等觀念之上的“愛情”才是二人的情感基礎(chǔ)。當(dāng)邱麗玉與陳綺話別時(shí),她說道:“我們倆雖然相處這樣短的一點(diǎn)時(shí)間,可是我們倆的情分……我愛你,……我愛你呀!叫我怎么能夠離開你呢?!盵33]陳綺也曾如此表白:“我跟邱小姐有這樣一番經(jīng)過,所以我們的情分是永不能消滅的,倘使她有什么不測的話,那我也就一輩子不愿意再娶啦。”[34]馬徐維邦對邱陳之間忠貞愛情的描寫,反映了“五四”以來新式貞操觀的影響。

1920—1930年代,針對女性解放、自由戀愛、貞操觀念等問題,魯迅、胡適、章錫琛等新文化運(yùn)動(dòng)健將們先后在《新青年》《婦女雜志》《新女性》上發(fā)表了多篇討論文章,使得知識(shí)界在批判傳統(tǒng)貞操觀、推崇新式“戀愛貞操觀”方面逐漸形成某種共識(shí):新式貞操觀不再以男權(quán)為本位對女性施行單方面的道德規(guī)約,而是以個(gè)體情感為本位,由男女雙方共同遵守;道德的潔凈不再與人身歸屬、倫理綱常、血緣宗族有關(guān),而是關(guān)乎個(gè)體對情感的忠實(shí)程度——貞操是“戀愛中的誠意,除卻戀愛,更沒有獨(dú)立的貞操可以存在的”[35]。在《瘋女奇緣》中,邱麗玉對陳綺的忠貞不再僅僅出于對名教倫理的刻板遵從,更是個(gè)人情感臻于極致的自發(fā)表現(xiàn);陳綺對邱麗玉的衷情,也超越了傳宗接代的家族責(zé)任,表現(xiàn)出比原作更為鮮明的個(gè)人化特質(zhì)。由此可見,性別平等、自由戀愛、個(gè)性解放的啟蒙觀念經(jīng)過新文化運(yùn)動(dòng)的傳播,在1930年代的語境中已然成為某種不證自明的話語,其影響不僅體現(xiàn)在《瘋女奇緣》中邱陳的戀愛關(guān)系上,也反映在他們與封建家長的代際沖突上。

與原作相比,馬徐維邦花費(fèi)了較多筆墨描摹陳綺少年失恃、后母不慈、父子疏離的家庭悲劇,以之作為陳綺出走家庭的緣由。同時(shí),馬徐維邦還重塑了邱氏夫婦的形象,將原作中一心為女又迷信“過癩”的愚昧雙親,刻畫為門戶觀念十足、虛榮貪財(cái)?shù)男∪?,以此凸顯封建家長制的殘忍性。當(dāng)邱麗玉違逆“過癩”再嫁的父母之命,不得已被遣麻風(fēng)局時(shí),原作中邱氏夫婦充滿痛惜與不舍的親子之情在電影劇本中蕩然無存,僅遺“翁憤怒達(dá)于極點(diǎn),猛撲上前,……拳足相加,母亦恨極,覓得雞毛帚向女猛擊”[36]的惱怒與兇狠。邱氏夫婦形象的妖魔化,使“麻風(fēng)女”形象更增添了一重“逆女”身份。代際沖突正是“五四”啟蒙敘事反抗名教倫理的重要表征,基于此,《瘋女奇緣》的結(jié)尾也就不再可能出現(xiàn)翁婿和好、父女重聚的名教理想結(jié)局,而是以“女已容光煥發(fā),美艷絕倫,時(shí)與生偎依于大樹下,兩情繾綣”[37]的畫面象征男女主人公自由戀愛的圓滿達(dá)成。

出走的“逆女”不再回到“父之家”,而是成為“逆子”的情感同盟,這正是現(xiàn)代啟蒙知識(shí)分子期待與召喚的理想女性形象?!动偱婢墶分械那覃愑翊_實(shí)具備新女性的某些現(xiàn)代特征,例如,對“父之家”的叛離、對自由戀愛的追求、對命運(yùn)的自覺反抗等,然而這樣的新女性雖然沖破了“從父”的名教倫理秩序,卻無法脫離“從夫”的傳統(tǒng)婦德規(guī)訓(xùn)。離開“父之家”與麻風(fēng)局的邱麗玉,盡管擺脫了封建家長制的人身束縛,卻只能以尋求庇護(hù)的弱者姿態(tài)進(jìn)入“子之家”,并在成為丈夫事業(yè)的阻礙時(shí),毫不猶豫地犧牲掉自己。并且,就在傳達(dá)“五四”的反名教宗旨時(shí),《瘋女奇緣》中邱麗玉的言行依然受到傳統(tǒng)貞操觀的影響,其情節(jié)也未超脫名教“福德果報(bào)”的倫理邏輯。新文化運(yùn)動(dòng)賦予了女性自主意識(shí),卻無法填補(bǔ)其主體內(nèi)涵的缺失。披上新女性外衣的“麻風(fēng)女”邱麗玉仍是那個(gè)為男性知識(shí)分子的公共話語訴求所任意形塑的“他者”,無論這些話語之間是否矛盾齟齬。

《瘋女奇緣》中新舊雜糅的理想女性形象看似分裂,卻統(tǒng)合于更高層級(jí)的國族話語——面對外族的強(qiáng)勢入侵,女性解放的啟蒙敘事勢必讓位于國族革命的抗戰(zhàn)敘事,更何況“角逐列國是務(wù),其首在立人”[38]的五四啟蒙運(yùn)動(dòng)本就包含著“救亡”的思想底色。誠如詹明信所言:“那些看起來似乎是關(guān)于個(gè)體和力比多沖動(dòng)的第三世界文本,總是以民族寓言的形式反映一種政治:個(gè)體命運(yùn)的故事其實(shí)是關(guān)于第三世界大眾文化與社會(huì)的危局寓言?!盵39]表面看來,《瘋女奇緣》是一則“麻風(fēng)女”的個(gè)人愛情歷險(xiǎn)記,實(shí)際上卻隱幽地傳達(dá)出抗日救亡的社會(huì)主題。

在1930—1940年代的淪陷區(qū),中國電影人無法直接高呼抗戰(zhàn)救亡的時(shí)代強(qiáng)音,“但他們卻將一種絕望和屈辱感曲折地表現(xiàn)在乍看起來與此毫無關(guān)系的情節(jié)劇和偵探電影中。于是,這些影片就成了恐怖而充滿痛切感的藝術(shù)作品”[40]。在《瘋女奇緣》中,馬徐維邦加入了大量對麻風(fēng)病人的猙獰病容的描寫,及其被追捕、鞭打與活埋的群像戲。這些被侮辱與被損害的病體不僅影射了淪陷區(qū)恐怖、壓抑的集體情緒,也象征了受摧殘的“大眾之軀”,而邱麗玉在通往麻風(fēng)局途中所唱的歌曲更是將這副受難的“大眾之軀”與危機(jī)中的國族聯(lián)系在一起:“人說南山虎,又說北海龍,這兩樣都不怕,只怕大麻瘋!父母不相認(rèn),弟妹不相容……大家起來,大家起來,鏟除中國的大麻瘋!”[41]這段唱詞既渲染了麻風(fēng)病人的苦難,又將這種苦難上升到國族層面,意在以麻風(fēng)病人受難的形象喚起大眾的抗?fàn)幰庾R(shí)。在《瘋女奇緣》中,麻風(fēng)病仍然是國族衰微的象征,而作為劇本焦點(diǎn)的“麻風(fēng)女”邱麗玉,則因其女/病體與受難的國體之間的隱喻性聯(lián)結(jié),再次充當(dāng)了國族話語的象征符號(hào),“國家是一個(gè)女人的身體,或者說它就是一個(gè)女人。人們認(rèn)為,女人‘不僅是女人’,還是國家的人格化象征”[42]。邱麗玉殘損的病體是現(xiàn)實(shí)中受難國體的隱喻性投射,而其貞潔品行也召喚著現(xiàn)實(shí)中弱者的反抗——作為他者的麻風(fēng)病菌/日本侵略者雖然“攻占”了“我”的身體/領(lǐng)土,但“我”的貞潔表明“我”的人格/國格沒有被“玷污”。

《瘋女奇緣》在麻風(fēng)病菌、侵略戰(zhàn)爭、女性身體與國族領(lǐng)土之間構(gòu)筑了富于戲劇張力的隱喻關(guān)系,使得邊緣化的“麻風(fēng)女”形象得以進(jìn)入抗戰(zhàn)的宏大敘事中,但它同時(shí)也反映出國族與男權(quán)話語在物化女性時(shí)的邏輯同構(gòu)性:“女性的貞操、色相或身體向來被看成是一種‘財(cái)產(chǎn)’——對具體的男人而言,它是一種可被占有的‘資本’,而從整個(gè)民族國家利益來看,婦女則又是男性的集體榮譽(yù)和財(cái)產(chǎn)?!盵43]

結(jié)語

通過性別與國族話語的耦合,現(xiàn)代知識(shí)分子對邱麗玉“貞潔烈女”式的“麻風(fēng)女”原型進(jìn)行了改造,賦予她國民之母、女國民、新女性等現(xiàn)代性別身份,也賦予了她具有現(xiàn)代性特征的倫理內(nèi)涵,使其得以進(jìn)入國族的宏大敘事,但縈繞其上的疾病污名卻日益深重,她被“他者化”的性別角色也仍未改變。在祛除麻風(fēng)與解放女性的人道主張背后,是現(xiàn)代知識(shí)分子民族危機(jī)意識(shí)下強(qiáng)烈的焦灼感,而真正屬于麻風(fēng)病患與作為性別主體的女性聲音仍處于歷史的沉默之中。本文的宗旨正在于還原現(xiàn)代性話語對“麻風(fēng)女”邱麗玉形象的征用與遮蔽,并為現(xiàn)代文學(xué)中性別與疾病的關(guān)系研究提供一種新的闡釋路徑。

注釋:

[1] 《麻瘋女邱麗玉》收錄于清末文人宣鼎所撰筆記小說集《夜雨秋燈錄》中,最早的版本于1877年由上海申報(bào)館印行?,F(xiàn)行版本參見(清)宣鼎:《麻瘋女邱麗玉》,《夜雨秋燈錄》卷三,合肥:黃山書社,1985年,第65~72頁。

[2] [美]蘇珊·桑塔格:《疾病的隱喻》,程巍譯,上海:上海譯文出版社,2014年,第184頁。

[3] 參見梁其姿:《麻風(fēng):一種疾病的醫(yī)療社會(huì)史》,北京:商務(wù)印書館,2013年,第136~156頁。

[4] 參見(宋)周密:《過癩》,《癸辛雜識(shí)》后集,上海:上海古籍出版社,2012年,第43~44頁。

[5] (明)王臨亨:《志土風(fēng)·粵劍編 卷之二》,《元明史料筆記叢刊:賢博編·粵劍編·原李耳載》,北京:中華書局,1987年,第76頁。

[6] (清)屈大均:《人語·瘋?cè)恕?,《廣東新語》卷七,北京:中華書局,1985年,第245頁。

[7] “麻風(fēng)桿菌是一種能長期生存于土壤中的菌種,被認(rèn)為與自然環(huán)境密切相關(guān)?!痹趥鹘y(tǒng)的“男主外、女主內(nèi)”性別分工條件下,“女性的活動(dòng)范圍較為受限,讓男性有更多機(jī)會(huì)暴露在鄉(xiāng)野戶外及一般社交接觸”,因此造成麻風(fēng)病男多女少的現(xiàn)象。參見劉紹華:《麻風(fēng)醫(yī)生與巨變中國:后帝國實(shí)驗(yàn)下的疾病隱喻與防疫歷史》,臺(tái)北:春山出版有限公司,2019年,第204頁。

[8] [美]凱特·米利特:《性政治》,宋文偉譯,南京:江蘇人民出版社,2000年,第61頁。

[9] (明)朱權(quán):《壽域神方·大風(fēng)癩部》,《醫(yī)方類聚(點(diǎn)校本)》第1分冊,北京:人民衛(wèi)生出版社,1981年,第649頁。

[10] 劉紹華:《麻風(fēng)醫(yī)生與巨變中國:后帝國實(shí)驗(yàn)下的疾病隱喻與防疫歷史》,臺(tái)北:春山出版有限公司,2019年,第14頁。

[11] 明中葉以來,工商業(yè)的繁榮一方面造就了士紳階層地位的提升與市井文化的興盛,另一方面也釀成了人心日熾、名教失序的道德危機(jī)。明末清初,一些儒家知識(shí)分子為了挽救澆漓世風(fēng),開始將名教的“德福之道”與佛道的因果觀念融合在一起,通過講學(xué)、善書、小說等形式對大眾進(jìn)行道德勸導(dǎo),此即所謂的“勸善運(yùn)動(dòng)”。參見吳震:《明末清初勸善運(yùn)動(dòng)思想研究》(修訂版),上海:上海人民出版社,2016年,第31~34頁。

[12] 通過制度化的旌表褒揚(yáng),“明朝貞節(jié)觀開始扎根社會(huì)生活……到了清朝,貞節(jié)觀念宗教化……對婦女的影響也到了登峰造極的程度”,在明清女性的價(jià)值觀中,“貞節(jié)成為壓倒一切的道德準(zhǔn)則,甚至超越了生命本身的意義,沒有貞節(jié),其他一切德行才能皆不足論”。參見羅慧蘭主編:《中國婦女史》,北京:當(dāng)代中國出版社,2016年,第237~242頁。

[13] 清代中葉興起的“麻風(fēng)貞女”敘事譜系包括筆記小說集《秋燈叢話》中的《粵東癩女》、《小豆棚》中的《二妙》、《讕言瑣記》中的《潮州女子》、《遁窟讕言》中的《瘋女》等篇。

[14] “德福之道”是儒家的傳統(tǒng)倫理觀念,源出《尚書·洪范》第九疇中所載“五?!薄傲鶚O”的概念,后經(jīng)孔安國傳、孔穎達(dá)疏,被詮釋為“天監(jiān)在下,善惡必報(bào)”“道德為福”“為善致?!钡脑⒁?。參見吳震:《明末清初勸善運(yùn)動(dòng)思想研究》,上海:上海人民出版社,2016年,第8~10頁。

[15] 參見(清)宣鼎:《麻瘋女邱麗玉》,《夜雨秋燈錄》卷三,合肥:黃山書社,1985年,第65~72頁。

[16] 參見梁其姿:《麻風(fēng):一種疾病的醫(yī)療社會(huì)史》,北京:商務(wù)印書館,2013年,第158頁。

[17] 種族退化論(racial degeneration)是由英國生物學(xué)家弗朗西斯·高爾頓于1869年提出的。高爾頓認(rèn)為,劣種人的大量繁殖與精英的少子化現(xiàn)象,會(huì)使整個(gè)種族退化墮落。在今天看來,種族退化論本質(zhì)上是一種階級(jí)與種族主義的偽科學(xué)。參見[英]皮特·J.鮑勒:《進(jìn)化思想史》,田洺譯,南昌:江西教育出版社,1999年,第369~375頁。

[18] 梁其姿:《麻風(fēng):一種疾病的醫(yī)療社會(huì)史》,北京:商務(wù)印書館,2013年,第161頁。

[19] 參見中國麻風(fēng)防治協(xié)會(huì)編著:《中國麻風(fēng)學(xué)學(xué)科史》,北京:中國科學(xué)技術(shù)出版社,2018年,第70頁。

[20] [英]斯賓塞:《斯賓塞女權(quán)篇》,莫世祥編:《馬君武集》,武漢:華中師范大學(xué)出版社,2011年,第19頁。

[21] 梁啟超:《論女學(xué)》,《梁啟超全集》第1卷,北京:北京出版社,1999年,第33頁。

[22] 梁啟超:《論女學(xué)》,《梁啟超全集》第1卷,北京:北京出版社,1999年,第30~33頁。

[23] 奮翮生:《軍國民篇》,《新民叢報(bào)》1902年第1期,第79~88頁。

[24] 陳天尺,號(hào)莫等閑齋主人,晚清民國時(shí)期福建知名醫(yī)家、文人。他的戲曲劇本《病玉緣傳奇》完成于1913年,最早的版本于1917年由中華書局印行。參見莫等閑齋主人:《病玉緣傳奇》,上海:中華書局,1917年。

[25] 莫等閑齋主人:《病玉緣傳奇》,上海:中華書局,1917年,第232頁。

[26] 王宇:《性別表述與現(xiàn)代認(rèn)同——索解20世紀(jì)后半葉中國的敘事文本》,上海:上海三聯(lián)書店,2006年,第21頁。

[27] 莫等閑齋主人:《病玉緣傳奇》,上海:中華書局,1917年,第256~258頁。

[28] 陳擷芬:《獨(dú)立篇》,中華全國婦女聯(lián)合會(huì)婦女運(yùn)動(dòng)歷史研究室編:《中國婦女運(yùn)動(dòng)歷史資料(1840—1918)》,北京:中國婦女出版社,1991年,第245頁。

[29] 參見郭沫若:《屈原》,上海:群益出版社,1946年。

[30] 參見郭沫若:《棠棣之花》,上海:群益出版社,1946年。

[31] 參見魏如晦:《碧血花:四幕歷史劇》,上海:國民書店,1940年。

[32] 馬徐維邦的《瘋女奇緣》最早連載于《新華畫報(bào)》1939年第4卷第4期到第9期。

[33] 馬徐維邦:《瘋女奇緣》,《新華畫報(bào)》1939年第4卷第7期,第19~23頁。

[34] 馬徐維邦:《瘋女奇緣》,《新華畫報(bào)》1939年第4卷第8期,第21~24頁。

[35] 克士(周建人):《婦女主義者的貞操觀》,《婦女雜志》1922年第8卷第12號(hào),第16~19頁。

[36] 馬徐維邦:《瘋女奇緣》,《新華畫報(bào)》1939年第4卷第7期,第19~23頁。

[37] 馬徐維邦:《瘋女奇緣》,《新華畫報(bào)》1939年第4卷第9期,第21~22頁。

[38] 魯迅:《文化偏至論》,《魯迅全集》第1卷,北京:人民文學(xué)出版社,1973年,第54頁。

[39] F. Jameson, “Third-World Literature in the Era of Multinational Capitalism”,SocialText, 15, 1986, p.69.

[40] [日]佐藤忠男:《中國電影百年》,錢杭譯,上海:上海書店出版社,2005年,第47頁。

[41] 鏞:《我對于〈麻瘋女〉影片之觀感》,《麻風(fēng)季刊》1939年第13卷第3期,第21~24頁。

[42] [克]克內(nèi)則威克:《情感的民族主義》,陳順馨、戴錦華編:《婦女、民族與女性主義》,北京:中央編譯出版社,2004年,第143頁。

[43] 劉慧英:《20世紀(jì)初中國女權(quán)啟蒙中的救國女子形象》,《中國現(xiàn)代文學(xué)研究叢刊》2002年第2期,第156~179頁。

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