張子璇,王 銘
“文化空間”是聯(lián)合國教科文組織(UNESCO)所認定的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”中的一個關(guān)鍵概念。1998 年11 月,聯(lián)合國教科文組織通過的《宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》中對“文化空間”所作的界定是:“一個集中了民間和傳統(tǒng)文化活動的地點,但也被確定為一般以某一周期(周期、季節(jié)、日程表等)或是一事件為特點的一段時間,這段時間和這一地點的存在取決于按傳統(tǒng)方式進行的文化活動本身的存在?!保?]這個定義說明了文化空間類非遺所具備的特性,即空間性與時間性。我國對“文化空間”的定義是:“定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所,兼具空間性和時間性。”[2]即舉行這些活動的地點和時間具有規(guī)律性、重復性。這種文化空間是由人精心設(shè)計和組織,在特定空間內(nèi)展現(xiàn)一定文化內(nèi)容的場域[3]。在我國這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的典型代表就是廟會活動。廟會是中國民間廣為流傳的一種傳統(tǒng)民俗活動,它的產(chǎn)生和演變都與老百姓的生活息息相關(guān),因此這類構(gòu)建型的文化空間是中國傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容。
對于文化空間的定義和保護在苑利和顧軍編寫的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學》[4]以及王文章的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》[5]中已經(jīng)有比較系統(tǒng)的說明。趙世瑜的著作《狂歡與日常:明清以來的廟會與民間社會》[6]、梁方的論文《廟會及其現(xiàn)代轉(zhuǎn)型》[7]以及吉發(fā)涵的論文《廟會的由來及其發(fā)展演變》[8]等分析了廟會的形成過程及豐富內(nèi)涵。關(guān)于北京東岳廟廟會歷史發(fā)展與信仰活動的研究有:關(guān)昕的《東岳廟的行業(yè)祖師信仰》[9]、李彩萍的《北京東岳廟與京城文化》[10]、蕭放的《東岳廟與城市社會信仰空間的構(gòu)建——以北京東岳廟為例》[11]等論文??傮w來說,有很多圍繞北京東岳廟及其廟會的研究成果,但在非遺視角下將其明確作為文化空間并分析其內(nèi)部復雜呼應(yīng)關(guān)系的成果并不多。
北京東岳廟作為中國北方泰山信仰的重鎮(zhèn),其傳統(tǒng)的廟會活動是文化空間的典型個案。北京東岳廟是全國重點文物保護單位,由北京民俗博物館作為項目保護單位的“北京東岳廟廟會”被列入《第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》,“東岳廟行業(yè)祖師信仰習俗”“幡鼓齊動十三檔”被列入北京市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄[12]。東岳廟的建筑群、皇家祭祀、民間信俗、儀式、廟會等都是京師文化的縮影,這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中國傳統(tǒng)文化的載體,對其進行保護是很有必要的。本文在前人對于北京東岳廟研究的基礎(chǔ)之上,旨在分析北京東岳廟廟會文化空間的組成和構(gòu)建,希望為探索這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護提供一個參考。
北京東岳廟廟會是北京地區(qū)歷史上最早的、影響最大的廟會之一。元代《析津志輯佚》載:“齊化門外有東岳行宮,此處昔日香燭酒紙最為利,蓋江南直沽海道,來自通州者,多于城外居止,趨之者如歸,又漕運歲儲,多所交易,居民殷實?!保?3]116說明北京朝陽門外的東岳廟廟會最晚始于元代。東岳大帝誕辰之日為盛會,盛會中進行的交易買賣使東岳廟廟會更加受到民眾的歡迎和官方的重視。明清以后隨著社會的發(fā)展,除了宗教祭祀的功能,廟會充滿了更多的商業(yè)韻味,此時的廟會活動除了其本來的娛神功能,逐漸強調(diào)娛人的功能。明代《帝京景物略》載:“三月廿八日帝誕辰,都人陳鼓樂旌幟、樓閣亭彩導仁圣帝游。帝之游所經(jīng),婦女滿樓,士商滿坊肆,行者滿路,駢觀之。帝游聿行,導者取醉松林,晚乃歸?!保?4]64尤其重要的是,明清時期北京東岳廟廟會的香會組織得到了極大的發(fā)展。清代康熙年間的《宛平縣志》載:“(三月)二十八日東岳誕辰,太常寺致祭。民間多結(jié)香會,盛陳鼓樂旗幢前導,亦有裝小兒為故事,名臺閣者,以彰祭祀之儀,觀者夾路?!保?5]54可見以東岳大帝誕辰為紐帶,東岳廟廟會的香會組織開始逐漸形成,又因北京東岳廟獨特的地理位置,廟會活動越來越豐富。民國年間,由于社會動蕩,時局不穩(wěn),東岳廟廟會逐漸衰微。解放以后,東岳廟廟會不再舉行活動。直到1999 年春節(jié),塵封了半個多世紀的東岳廟廟會又重新恢復,一直延續(xù)至今。如今的東岳廟廟會在東岳大帝誕辰之日或春節(jié)舉行,期間有相應(yīng)的香會組織進行表演,但是已經(jīng)沒有了元、明、清時期的熱鬧場景。
廟會的形成過程也就是文化空間的形成過程。北京東岳廟廟會不是物質(zhì)性與非物質(zhì)性文化遺產(chǎn)的簡單結(jié)合,而是彼此交融的立體場域。北京東岳廟是一個文化容器,建筑群落及廟宇是其物質(zhì)文化遺產(chǎn)。同時里面還有大量的無形文化遺產(chǎn),包括生產(chǎn)生活、婚喪嫁娶、商貿(mào)節(jié)日、信仰崇拜等民俗內(nèi)容;神話、故事、諺語、歌謠等民間文學;戲劇、音樂、美術(shù)、舞蹈、工藝等民間藝術(shù),都是北京東岳廟廟會的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在北京東岳廟廟會這一特定時間空間內(nèi),特定人群進行一系列有規(guī)律的行為方式的過程中,北京東岳廟廟會文化空間就此形成,并逐漸成為豐富市民文化生活、展示北京傳統(tǒng)民俗文化的重要活動場所。
北京東岳廟廟會已有近七百年的歷史,保存著民眾的精神信仰的歷史信息。但所謂“非物質(zhì)”的概念,并不是說與物質(zhì)絕緣,大多數(shù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是以物質(zhì)為依托的。北京東岳廟廟會文化空間的空間性是由物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共同構(gòu)成的,包含了“實”與“虛”兩部分。
東岳廟廟會文化空間的物質(zhì)性構(gòu)成就是文化空間的空間場域范圍,是整個文化空間的基本物質(zhì)性環(huán)境,這些建筑空間搭建起了整個文化空間的場域范圍,人們在這個環(huán)境中開展文化活動。
東岳廟主體建筑群是整個廟會文化空間的中心,但是廟會活動的空間范圍不僅限于東岳廟的廟宇內(nèi)部,還包括周圍街道、河道、商鋪等外部空間?!段鼋蛑据嬝份d:“廿八日齊化門內(nèi)外居民咸以水流道以迎御香。香自東華門降,遣官函香迎入廟庭,道眾鄉(xiāng)老甚盛?!保?3]54《北平風俗類征》載:“三月二十八日,都例禱東岳廟,在東便門外,乘輿雜出,時不能辨。”[16]83可見,雖然廟會是以北京東岳廟為中心展開的,但它在空間上具有開放性,一直延伸到周圍的主要街道,從朝陽門到東便門都屬于廟會的活動范圍。廟會期間的活動空間也延伸到了周圍的河道。民國時期的報紙有文章稱:“這么大、這么熱鬧的廟,再加上這幾種會的陪襯。游逛者是人山人海,做買賣的也特別興盛,所以朝陽門一里一外那種熱鬧風光就不用說了。在這廟會期內(nèi)朝陽門至東便門順著護城河有來往的行船,是方便南城的游客。往返不絕,做客擁擠。”[17]50東岳廟也以地利之便,信眾日增,香火極盛,促進了朝陽門外一帶的繁榮。每逢農(nóng)歷三月二十八,“沿街又有攤地凳盤賣香紙者,不以數(shù)計。顯官與怯薛官人行香甚眾,車馬填街,最為盛都”[18]54,“道途買賣,諸般花果、餅食、酒飯、香紙?zhí)钊值?,亦盛會也?!保?3]217這一繁榮景象一直延續(xù)到了20世紀90年代。當時朝外大街有些商店遠近聞名,如永星齋餑餑鋪、泰源亨紙店、寶記茶莊、元順永油鹽糧店、聚祥益布店、梧樹樓首飾店、元發(fā)鐵器鋪、天馨樓香蠟鋪等。這些商號在當時多是隨著供應(yīng)香客的需要而興隆起來的,也是北京東岳廟廟會文化空間物質(zhì)性構(gòu)成的一部分。總而言之,北京東岳廟廟會文化空間是包括街道、河道、商鋪和東岳廟建筑等文化空間承載者在內(nèi)的一種“整體型空間場域”,其范圍由北京東岳廟和東便門至朝陽門沿街一路組成。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊藏著傳統(tǒng)文化的基因和根源,一個民族或群體的思維方式和行為方式的特性隱寓其中[5]49。東岳廟廟會文化空間的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括信俗崇拜、民間文學、民間藝術(shù)等等,其中信俗崇拜對于整個文化空間的構(gòu)建起到了關(guān)鍵作用。
皇家祭祀是東岳廟信俗儀式的重要組成部分。北京東岳廟的創(chuàng)建和發(fā)展與元明清三代宮廷關(guān)系密切,皇家與官宦階層都曾對東岳廟產(chǎn)生過影響,從而確立了北京東岳廟作為皇家敕建廟宇的地位[10]100。據(jù)史料記載,每年農(nóng)歷三月二十八東岳大帝誕辰日,皇帝都要親自到東岳廟舉行盛大的祭典。除了皇家祭祀,民間祭祀也是重要的表現(xiàn)方式。北京東岳廟所包含的民間祭祀對象具有多元性、功利性的特點,即眾神雜糅。東岳廟供奉著七十二司,相傳以東岳大帝為首的一系列神像最多時達三千余尊。1936 年統(tǒng)計時尚有神像1316 尊,故有“蓋此廟諸天神像最全,故酬神最易”的記載[18]4。這些信俗在北京東岳廟彼此交織,慕名而來的人們不一定清晰地知道自己的信俗以及都有哪些神祇。但正如顧頡剛先生所言,“他們的生活上無論起了何種的不安,或生了何種的要求,都可以到東岳廟里去請求解決?!保?9]民間祭祀最大的特征就是求一己之利、求靈驗。東岳廟香火旺盛,表明民眾認為這里的神仙靈驗,能滿足不同社會群體的心理訴求。但無論何種訴求,能夠撐起整個北京東岳廟文化空間,使整個社會都能認同、感知到的基礎(chǔ)就是北京東岳廟包含的復雜的民間信俗。
北京東岳廟由于特殊的發(fā)展情況,后期還形成了行業(yè)祖師信俗。北京東岳廟的西路聚集了很多的行業(yè)祖師殿宇,如魯班殿、喜神殿、馬王殿、藥王殿、月老殿、倉神殿、火神殿、海神殿等。明清以來,東岳大帝被正式列入國家祀典,百姓尊崇日深。東岳廟地處京城漕運要道,商旅云集,重要的地理位置以及朝外地區(qū)工商業(yè)的發(fā)展,使東岳廟逐漸成為以祖師信俗為核心的行業(yè)組織——行會舉行祭祀的重要場所[20]50。這些行業(yè)組織在東岳廟出資修建殿宇奉祀祖師,逐漸形成了行業(yè)祖師信俗。行業(yè)祖師信俗以行業(yè)祭祀活動為主要表現(xiàn)形式,包括建殿、立碑、祭祀、行業(yè)管理等內(nèi)容[3]50。行業(yè)信俗活動對于行業(yè)內(nèi)部凝聚力的形成發(fā)揮了重要的作用,是北京地區(qū)獨特的政治、經(jīng)濟、社會文化的高度濃縮。
行業(yè)祖師信俗的形成表面上看是北京東岳廟歷史發(fā)展帶來的必然趨勢,實際上是一個行業(yè)群體主動塑造和強化權(quán)威的過程,體現(xiàn)出行業(yè)人士一種復雜的心理活動。許多行業(yè)組織為了得到國家認可從而具有合法性和正統(tǒng)性,就努力使本行業(yè)的祖師在東岳廟這所大廟中占有一席之地。趙世瑜曾以魯班會為例,論述了一個職業(yè)群體抬高自己的地位,加強群體的認同和競爭力的過程及其間產(chǎn)生的心理活動[21]2。魯班祖師信俗以及魯班會行業(yè)組織的形成,源于行業(yè)群眾發(fā)生的心理訴求、精神依托等復雜的心理活動。這種心理活動是無形的,但卻是發(fā)生于整個文化空間中的,是東岳廟不可剝離的重要部分。因此我們看待某個行業(yè)信俗及其祭祀組織的形成,要分析其中各種復雜的心理狀態(tài),重視文化空間內(nèi)部發(fā)生的心理和意識活動。
具體來看,行業(yè)祖師信俗包含行業(yè)禁忌、行業(yè)規(guī)則及其恪守與破壞等等意識活動。比如,大部分收徒拜師及出師儀式要在祖師畫像或牌位前進行,先祭拜祖師再拜師父,這樣方可正式成為行業(yè)組織中的一員,此后要在固定時日入廟祭拜祖師。許多碑文及文獻資料表明,這里的“拜”多指跪地叩拜。如魯班會的碑文記載“每朝每□,廟祝頂禮焚香;逢朔逢望,我□推誠叩拜”[22]185,“后世工藝人眾朔望進香,按時祭祀……匠役本會眾等,每逢朔望入廟瞻拜”[22]17,“擇吉致奠,并刻貞珉,務(wù)期在事,□人歲時奉祀”[22]113。根據(jù)北京“琴書泰斗”關(guān)學曾晚年的回憶,他幼年拜師時,就像一個磕頭蟲似的,不停地給祖師爺磕,給師父磕,給引師、保師、代師磕,給師伯、師叔磕[23]25。中國傳統(tǒng)的觀念認為跪拜的對象為天地君親師。而行業(yè)祖師的身份是文化傳承者所信奉的、開創(chuàng)其所操演的技藝和所從事的職業(yè)的活生生的“人”,不屬于天、地、君、親、師,而是混雜了行業(yè)意義上的始祖、祖先和民間神祇的涵義,其跪拜的涵義也與其他形式的跪拜不同。但組織成員一般不會認為對祖師實行跪拜如此崇敬、等級極高的行禮方式存在問題。這體現(xiàn)出了一種與行業(yè)發(fā)展有關(guān)的社會無意識,此時行業(yè)祖師已經(jīng)具有作為跪拜對象的身份,被神化為了行業(yè)神。這種社會無意識體現(xiàn)了在行業(yè)組織中敬畏自身以外秩序力量的某種普遍性。由于對神化了的祖師的崇敬,又由于跪拜普遍存在于行業(yè)規(guī)則中,在這種心理與身體雙重被束縛、制約的情況下,人們無意識地對本不是傳統(tǒng)觀念中的跪拜對象的祖師進行跪拜,人們本身的意識被社會的集體無意識壓制了。另外,廟會文化空間下還發(fā)生了對于秩序的挑戰(zhàn)、對于傳統(tǒng)的打破等等短暫顛覆性的社會活動。趙世瑜有專文討論中國傳統(tǒng)廟會中的“狂歡精神”[6],對于我們理解廟會文化空間下人們的心理活動與意識有很大啟發(fā)。
《日下舊聞考》載:“三月二十八日,燕京祭岳廟,民間集眾為香會,有為首者掌之。盛設(shè)鼓樂旗幡,戴甲馬,群迎神以往,男婦有跪拜而行者,名曰拜香?!保?4]2354在廟會期間,被稱為“香會”的團體組織為廟會活動提供無償?shù)姆?wù),以表示對神佛的虔誠。香會分為兩種,其一為“文會”,另一為“武會”。文會主要為廟會提供茶水、修路、打掃等服務(wù),是從事行善服務(wù)性質(zhì)的組織,又稱為“坐會”,體現(xiàn)了民眾大規(guī)模的信仰和自覺的主人公意識。有的以供奉的祭品命名,如白紙會、盤香會、進香會、獻茶會、獻燈會、路燈會、供粥會等;有的用廟內(nèi)活動命名,如撣塵會、放生會、凈水會、糊飾窗戶會等等。這些善會各有其責,同時又各有信眾,構(gòu)成了一個互相區(qū)別又互相補充的東岳廟酬神系統(tǒng)。
除了文會,武會也是香會的重要組成部分。武會是在廟會活動中表演民間雜戲的進香群體,沿途進行歌舞表演酬神娛人,又稱為“行會”或“走會”。“幡鼓齊動十三檔”是民間花會的代表,體現(xiàn)了北京民間花會的精華,是北京風土人情的反映。由北京民俗博物館作為項目保護單位的“幡鼓齊動十三檔”是北京市級非遺項目,與另一北京市級非遺項目“東岳廟行業(yè)祖師信仰習俗”共同參與了文化空間的構(gòu)建,豐富了文化空間的內(nèi)涵。十三檔分別是開路會、五虎棍會、秧歌會、中幡會、獅子會、雙石會、石鎖會、杠子會、花壇會、吵子會、杠箱會、天平會、挎鼓會,并形成了這樣的會歌:“開路(會)打先鋒,五虎(棍會)緊跟行。門前擺設(shè)俠客木(高蹺會),中幡(會)抖威風。獅子(會)蹲門分左右,雙石(會)門下行。擲子石鎖(會)把門擋,杠子(會)把門橫?;▔〞┦⒚谰?,吵子(會)響連聲。扛箱(會)來進貢,天平(會)稱一稱。神膽(大鼓會)來蹲底,幡鼓齊動響太平?!保?5]85民國時期又增加了旱船會、小車會和踏車會“外三檔”,至此也形成了內(nèi)外十六檔花會的說法?!搬凝R動十三檔”涵蓋了民間歌舞、武術(shù)、曲藝、雜技、戲曲甚至車技等多個領(lǐng)域,動靜結(jié)合,唱做結(jié)合,有利于最大限度地滿足廣大民眾的精神文化需要,并以積極向上的正能量鼓舞人、教化人[26]3。它與百姓生活的緊密聯(lián)系非其他藝術(shù)形式可比,是北京民俗文化的重要內(nèi)容,是北京東岳廟廟會文化空間重要的非物質(zhì)性內(nèi)涵。
文化空間兼具時間性和空間性兩個含義,它是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行表達所必需的兩個要素[27]101。北京東岳廟廟會文化空間也具有特定時間性特點。時間性可以解釋為“以某一周期(周期、季節(jié)、日程表等)或是一事件為特點的一段時間?!保?]具有周期性的時間對文化空間是一種限制,時間性的特點意味著文化活動發(fā)生的前提不光是在特定空間內(nèi),同時也需要在特定時間內(nèi),即不是所有在特定空間內(nèi)發(fā)生的文化活動都屬于文化空間類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
廟會時間的選擇一般取決于某個節(jié)日或神靈的誕辰日,農(nóng)歷三月二十八日為東岳大帝的誕辰日。所以三月是北京東岳廟特定的開廟期。“每至三月,自十五日起,開廟半月。士女云集,至二十八日為尤盛?!保?8]58所以具有周期性、規(guī)律性的時間對于廟會活動來說是具有獨特意義的,體現(xiàn)了其濃厚的文化內(nèi)涵。同時,特定時間對于行業(yè)組織來說也有特殊的意義。每值祖師誕辰等特定日子,各行會便集中起來,敲鑼打鼓,行至東岳廟,到祖師爺面前燒香許愿,祭祀酬神,慶賀祖師誕辰,祈佑從業(yè)弟子生意興隆,諸事平安。[9]51可見在特定的時間段和空間場域內(nèi)發(fā)生的文化活動才有其獨特的內(nèi)涵和價值。節(jié)日、誕辰儀式都屬于民俗非遺的一部分。我們研究類似的文化空間時,不止要考慮其空間范圍,也要放在特定的時間范圍內(nèi)才能將其文化含義清晰化。
如今北京東岳廟廟會文化空間的時間性內(nèi)涵正面臨著諸多挑戰(zhàn)。首先,廟會時間很難遵循傳統(tǒng)的東岳大帝誕辰日。為了適應(yīng)現(xiàn)代社會與人們的心理需求,在春節(jié)期間舉辦廟會,影響最大、參與人數(shù)最多,所以現(xiàn)在大部分寺廟在春節(jié)期間舉辦的廟會是最為盛大的。主神誕辰日當天冷清許多,已經(jīng)看不到持續(xù)半月“觀者夾路”的情景,內(nèi)容和規(guī)模也比明清時期遜色了很多。利用“公共時間”來替代傳統(tǒng)時間組織文化活動的確可以讓更多的人有機會參與其中。但由于時間性內(nèi)涵的逐漸崩塌,北京東岳廟廟會文化空間表現(xiàn)出的宗教色彩漸漸黯淡,而獨一無二的主神誕辰日應(yīng)該是北京東岳廟廟會文化空間區(qū)別于其他文化空間的最重要的時間性特點之一。其次,對于參與廟會的香會成員來說,傳統(tǒng)的廟會時間也與自己參與社會活動相矛盾。通過筆者在東岳大帝誕辰日采訪“外三檔”之一的小車會的成員得知,東岳大帝誕辰日這天來參與表演的基本都是退休老人,上班的年輕成員無法參與活動①筆者于2017年4月24日(農(nóng)歷三月二十八)在北京東岳廟采訪了朝陽區(qū)“群英同樂小車圣會”的會首及成員。。這是現(xiàn)代生活對于傳統(tǒng)活動的沖擊,時間上往往存在矛盾。獨特的空間性和時間性的整體型交織,是這類非遺區(qū)別于單一形式非遺的最本質(zhì)的屬性。所以對于文化空間類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說,同時重視其中的空間性和時間性內(nèi)涵及其共生、呼應(yīng)與互動關(guān)系是至關(guān)重要的。
北京東岳廟廟會是北京地區(qū)歷史最悠久的廟會之一,蘊含著重要的文化遺產(chǎn)價值。當一個文化空間形成后,它本身就成為了一種復合型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),具備著與其文化活動直接相關(guān)的空間性和時間性特點,維持著這一空間和時間下特定的人類活動的真實性和完整性。作為北京地區(qū)典型的文化空間類非物質(zhì)文化遺產(chǎn),北京東岳廟廟會文化空間是有形的實物因素與無形的精神因素的復雜的結(jié)合體,尤以物質(zhì)為依托,通過物質(zhì)性的媒介、載體或場域,反映出了非物質(zhì)性的精神、價值與意義。文化空間所具備的空間性和時間性內(nèi)涵,凸顯了北京東岳廟廟會文化空間的獨特價值與意義。北京東岳廟的建筑群、周圍街道及河道、附近商鋪等物質(zhì)性因素搭建了廟會文化空間的整體型空間場域,皇家祭祀、民間信俗、行業(yè)祖師信俗、祭祀儀式、香會活動等非物質(zhì)性因素于空間場域內(nèi)交織,在東岳大帝誕辰日這一特定的供奉主神誕辰的時間下與物質(zhì)性因素彼此互動呼應(yīng),共同構(gòu)建了北京東岳廟廟會文化空間。北京東岳廟廟會是北京地區(qū)人們的集體記憶,對北京地區(qū)傳統(tǒng)文化的匯聚和傳播起到不可忽視的作用。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在形式不同于物質(zhì)文化遺產(chǎn),我們可以及時發(fā)現(xiàn)某一件器物的生銹破損或某一棟建筑物的倒塌,并及時采取保護措施。但由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在著“無形”的特性,人們常常感受不到技藝、儀式、信仰、意識、精神這些無形因素的消逝,而正是這些無形的遺產(chǎn)保留著一個地區(qū)人們最深處的記憶。所以保護這類復合型的文化空間類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)至關(guān)重要、任務(wù)艱巨。