徐玉
(華北水利水電大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,河南 鄭州 450046)
在《象征交換與死亡》一書中,波德里亞展示了受代碼支配的社會的運(yùn)作方式。代碼,顧名思義,就是代替真實(shí)事物的數(shù)字、符號、表象。波德里亞認(rèn)為:“仿真是目前這個受代碼支配的階段的主要模式?!盵1]62這種支配模式能將一切吸納進(jìn)代碼之中,消解它們的基礎(chǔ)和目的,構(gòu)造出一個關(guān)于社會與自然的幻想。也就是說,這種代碼所營造出來的幻覺已經(jīng)脫離了傳統(tǒng)意義上的以潛意識為基礎(chǔ)的欲望和以經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的解放,歷史被其架空,變成了毫無價值的話語。在這種背景下,波德里亞認(rèn)為曾經(jīng)在社會運(yùn)轉(zhuǎn)中起著重要作用的“勞動”也同樣變成了代碼社會的一個符號?!皠趧影凑找环N無所不在的代碼……必須把人固定在各處,固定在學(xué)校里、工廠里、海灘上、電視機(jī)前或進(jìn)修中——這是永久的動員?!盵1]14從這里可以看出,勞動作為一種控制所有人的代碼,已經(jīng)將人填入了一個又一個設(shè)置好的空格之中。為什么會變成這樣?那是因?yàn)閯趧右呀?jīng)不再是傳統(tǒng)意義上所講的主觀對客觀的改造,也不再是滿足人的需要的基本條件,而是變成了一種代碼。人為了去學(xué)校里、工廠里和海灘上而勞動,但是沒有現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ),因?yàn)槠浠A(chǔ)早已經(jīng)被虛無化。如果去學(xué)校是為了讓孩子不輸在起跑線上的話,那所有孩子都去學(xué)校是否就讓孩子贏在了起跑線上了呢?如果去海灘上是為了享受愉悅的話,那人山人海的景象會告訴我們,愉悅是一個幻象。這說明,所有勞動的合理化理由都是被營造出來的幻像和代碼,我們并不知道真實(shí)的基礎(chǔ)在哪里。勞動早已不是馬克思所追求的自由自覺的個人本質(zhì)的顯現(xiàn),而變成了整個社會無基礎(chǔ)的代碼運(yùn)行的一環(huán)。代碼就是幻象,社會與自然都處于幻象之中。在波德里亞那里,勞動何以成為一種非真實(shí)的代碼和幻象的呢?我們不妨解讀波德里亞的勞動變成代碼與非真實(shí)幻象的邏輯規(guī)定,分析波德里亞的勞動符號化的原因和基礎(chǔ),從而揭示波德里亞勞動符號理論的邏輯缺陷。
死勞動和活勞動之間的關(guān)系展現(xiàn)了整個社會關(guān)系的轉(zhuǎn)變?!翱腕w化勞動的積累作為生產(chǎn)力取代活的勞動,然后通過知識積累而無限增殖:‘此時社會智力的知識、技能以及所有總生產(chǎn)力的積累就被吸收到與勞動相對立的資本中:從此生產(chǎn)力就作為資本的一種特性,更準(zhǔn)確地說,作為固定資本的一種特性而出現(xiàn)?!盵1]17不同于馬克思的勞動概念,在波德里亞那里,所謂的活勞動就是客觀化勞動,人的勞動,是生產(chǎn)力;而所謂的死勞動,就是活的勞動的積累,也就是資本。存在于資本和活勞動之間的,則是所謂的知識、技能和工具,它們本身可以被活勞動所用,也可以成為資本的組成部分。馬克思曾經(jīng)認(rèn)為資本系統(tǒng)是在一切活勞動被消除之后重新建立起來的,而活的勞動這時就僅僅成為一個生產(chǎn)要素,不能成為一切價值和使用價值的衡量尺度?;畹膭趧颖旧砭褪且粋€可以被任意交換的要素,本身并沒有價值,或者說活的勞動的價值和其他任何技術(shù)、工具和科學(xué)的價值僅僅處于同一地位。所以,“使用價值/交換價值、生產(chǎn)力/生產(chǎn)關(guān)系”——這些在馬克思主義看來也同樣是不存在了的。也就是說,這里的勞動就沒有了鮮活的感性的基礎(chǔ),所有的一切都被納入資本的運(yùn)營之中。整個社會系統(tǒng)只有資本的投入與產(chǎn)出、資本的縮水與增值、資本的無限再生產(chǎn),而勞動就只是資本巨網(wǎng)之中一只被捕捉到的麻雀,活勞動被死勞動——資本所控制和壓迫。
死勞動對活勞動的壓迫,具體方式是怎樣的呢?除了上面所說的一切都在資本運(yùn)營之中外,最厲害的一種方式就在于一切要素、范疇和物的隨意可交換性?!吧a(chǎn)和經(jīng)濟(jì)中的一切都根據(jù)無限自反性(這和政治、時尚或傳媒中的自反性相同),變得可替代、可逆轉(zhuǎn)、可交換?!盵1]17可交換性就證明了勞動本身再也不能成為經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ),只能成為以資本的名義而存在的一個要素。另外一種方式就是資本在壓制了生產(chǎn)性勞動的同時也帶來了對人的壓制?!百Y本……也許恰好扎根在掏空了生產(chǎn)性的勞動中,扎根在‘非生產(chǎn)性’的勞動中……確立自己真實(shí)的統(tǒng)治,不再僅僅統(tǒng)治勞動,而且統(tǒng)治全社會。”[1]18波德里亞這里所說的非生產(chǎn)性的勞動就是馬克思認(rèn)為的服務(wù)性勞動,生產(chǎn)性的勞動則是勞動產(chǎn)品和勞動者屬于一體的勞動。但當(dāng)資本扎根于這種非生產(chǎn)性勞動之中后,所有的勞動就變成了波德里亞口中的“勞動/服務(wù)”,因?yàn)檫@時候的生產(chǎn)性勞動都變成了時間、空間、智力等的投入,都變成了服務(wù)。如果全部勞動都是服務(wù),那么勞動就成了為了他人、他物、他事而進(jìn)行的可交換的一個要素。于是,所謂的生產(chǎn)性的活的勞動就變成了虛假的活的勞動,因?yàn)樗鼉H僅是一種服務(wù),不是勞動者自身的生產(chǎn)。正如波德里亞所說:“到處都有勞動,因?yàn)椴辉儆袆趧印盵1]21-22。
在這里,我們可以看到波德里亞理論中死勞動對活勞動的壓制及其方式,也說明了波德里亞心中的勞動是生產(chǎn)性的勞動,他這樣認(rèn)為的原因就在于他繼承了馬克思對于價值的解釋,即“商品的價值與生產(chǎn)這些商品所耗費(fèi)的勞動實(shí)踐成正比,而與所耗費(fèi)的勞動的生產(chǎn)力成反比”[2]72。如果在這種理論視野中,資本的所有結(jié)構(gòu)都是在生產(chǎn)性的勞動之上,工資、貨幣、剩余價值都是與生產(chǎn)掛鉤的,生產(chǎn)性勞動成為衡量這一切的基礎(chǔ)。但是一旦生產(chǎn)性勞動所具有的基礎(chǔ)地位被資本改造(死勞動對于活勞動的控制),衡量一切的價值基礎(chǔ)就消失了,服務(wù)本身變成了一種資本投入,其目的是為了換取更多的資本。而服務(wù)本身所具有的價值又是通過全部的交換過程實(shí)現(xiàn)的,也就是在資本本身的流通過程中實(shí)現(xiàn)的,對勞動性質(zhì)的符號認(rèn)識造就了這一切。那這種對于生產(chǎn)性勞動所具有的優(yōu)先性地位如何來解釋呢?勞動性生產(chǎn)真的就只是資本洪流中被任意擺布的棋子嗎?這將是波德里亞理論中一個待解釋的部分。這兩個問題涉及到商品的使用價值,人的需要和人的自主性問題,而這也恰恰構(gòu)成了勞動符號化的另外兩個方面的表現(xiàn)。
作為商品價值衡量標(biāo)準(zhǔn)的勞動被虛無化之后,勞動并沒有被當(dāng)作直接無用的東西取消,而是被塑造成了一種虛幻的勞動?!敖裉臁匆磺卸际チ司唧w的目的性,以前這種目的性是生產(chǎn)和再生產(chǎn)之間有所區(qū)別?!盵1]35波德里亞這句話最關(guān)鍵之處就在于勞動的目的性及目的性的喪失。那勞動的目的性到底是什么呢?勞動是滿足人的需要的手段,也是人的存在方式,勞動的目的性顯然只能是勞動的使用價值和人的需要。在波德里亞看來,只要人們在所謂的再生產(chǎn)過程中能夠發(fā)現(xiàn)任何基于自己的需求或者社會的需求而建立起來的生產(chǎn)目的,那么這種勞動即便不是源于自己的本意,即便在這種勞動的過程中存在著不合理的剝削關(guān)系,這種勞動也是可以被人們接受的。所以,所謂的再生產(chǎn)就是拋開一切與人的真實(shí)需要相關(guān)的無目的的對自身的擴(kuò)大。
但是這里就涉及一個問題:波德里亞為什么會認(rèn)為后現(xiàn)代社會的生產(chǎn)與個人的需要無關(guān)呢?產(chǎn)品為什么會失去使用價值呢?生產(chǎn)是否與需要相符時,波德里亞只是提到“哪怕是以想象的方式相符,所以‘需求’這個概念才具有如此的根本性,如此的蒙蔽性”[1]37。從波德里亞這句話,我們可以決斷出后現(xiàn)代社會勞動產(chǎn)品為什么失去使用價值,那就是消費(fèi)主體的需求本身就是虛假的,是被宣傳所灌輸?shù)?,所以才具有蒙蔽性。?dāng)大家都認(rèn)為自己有需求但實(shí)際上又是無目的的時候,就已經(jīng)陷入了資本的巨網(wǎng)之中。雖然波德里亞在這里斷定了后現(xiàn)代社會勞動的無目的性與需求的無關(guān)性,但是從這里也可以看出,波德里亞還是設(shè)置了一種根本的人的需要,否則這種對生產(chǎn)無目的性的看法將站不住腳。
勞動的再生產(chǎn)化為了證明自己的合理性,最后還是把自己裝扮成了一種真實(shí)的勞動:生產(chǎn)的勞動?!澳切┙裉爝€相信自己勞動力使用價值的人,即那些無產(chǎn)者,是潛在的受到最大蒙蔽的人,他們最不可能造反,這種造反讓人強(qiáng)烈意識到自己深深的無用性,意識到循環(huán)性操縱:把人變?yōu)榛闹嚨脑偕a(chǎn)的純粹標(biāo)志”[1]37-38。波德里亞在這里道出了人們對自己勞動使用價值的看重以及對作為人的真正價值的看重,而當(dāng)這種使用價值被符號化之后,剩下的只是一具軀殼。人們避免造反是對自己的尊嚴(yán)的最后的把守,不希望把自己的所作所為變成毫無意義的符號。無產(chǎn)者還處于被蒙蔽的狀態(tài)之中,所以他們的勞動也處于虛假的生產(chǎn)性的勞動之中,他們還沒有意識到自己的勞動已經(jīng)被抹殺,所以也不會真正對這個社會進(jìn)行任何反抗。相反,那些意識到自己勞動已經(jīng)變成了簡單的符號標(biāo)志的人,意識到自己作為人的尊嚴(yán)已經(jīng)被表面的符號運(yùn)作所取代,才有可能反抗。盡管波德里亞將勞動代碼符號化,但是從這里還是可以看出,波德里亞是一個人本主義者,將人的尊嚴(yán)看得比較重要,他將人本身看作目的,這與康德的啟蒙主義精神是一致的。只不過在波德里亞眼中,所謂的目的也就是人本身的需要,是人的真正的需要,而不是被各種宣傳所營造出來的虛假的消費(fèi)需要。
所以從根本上來說,生產(chǎn)性的消費(fèi)是發(fā)達(dá)工業(yè)社會的一種幻象,是為了讓人們覺得自己所生產(chǎn)的東西具有使用價值的幻象。之所以需要幻象,是因?yàn)槿藗儾⒉幌胝嬲姓J(rèn)需要它們,或者說這些幻象本身就代表著人們所期待的、但是又不是擁有的彼岸的存在物,同時也代表著人們的記憶。這些幻象是在消費(fèi)時代所宣傳的,也是作為集體的人們所共同擁有的意識。
如果說在生產(chǎn)的幻覺那里,人還有尊嚴(yán)的影子的話,那在與死亡的交換這里,人們的尊嚴(yán)就被徹底抹去了。從波德里亞這部書的名字就可以看出,死亡占有很重要的位置。實(shí)際上,他將勞動看作是與死亡的交換,是一種緩慢的死亡,是死緩。“勞動并非作為一種死亡與‘生命的實(shí)現(xiàn)’相對立——這是唯心主義的觀點(diǎn)——勞動是作為一種緩慢的死亡與暴死相對立。這就是象征現(xiàn)實(shí)。勞動是作為延遲的死亡與犧牲時的及時死亡相對立……勞動的唯一替代物不是閑暇,不是非勞動,而是犧牲?!盵1]54之所以這么說,是因?yàn)椴ǖ吕飦喺J(rèn)為所有的實(shí)踐都已經(jīng)被納入了一種勞動的系統(tǒng),即使是休閑也都是在為勞動服務(wù),更別提在休閑時的消費(fèi)。之所以如此,是因?yàn)楣べY的饋贈已經(jīng)變成了資本統(tǒng)治的一部分,“工資接受者在消費(fèi)中,在物品的使用中再生產(chǎn)的,恰巧是和他的勞動中所經(jīng)歷的緩慢死亡完全相同的象征關(guān)系”[1]57。在闡述勞動與死亡的交換的時候,波德里亞將這種交換關(guān)系比喻成古代戰(zhàn)爭中以對方的奴役來代替死刑時所形成的交換。在這種奴役關(guān)系中,不讓被俘者死亡是為了讓其永遠(yuǎn)處于控制之下,永遠(yuǎn)處于勞動之中。這時候,權(quán)利變成了單向給予,盡管它表面上看起來是被賦予的和接受性的。因?yàn)榕c生產(chǎn)、消費(fèi)和工資的關(guān)系類似,權(quán)利也從表面的給予變成了實(shí)際的控制,“當(dāng)權(quán)力是在單向給予時(尤其是給予生命……),人們卻成功地強(qiáng)行建立了相反的證明:權(quán)利也許是在單向接受和占有”[1]58。在這種強(qiáng)大的資本和權(quán)利控制之下,一切勞動都變成了奴役,唯有真正的死亡可以沖破這一牢籠。所以勞動和死亡的交換就意味著勞動永遠(yuǎn)處于資本和權(quán)利的運(yùn)行軌道之中,難以脫離這個軌道進(jìn)入真正為了滿足人類需要的軌道。由此可見,在波德里亞的話語之中,人的生存已經(jīng)到了何種不堪的境地,唯有死亡方能帶給人尊嚴(yán)。
首先,勞動作為與死亡的交換帶來的是人的情感的虛無化,因?yàn)樵诰徛乃佬讨校魏伪г?、嘆息和憤怒都顯得十分軟弱。人也被主導(dǎo)性的話語宣傳統(tǒng)治著,并沒有感覺到任何不妥。其次,人的理性被抽空了,剩下的只有永無止境地在符號中運(yùn)行。仿佛在進(jìn)行勞動、生產(chǎn)和消費(fèi)的時候,人所起的作用只是不斷地服從,任何所思所想都只是資本和權(quán)利的所思所想,因?yàn)樗季S本身就是被操控了的,所以其固有的邏輯也不會超出這個框架,除非用死亡進(jìn)行反抗。從這一點(diǎn)可以看出,波德里亞對人本身的理性持悲觀的態(tài)度。他并不如啟蒙主義者那樣認(rèn)為人具有獨(dú)立自主選擇自己生活的思考能力,而認(rèn)為人對自己生活的選擇是被社會所規(guī)定了的,人對自己生活的選擇的解釋最終也要?dú)w結(jié)到社會的灌輸。因此,感情和理性在資本和權(quán)利面前,都顯得無足輕重。
作為一位后現(xiàn)代主義者,波德里亞擁有犀利的目光、深邃的洞察力。他將整個社會的運(yùn)作方式當(dāng)作一種象征符號的交換,一切都已經(jīng)失去了其本身的意義。資本巨網(wǎng)的統(tǒng)治、生產(chǎn)的幻覺和與死亡的交換三種勞動規(guī)定的形式從三個方面闡述了勞動本身的虛無化。資本的統(tǒng)治說明了勞動只不過是資本洪流運(yùn)行的一個工具而已;而生產(chǎn)的幻覺則說明勞動是被宣傳構(gòu)造出來的人的意義,作為使用價值的勞動已經(jīng)滅亡;與死亡的交換則說明的是人的自由意志的淪喪,在社會中生活的迫不得已。而這三個方面能否成立和統(tǒng)一是需要前設(shè)基礎(chǔ)的,因?yàn)閯趧幼鳛榇a符號,并不能抽象存在,總是有具體實(shí)體存在的。從這個意義上看,波德里亞勞動理論的三個方面能夠成立的第一個前設(shè)基礎(chǔ)就在于作為滿足人類需要的生產(chǎn)使用價值的勞動已經(jīng)一去不復(fù)返,剩下的只有為了資本運(yùn)行所進(jìn)行的欺騙和壓迫(盡管這種壓迫不是體力上的,卻是精神上的)。這個前設(shè)基礎(chǔ)能否確立取決于波德里亞的勞動符號理論是否能將所謂的真實(shí)的需要和真實(shí)的使用價值區(qū)別清楚。第二個前設(shè)基礎(chǔ)則在于如何認(rèn)識到人類意志被符號所俘虜,理性如何被虛妄所掌控,最后變?yōu)榫徛劳龅呐`。死勞動對活勞動的關(guān)系,無論是為了資本運(yùn)行所進(jìn)行的欺騙和壓迫還是人類的理性走向虛無,都最終造成了真實(shí)與虛假的對立。在我們看來,波德里亞勞動符號理論的這兩個前設(shè)基礎(chǔ)都是經(jīng)不起推敲的。
我們來看第一個基礎(chǔ)將會導(dǎo)致的后果。按照我們的分析,波德里亞預(yù)設(shè)有一種真實(shí)的需要,否則他也不會認(rèn)為現(xiàn)在的勞動是在制造虛假的符合人們使用價值需要的意識。因?yàn)闆]有真正的需要也就沒有虛假的幻像,生產(chǎn)的邏輯所最終造就的就是人們對自己真實(shí)需要的一種認(rèn)同。那么這種真實(shí)的需要是什么?它和使用價值之間有什么關(guān)系呢?需求本體的設(shè)置最后將導(dǎo)致什么樣的結(jié)果呢?
在這本書中,波德里亞并沒有給出人類真正需要的具體闡述,但是從他的其他著作中可以看出,他對真正需要的這個預(yù)設(shè)是不承認(rèn)的。波德里亞經(jīng)常談到的就是“使用價值”一詞,他認(rèn)為使用價值只是一種抽象的存在,這種抽象存在于所有物品中。也就是說,波德里亞最終與馬克思和恩格斯分歧的地方就在于他認(rèn)為所有的需求都是經(jīng)過虛假的系統(tǒng)掩飾過的,而馬克思和恩格斯則認(rèn)為人有一種真正的占有自己本質(zhì)的需求。但是如果所有的使用價值都是被粉飾和改裝的話,那么被粉飾和被改裝的那個東西是什么呢?波德里亞認(rèn)為被改裝的那個需求是抽象的需求。那么馬克思和恩格斯所說的需要真的是抽象的嗎?顯然不是,因?yàn)樵隈R克思和恩格斯的話語體系里面,至少存在著兩種真實(shí)的需要,從他們的論述中我們能夠?qū)κ褂脙r值進(jìn)行一個恰當(dāng)?shù)慕缍āT凇?844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思揭示了第一種真實(shí)的需要。馬克思認(rèn)為人的真實(shí)的需要就是自由自覺的勞動?!叭藢κ澜绲娜魏我环N人的關(guān)系……是能動和人的受動,因?yàn)榘慈说姆绞絹砝斫獾氖軇?,是人的一種自我享受?!盵3]85這種自由自覺的勞動是對人的本質(zhì)的全面占有,全面的本質(zhì)里面肯定了人的一切感官和精神的自由占有和享受。而第二種真實(shí)的需要則是恩格斯提到的“人們首先必須吃、喝、住、穿,然后才能從事政治、科學(xué)、藝術(shù)、宗教”[4]776時所設(shè)置的本體。馬克思和恩格斯都將人的本身的需要放到了人的具體生活里面,并沒有抽象地把需要規(guī)定為某種高于生活的需要。那么波德里亞在書中提到的所謂的生產(chǎn)的幻覺導(dǎo)致的假的符號需要超越了馬克思所說的這種真實(shí)的生活的需要了嗎?顯然是不能的。
實(shí)際上,馬克思和恩格斯談到的人對于自己生活的各種關(guān)系的全面占有的勞動和人為了吃、穿、住、行的勞動當(dāng)然具有一定的時代性和變化性,但是這兩種真正的需要是對人在各個時代需求的總結(jié),并不是單純的設(shè)想?!白鳛闅v史產(chǎn)物的當(dāng)下性概念(比如‘勞動’)是否可以具有普遍性呢?答案是肯定的。因?yàn)閺恼J(rèn)識論角度看,這不過是社會認(rèn)識的一般規(guī)律。”[5]而波德里亞談到的人們所消費(fèi)的產(chǎn)品一開始就處于社會關(guān)系之中的論調(diào),馬克思和恩格斯也是贊同的。但是這種消費(fèi)產(chǎn)品的社會關(guān)系真的就能解釋需要本身也是被粉飾的嗎?按照波德里亞的邏輯,買房子本身是一種被社會所粉飾的需要就證明了住房需要本身也是被粉飾的。但如果按照馬克思和恩格斯的邏輯,人們都有住房的需要,只不過在不同的社會里面,人們會被不同的宣傳口號和意識形態(tài)所誘導(dǎo),最終選擇以不同的方式買不同的房子,或者通過自身的勞動占有對象,實(shí)現(xiàn)自身的需要。波德里亞的狡黠就在于他不是否認(rèn)這種現(xiàn)實(shí)的真實(shí)需要,而在于他在這里偷換了一個概念,即以物的使用價值的變化性代替了需求本身內(nèi)核的不變性。需求表象也許是琳瑯滿目的,可為了實(shí)現(xiàn)個人對自身本質(zhì)的全面占有的勞動和為了吃、穿、住、行的勞動本身的內(nèi)核是常在的(盡管它們常常以不同的面目出現(xiàn))。波德里亞符號哲學(xué)的思維精神則是以一種表象的哲學(xué)去否定馬克思和恩格斯所提到的真正的人的哲學(xué)。所以,我們必須看清楚使用價值和需求本身是兩個不同的概念,波德里亞對這兩個詞的混用導(dǎo)致了他將需求完全按照表面的消費(fèi)的物的流動不居的特點(diǎn)來理解,從而將整個勞動本身所具有的意義也按照消費(fèi)物的資本化和符號化來理解?,F(xiàn)在我們回到馬克思和恩格斯的勞動理論,我們看到的只能是這樣:即使勞動處于資本的控制之中,即使人們的消費(fèi)只是為了再生產(chǎn),但如果沒有真正的需求,資本的控制就無法實(shí)現(xiàn)。如果人們沒有吃、穿、住、行的需求的話,沒有實(shí)現(xiàn)全面占有自身本質(zhì)的需要的話,資本如何去控制勞動者呢?更為重要的是,沒有真正的需要,資本所粉飾出來的幻覺是粉飾給誰看的呢?如果人們沒有真正的需求,那么生產(chǎn)的幻覺也不能讓人們沉醉。所以,波德里亞那里作為符號的勞動背后還是對真正需求的壓榨和控制,它只是說明“資本主義的生產(chǎn)勞動無論在形式上還是場所上都發(fā)生了擴(kuò)展”[6]。因此,從這方面來看,波德里亞沒有真正認(rèn)識到馬克思和恩格斯所提出的需求和需求基礎(chǔ)之上的勞動。
也就是說,波德里亞為了將勞動徹底符號化,他不得不否定馬克思和恩格斯所提到的人的真正需求。因?yàn)槿巳绻菫榱俗约旱男枨蠖M(jìn)行的勞動(盡管這個勞動仍然帶有被迫性和一定程度的被欺騙性),那這個勞動本身就不僅僅是單純的符號,這樣的結(jié)果將危及他的理論體系的合法性。正是由于這個良苦用心,波德里亞不惜否認(rèn)人們的需要存在短缺:“曾經(jīng)有過真實(shí)的短缺嗎?即有過經(jīng)濟(jì)原則的現(xiàn)實(shí)嗎?”[1]48顯然,波德里亞并沒有看到問題的真正矛盾所在,因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)的短缺無處不在。尤其是在發(fā)達(dá)的工業(yè)社會里,放心食品、保障住房、便捷交通和可靠的醫(yī)療也沒有真正實(shí)現(xiàn)人們的需求。因此,人們有什么理由不去追求基本的需求而去消費(fèi)和生產(chǎn)所謂的符號呢?因?yàn)閮H僅靠這些勞動符號,這些人的最基本的硬性需求都很難說已經(jīng)實(shí)現(xiàn)。那么波德里亞是否就能否認(rèn)有更高需求的人?而且“高級需要的追求與滿足導(dǎo)致更偉大、更堅強(qiáng)以及更真實(shí)的個性”[7]59。但是波德里亞無論是在現(xiàn)實(shí)的人的需求上,還是在抽象理論體系的建構(gòu)上,他都是做不到的,因?yàn)椴ǖ吕飦喸诔靶ΜF(xiàn)代社會的勞動是一種生產(chǎn)的符號幻覺的時候,實(shí)際上他已經(jīng)預(yù)設(shè)了真正的現(xiàn)實(shí)的人的需要。所以,對于波德里亞的這一理論來說,其實(shí)存在著一個巨大的矛盾:一方面對真正需要存在著巨大的依賴,另一方面又極力排除人的真正的需要。因此,從符號勞動的第一個基礎(chǔ)出發(fā),并不能完全證明波德里亞的勞動符號理論是邏輯自洽的。現(xiàn)代勞動有其真正的價值所指,有對真正需要的滿足,即使表面上在資本巨網(wǎng)的強(qiáng)大誘惑下,人們過度消費(fèi)和無度生產(chǎn),其基礎(chǔ)層面的人的需求仍是不變的。這個基礎(chǔ)需求就是馬克思和恩格斯所說的對自己本質(zhì)的全面占有和衣、食、住、行的需求,而在這個基礎(chǔ)上形成的勞動具體存在是不會被過度消費(fèi)和無度生產(chǎn)抹殺的。波德里亞勞動理論蹩腳的地方就在于他不能有效解決這個悖論問題,即無論消費(fèi)的符號多么復(fù)雜,這些符號都不是憑空產(chǎn)生的,都依附于不同的中介物,這些中介物又分屬于不同的利益集團(tuán),具有各種各樣的利益鏈條[8]319。從這個意義上說,生產(chǎn)不完全是符號生產(chǎn),勞動也不僅僅是符號而已。
但是,在這樣紛亂蕪雜的廣告宣傳以及利益往來之中,人們?nèi)绾文軌驅(qū)ψ约旱男枰龀稣_的選擇呢?波德里亞可以說,即使人有真正的需求,他們在發(fā)達(dá)的工業(yè)社會中也無法清醒認(rèn)識到這一點(diǎn),最后陷入一種符號化的勞動之中。這就涉及到波德里亞勞動符號化理論的第二個基礎(chǔ)問題。
波德里亞勞動符號理論的第二個基礎(chǔ)成立的關(guān)鍵就在于人的自主性能否成立的問題。因?yàn)閯趧觾H僅只是與死亡做的交換,所有的勞動都已經(jīng)被磨平為單調(diào)的資本和權(quán)利運(yùn)行中的一個小零件。那么作為主體的人會心甘情愿去做這個零件而真的選擇緩慢死亡嗎?如果是的話,是否說明人的理性已經(jīng)徹底被改造成“我們”的理性,徹底失去了對自主生活向往的欲望和能力呢?
在《象征交換與死亡》中,波德里亞認(rèn)為人是早就被資本所改造過的人?!百Y本把人投入勞動,但它同樣也把人投入文化,把人投入需求……它在各處都同時根據(jù)敵對神話和冷漠神話來訓(xùn)練人。”[1]50所以“人永遠(yuǎn)不能在真實(shí)層面上戰(zhàn)勝系統(tǒng)……這是他們的想象,是系統(tǒng)本身強(qiáng)加給他們的想象……這個場地永遠(yuǎn)是系統(tǒng)的場地”[1]52。
由此可以看出,在波德里亞看來,無論人在這樣的系統(tǒng)中如何掙扎,都無法逃脫資本和權(quán)利的控制,因?yàn)檫@條道路已經(jīng)被提前鋪設(shè)好了。這條提前被預(yù)設(shè)鋪好的路甚至滲入到人的意識層面,人人都是行尸走肉的軀殼,因?yàn)樗^的法律、自由和性關(guān)系都只是資本和權(quán)利玩的把戲,最終演戲的人卻是大眾。人的潛意識和欲望都已經(jīng)被塑造完畢,何來自己的選擇呢?既然人的自主選擇是被決定的,那么作為主體的人的其他特性也完全被掩蓋了。所以,當(dāng)波德里亞說人的勞動是在與死亡進(jìn)行交換的時候,是將人的尊嚴(yán)、情感和價值完全符號化了。“與主體對壘的過程當(dāng)中,無內(nèi)容的符碼將因其‘無內(nèi)容’而獲勝,無意義的物將因其‘無意義’而獲勝?!盵9]189
那么,被形形色色的關(guān)系和紛繁蕪雜的利益纏繞的人的意識和行為方式真的能和人們的真正需要相抗衡嗎?事實(shí)上,即便人們按照自己的真實(shí)意圖來決定,他們的選擇也是千奇百怪的。這就說明人們?nèi)匀话凑兆约旱囊?guī)劃在生活,即使自己的規(guī)劃已經(jīng)被系統(tǒng)給規(guī)劃了,這時候就出現(xiàn)了個人與系統(tǒng)之間的張力問題。波德里亞在這個問題上不能給出更多的答案,而是暴力地強(qiáng)調(diào)這張無法逃脫的巨網(wǎng)。與之相比,馬爾庫塞在談到人的真正的需要的時候談到了更深層次的東西:表面上看每個人都被各種各樣預(yù)先鋪設(shè)的關(guān)系和情感束縛著,失去了自己進(jìn)行深入思考和想象的空間,但貌似真正的知識并沒有滿足人們的需求[10]4。這就說明個人不能選擇是因?yàn)樗麄儧]有更好的選擇,而不是因?yàn)樗麄儾荒苓x擇,所以我們不能簡單地說人失去了選擇的權(quán)利。因此,對于人的自主性的理解,波德里亞顯示出極強(qiáng)的片面性,他看到了人們“為了證明自己,只能跟著廣告塑造的物品意向走以達(dá)到社會認(rèn)同和自我認(rèn)同的目的”[11]171,看到了人們對于集體認(rèn)同的重大影響,但是卻沒有看到更為重要的一面:人是有真正需要的動物,在真正需要的驅(qū)動下才會做出選擇。當(dāng)他認(rèn)為“人們已經(jīng)不是在銷售一件特定的產(chǎn)品了(如衛(wèi)生紙),人們是在銷售‘衛(wèi)生的保護(hù)’,而衛(wèi)生巾正好是一種潛在的計劃的保護(hù)措施”的時候[12]138,沒有認(rèn)識到衛(wèi)生巾的確是有用的(關(guān)于這一點(diǎn),我們可以說衛(wèi)生巾的作用是在近代才產(chǎn)生的,也是時代的產(chǎn)物,但是它所具有的清潔功能是可以替代以往的類似物品的。不能說以往沒有而現(xiàn)在有的商品是意識形態(tài)的產(chǎn)物,其中包含了人們對自身需要的認(rèn)識)。所以,即使人們的意識已經(jīng)被控制、被單一化為一想到清潔就買衛(wèi)生巾,或者買名牌的衛(wèi)生巾,但是人們在這時候不會去買電視機(jī),因?yàn)榇丝痰男枰谴斯δ芏潜斯δ?。所以,在勞動層面,資本雖然指向的是生產(chǎn)衛(wèi)生巾的利益,但如果人們沒有意識到衛(wèi)生巾的清潔功能,利益是不能實(shí)現(xiàn)的。這時候資本家的勞動和工人的勞動雖然從淺層次上看是屬于追尋更多利益的勞動,但其對于市場需求的認(rèn)知是必須的,因而在銷售中做更好的產(chǎn)品也是必須的,因?yàn)橄M(fèi)者隨時可能消費(fèi)另外一種產(chǎn)品。人的意識雖然被宣傳所控制,但是仍然會因?yàn)檎嬲男枰M(jìn)行選擇。按照馬爾庫塞的理論,如果給我們更多的選擇,我們絕對會按照廣告宣傳的那樣去做,主體不是失去了選擇的能力,而是沒有選擇的機(jī)會。
因此,人的勞動也并不是完全在和死亡做交換,人的需要和選擇說明了人的尊嚴(yán)、情感和價值仍然沒有完全被虛無化?!安ǖ吕飦喴晃兜貜?qiáng)調(diào)媒介對現(xiàn)代社會的深刻影響,而忽視物質(zhì)生產(chǎn)和經(jīng)濟(jì)生活的決定性作用?!盵13]162這種物質(zhì)生產(chǎn)和經(jīng)濟(jì)生活本身所折射出的是人按照自己需要進(jìn)行勞動的過程(當(dāng)然,仍然是在資本統(tǒng)治之下的勞動)。在這個勞動過程中,人的需要得到滿足,人的尊嚴(yán)、情感和價值得到一定程度的實(shí)現(xiàn),盡管很大程度上這三者可能也是在他所談到的符號體系中的。波德里亞對這三者的符號化和虛無化證明了他對于人的悲觀,對人認(rèn)識的片面性。馬斯洛認(rèn)為人的需求是分層次的,而高級的需求更能夠給人的精神帶來幸福感和滿足感。因?yàn)椋哂懈呒壭枨蟮娜说膭趧涌隙ú⒎侵皇且环N與死亡的交換,它反而是如馬克思所說的,是對自身本質(zhì)的全面占有,是在自由自覺地使用自己的本質(zhì)力量時所感受到的深深的寧靜。
所以,從符號勞動論的第二個基礎(chǔ)來看,作為主體的人并沒有完全被符號化,勞動也并非是與死亡的交換,也并非是資本和權(quán)利運(yùn)作中的一顆螺絲釘。勞動本身在一定程度上所彰顯的是人試圖去滿足自身的需求,是真實(shí)的選擇。即使所有的勞動都已經(jīng)變成了再生產(chǎn)的勞動,人們在這個勞動本身中的目的仍具有真實(shí)選擇和非真實(shí)選擇之分。即使一切勞動都是一種服務(wù),這種服務(wù)之中也存在著人對自身價值、情感和尊嚴(yán)的渴望(對于別人的服務(wù)是為了對自己的服務(wù),對于自己的服務(wù)并不是完全符號化的)。我們并不能將這一切都?xì)w結(jié)為宣傳、意識形態(tài)、資本和權(quán)利,因?yàn)檫@其中還有真實(shí)的人的存在,豐富的、飽滿的人的存在。
從符號勞動論的兩個基礎(chǔ)出發(fā),我們可以看到波德里亞將勞動當(dāng)作符號是存在很大的困難的。他一方面不得不將人的真正的需要當(dāng)作條件,一方面又將人的需要說成是一種被資本和權(quán)利改造的幻像,而且他將人的選擇、情感、尊嚴(yán)和價值徹底虛無化的做法實(shí)際上是對人本身的片面化。人有更多的理性和動力去做非符號化的事情,勞動本身既可以是滿足剛性需求的,也可以是自我本質(zhì)力量的發(fā)揮,所以完全將勞動符號化是一種理論上的片面化。當(dāng)然,我們也不能因此就全盤否定波德里亞對勞動進(jìn)行符號化的解釋,因?yàn)樵谡鎸?shí)的需要和符號化的需要之間確實(shí)存在著一定的張力,而這二者之間的界限并非十分明確。即使理性的人有能力去為自己的尊嚴(yán)、價值和情感勞動,其固有的群體化思維也可能將其變成大眾,從而退回到符號化的勞動中去。因此,符號勞動論的限度就在于其能解釋被宣傳所掌控的那部分勞動和在勞動中如物一般的人,但是絕不能將真正需求所導(dǎo)向的勞動符號化,不能將人的真實(shí)自主選擇的勞動符號化。