沈佳熹

(山西大學(xué) 哲學(xué)社會(huì)學(xué)學(xué)院，山西 太原 030006)

《孟子·離婁上》曰：“天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身”[1]20，可見在修身、齊家、治國(guó)、平天下之中，“齊家”是這個(gè)體系中重要一環(huán)?！吨芤住返谌哓浴都胰恕肥俏覀冄芯俊凹摇钡淖罟盼墨I(xiàn)資料之一，首先，從卦名來(lái)看，“家人”，朱熹曰：“‘家人’者，一家之人?！盵2]296孔穎達(dá)曰：“明家內(nèi)之道，正一家之人，故謂之家人?！盵3]185所以，《家人》卦針對(duì)的是家內(nèi)之事、家內(nèi)之人、家內(nèi)之道；其次，從卦象來(lái)看，離在下巽在上，離代表火，巽代表風(fēng)，風(fēng)自火出，火自內(nèi)出，有自內(nèi)而及于外之象，綜合《彖傳》中“正家而天下定”一語(yǔ)以及《象傳》中“君子以言有物而行有恒”可知，《家人》卦本身內(nèi)涵由修己到齊家，由齊家到治國(guó)，由治國(guó)到天下定的推演闡發(fā)；最后，從六爻的爻辭來(lái)看，從下至上，從內(nèi)到外，六二應(yīng)九五，九三應(yīng)六四，交感而成和諧、統(tǒng)一的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，即《家人》卦中男女呈現(xiàn)相互交感、相互通利的關(guān)系，這一關(guān)系的實(shí)現(xiàn)要求陽(yáng)遇陰通利，即要求女性對(duì)男性的順應(yīng)，因而其卦辭稱“利女貞”，即利于女子守持正固。[4]對(duì)于《周易·家人》卦的研究，大多數(shù)學(xué)者是基于橫向的視域，從父母與孩子之間引出有關(guān)如何教育的理念，從嚴(yán)父與慈母之間引出有關(guān)如何治理家庭的理念，從家庭與社會(huì)的關(guān)系引出家國(guó)一體的政治理念；當(dāng)然，也有學(xué)者是基于縱向的視域把《家人》卦看成一個(gè)女人的成長(zhǎng)史，各個(gè)階段承擔(dān)相應(yīng)的責(zé)任，如王力飛(1)王力飛說(shuō)：“我感覺初爻是待字閨中的意思，到六二，中饋；六三，有孩子了。這個(gè)女人在一步步成長(zhǎng)、變大?！?參見溫海明：《易經(jīng)明解》，孔學(xué)堂書局，2019年版，第312頁(yè)。在《易經(jīng)明解》中的詳細(xì)闡釋。本文欲從橫向的視域，綜合學(xué)界已有成果，以“正心”為核心，重新梳理《家人》卦中《彖傳》 《大象傳》及六爻的涵義。

1 “正家”的前提是“正心”

“正心”一詞源于儒家經(jīng)典《大學(xué)》：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平?！盵5]5對(duì)于《大學(xué)》的注解，朱子可謂用功最多，他稱“格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下”為大學(xué)之八條目。對(duì)于“正心”的討論，常見于他的心性情論，朱熹言：“性是未動(dòng)，情是已動(dòng)，心包得已動(dòng)未動(dòng)。蓋心之未動(dòng)則為性，已動(dòng)則為情，所謂‘心統(tǒng)性情’也?！盵6]93心統(tǒng)攝性情，性和情是心的一體兩面，并認(rèn)為“性無(wú)不善，心所發(fā)為情，或有不善”，“心之本體本無(wú)不善，或流為不善者，情之遷于物而然也”[6]92，心之未發(fā)，性是純善的，而心之已發(fā)，情有善與不善，發(fā)乎本性的情是善，受物遷的情為不善，“正心”就是要正受物遷、有所偏、被物遮蔽的情，使情發(fā)乎合理，使心恢復(fù)到本然的狀態(tài)。朱子將《大學(xué)》篇里的“正心”當(dāng)做功夫論，通過(guò)省察克制的功夫來(lái)正那些不合乎本性的情，使心恢復(fù)“湛然虛明”的狀態(tài)，而筆者以為“正心”的要求恰恰是《家人》卦的題中之義，重點(diǎn)從《家人》卦的《彖傳》 《大象傳》及六爻進(jìn)行說(shuō)明。

《序卦傳》曰：“夷者傷也，傷于外者，必反于家，故受之以家人?！睋?jù)《周易集解纂疏》記載：“韓康伯曰：‘傷于外者，必反諸內(nèi)也’，孟子曰：‘行有不得者，皆反求諸己’，故‘傷于外者，必反修諸內(nèi)也?！盵7]349所以，明夷之后講家人，明夷強(qiáng)調(diào)外，家人相反，重視內(nèi)，講家內(nèi)之道?！都胰恕返呢赞o：利女貞，“貞”有占卜、貞守、正的意思，《易經(jīng)證釋》記載：“貞即正也，有守曰貞，有位曰正，得位而不失所守，故能稱貞正之德。”[8]815《家人》卦即為家內(nèi)之事，女子為主要因素，女子能貞，即能守正，“中饋” “順以巽” “富家”，這些都是“女正位乎內(nèi)”的表現(xiàn)，從而家道可正，大吉。相反，對(duì)于《周易全集》中“利女貞”所表現(xiàn)出來(lái)的是對(duì)女子的卑視(2)《周易全解》：在這里只說(shuō)“利女貞”而不及男人，并不是重視女人，恰恰相反，是表現(xiàn)出對(duì)女人的卑視，因?yàn)椤袄憽币徽Z(yǔ)，是以男人為主體，女子不過(guò)是男人的附屬品，意思是說(shuō)男子齊家的基本問(wèn)題的“女貞”。參見金景芳，呂紹剛：《周易全解》，吉林大學(xué)出版社，1989年版，第268頁(yè)。這一觀點(diǎn)無(wú)法贊同，男尊女卑的確是中國(guó)的傳統(tǒng)，但這里主要不是強(qiáng)調(diào)女子卑微的地位，恰恰表明女子在“正家”之中起重要作用。筆者以為，“利女貞”實(shí)有三層涵義，其一，“女”對(duì)應(yīng)“內(nèi)”，《家人》卦主要講的是家內(nèi)之道；其二，“貞”對(duì)應(yīng)“正”，指明治家之道在于守正；其三，“利”對(duì)應(yīng)“吉”，女能貞則吉，故“‘利女貞’即家人之利在婦女之志行正，女子有所占問(wèn)則吉利”[9]351。綜上，序卦和卦辭都指明《家人》卦講的是家內(nèi)之道，正所謂男主外女主內(nèi)，女子的言行對(duì)于“正家”發(fā)揮著不可替代的作用，“利女貞”所展現(xiàn)的是“正家”之道的總“規(guī)?！迸c總“綱領(lǐng)”，至于“正”的具體內(nèi)涵及“正”所產(chǎn)生的影響，《彖傳》 《大象傳》、六爻與“利女貞”一脈相承，有具體的體現(xiàn)。

《彖傳》：“家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外，男女正，天地之大義也；家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也；父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正；正家，而天下定矣！”《彖傳》貫徹爻辭“利女貞”，認(rèn)為治家之道在于守正，卦辭只言女性，《彖傳》由男女正推衍至父子兄弟夫婦皆正?！吨芤渍x》記載：“‘女正位乎內(nèi)’謂二也，‘男正位乎外’謂五也。此因二、五得正以釋‘家人’之義，并明女貞之旨。家人之道，必須女主于內(nèi)，男主于外，然后家道乃成?！盵3]186二與五，正男女之位于內(nèi)外，六二為陰爻居陰位，居內(nèi)居中，即“女正位乎內(nèi)”；九五爻為陽(yáng)爻居陽(yáng)位，居外居中，即“男正位乎外”，女在內(nèi)正，男在外正，男女代表陰陽(yáng)、天地，男女正乃是合乎陰陽(yáng)、天地之理。“既家有嚴(yán)君，即父不失父道，乃至婦不失婦道，尊卑有序，上下不失，而后為家道之正。各正其家，無(wú)家不正，即天下之治定矣。”[3]187由男女正推衍至家庭其余關(guān)系皆正，從而家道正，由家道正推衍至天下定，這是，大部分學(xué)者對(duì)于《彖傳》的邏輯推演，那么問(wèn)題有兩個(gè)：其一，應(yīng)然和實(shí)然的關(guān)系問(wèn)題，即《彖傳》是根據(jù)《家人》的卦象說(shuō)明六二和九五的位置處于正位，即男女處于正位，但是處于正位不代表一定會(huì)做正事，或者應(yīng)該說(shuō)明，處于正位且安于做正事的原因何在；其二，男女正，則家庭其余關(guān)系皆正并不存在必然性，那么，諸多學(xué)者如此肯定地有這樣的邏輯推演，必然暗含一個(gè)條件——“正家的前提是正心”。《家人》卦講治家之道，據(jù)《易經(jīng)證釋》記載：“古人言治，必自正心始”[8]818，即治家的第一步是正心，正字從止從一，止于一為正，于治家而言，正心即使心止于治家，心能恒一于治家，改正使心波動(dòng)的言行，知止而后有定，定則安其分，守其位。故前半句“女正位乎內(nèi)，男正位乎外”是說(shuō)男女能改正使心波動(dòng)的言行，使心止于治家，而后能得位自守，男能“閑” “厲” “威”，女能“中饋” “順以巽” “富家”，所以曰男女正，至于后半句由男女正推衍至父子兄弟夫婦皆正，由“正家”而天下定，是說(shuō)大眾皆能使心一，恒于治家，九五六二居乾坤之正位而能不失所守，他人自然效法，各守其位，行貞正之德。溫海明說(shuō)：“真正的家是心家”[10]312，一心都在“正家”上，“正家”應(yīng)先“正心”，“正心”是“正家”的必然要求，《家人》卦主要內(nèi)容為“正家”，所以，“正心”的要求應(yīng)當(dāng)是《家人》卦的題中之義，以“正心”解釋《彖傳》不僅可以彌補(bǔ)文本的內(nèi)在邏輯，還可以體會(huì)《彖傳》內(nèi)涵的“正心—正家—天下定”的線索。

《象》曰：風(fēng)自火出，家人；君子以言有物而行有恒。物：事實(shí)，恒：常度法則。《象傳》從卦象講治家之道，“風(fēng)自火出”有“自內(nèi)而出”之象，就《家人》卦而言有兩層內(nèi)涵，其一，據(jù)《周易折中》記載：“卦外巽內(nèi)離，為風(fēng)自火出?；馃雱t風(fēng)生，風(fēng)生自火，自內(nèi)而出也。自內(nèi)而出，由家而及于外之象”[2]297，“內(nèi)”指“家內(nèi)”，“自內(nèi)而出”即由家而及于外之象，即治家之道蓋治國(guó)之道，與“正家而天下定”相呼應(yīng)；其二，據(jù)《周易全解》記載：“君子觀家人風(fēng)自火出之象，知風(fēng)化之本自家出，家之本自身出”[11]269，“內(nèi)”指“身心”，“自內(nèi)而出”即家之本自身出，即治家之道應(yīng)反身修己，始于“正心”，忠于“修身”，具體表現(xiàn)為“言之有物行之有恒”?！断髠鳌芬嗯c卦辭“利女貞”一以貫之，認(rèn)為治家之道在于守正。據(jù)《易經(jīng)證釋》記載：“有物有恒，言行不茍，情志不移，貞正自守，近取諸身，推之家人，廣及天下。”[8]819君子能自正其心，然后言必有物行必有恒，貞正自守，出身加人，發(fā)而化遠(yuǎn)，從而家道可正，行于家者則能施于國(guó)，至于天下治，因正心而能修身從而家道可正，治國(guó)之道與治家之道不二，從而天下定，由此，《家人》卦內(nèi)涵的“正心”→“修身”→“正家”→“治國(guó)”→“天下定”的內(nèi)在線索已經(jīng)明了。

綜上可知，《彖傳》側(cè)重于從卦名講治家之道，治家始于“正心”，《象傳》側(cè)重于從卦象講治家之道，治家忠于“修身”，《彖傳》 《象傳》與卦辭“利女貞”一脈相承，皆強(qiáng)調(diào)治家應(yīng)先守正，據(jù)《易經(jīng)證釋》記載：“古人言治，必自正心始”[8]820，故“正心”是治家的必然要求，《家人》卦主要內(nèi)容是治家之道，即正心是《家人》卦的題中之義。心正而后能自守，做到言必有物行必有恒，出身加人，發(fā)而化遠(yuǎn)，人人自正其心，家道可正，治家之道蓋治國(guó)之道，家家貞正自守，則國(guó)家得治，一以貫之，天下可定。以“正心”作為“正家”的前提不僅可以彌補(bǔ)文本的內(nèi)在邏輯，還可以體會(huì)《家人》卦內(nèi)涵從“正心—修身—正家—治國(guó)—天下定”的線索，由此，“正家”是以“正心” “修身”為具體內(nèi)涵，“治國(guó)”受“正家”的影響，自然效法，從而天下定。

2 “正心”在六爻中的具體體現(xiàn)

初九：閑有家 ，悔亡。“閑”：防備，防閑，閑習(xí)；“有”：于；“亡”與“無(wú)”古字通用。初爻“閑”與《家人》卦核心“正”一以貫之。據(jù)《易經(jīng)證釋》記載：“正即有閑之謂，閑者有所止，正字從一從止”，“閑者門之限，閑內(nèi)有木，為以固門戶，防盜賊，因而推作防閑之用。”[8]821古代中國(guó)的家門一般都是由木頭制成，門的作用是防止外人侵?jǐn)_，“閑”可以看成“門”和“木”的組成，“門”限制人的出入，有“止”之意，與“正”之意相通。“閑”作防之意，齊家之始，防患于未然，如注意防火、防盜、防長(zhǎng)幼無(wú)序、防男女違禮，就不會(huì)有悔恨；“閑”作習(xí)之意，初在潛位，潛龍勿用，閑習(xí)家事，養(yǎng)精蓄銳，等到治國(guó)平天下之時(shí)才能沒有悔恨，一則側(cè)于“正家”，一則側(cè)于修身，但都強(qiáng)調(diào)止于“正”，行貞正之德，得位自守，故“初之時(shí)當(dāng)閑，九之剛能閑”[2]298。綜上可知，初九與《彖傳》 《象傳》及“利女貞”一脈相承，強(qiáng)調(diào)《家人》卦要在一“正”字，于家而言，父子兄弟夫婦，各有所守，不越于防，則尊卑以明，長(zhǎng)幼以序，家道可正；于自身而言，以正自閑，做到言之有物行之有恒，正己、正家則無(wú)悔。

《象》曰：閑有家，志未變也。“志”：用心也，情志；“變”：變故也。《易經(jīng)證釋》記載：“其志易變，惟剛能自貞以就于正”，“志者心之所之，能防其心，始恒其志，心茍不守，志焉能恒”[8]822。初九心志易變，易受物役，心性不堅(jiān)，但因善于防閑，防其心，使心不受物役，不為情動(dòng)，才能恒其志。上文中“閑”與“正”有相通之意，所以“防其心”即“正其心”，就《家人》卦而言，“志”尤指“正家”，心若不守，志焉能恒，所以“正家”之前應(yīng)先“正心”，即《易經(jīng)證釋》記載的：“家道固重在善于防閑，而身心尤重在恒一貞正?！盵8]823綜上可知，初九一爻緊扣《家人》卦的要義“正”，利用“閑”與“正”的相通意，在志未變之前，防范心之不正，心若不正，志焉能恒，在“志未變”之前正心；正家之初就應(yīng)閑習(xí)言之有物行之有恒，這樣才能“悔亡”，表明“正家”的前提是“正心”，“正家”的具體做法是修身，即“正心”及“修身”是正的內(nèi)涵。

六二：無(wú)攸遂，在中饋，貞吉?！八臁保鹤詫?，成；“無(wú)攸遂”：不自作主張，不專主其事、無(wú)所成就；“中饋”：家中飲食事宜?！吨芤渍壑小酚涊d：“六二柔順得位，與九五相應(yīng)，女正位乎內(nèi)者也，此爻正所以發(fā)明‘利女貞’之義。”[2]此爻與“利女貞”相呼應(yīng)，六二為家中主婦，主要負(fù)責(zé)家中飲食，“女正位乎內(nèi)”即在六二之位就要守飲食之職，行貞正之德，貞正自守，終獲吉祥。綜上可知，六二之爻與卦辭“利女貞”一脈相承，因六二居內(nèi)卦之中，即坤正位，能守飲食之職，奉獻(xiàn)無(wú)所求，所以終得婦人之正，吉。

《象》曰：六二之吉，順以巽也。“巽”：順也，大部分學(xué)者認(rèn)為：“婦人之吉，由它順從而卑巽得來(lái)。”[11]270筆者以為，順從而卑巽只是表面看到的現(xiàn)象，六二之吉，看似因?yàn)閶D人單純地順從丈夫，實(shí)則因?yàn)閶D人不僅僅是順從夫，更關(guān)鍵的是婦能擇善從之，擇正從之，不是愚從，假?gòu)?，所以終獲吉祥。據(jù)《易經(jīng)證釋》記載：“六二之順，以能選九五之正而從之耳，九五為外之正，六二為內(nèi)之正，以正從正，斯謂能巽。巽雖重在能順，實(shí)在善擇，擇正以順?！盵8]824所以，六二之吉，最主要是女子能自正其正，且能順男之正，由此“女正位乎內(nèi)，男正位乎外”，男女皆正，內(nèi)外皆正，家道可正。綜上可知，《家人》卦的宗旨在于“正家”，對(duì)于“正家”的具體做法卻因人而異，但只要得位而不失所守，各成其正，就可稱貞正之德。

九三：家人嗃嗃，悔厲，吉；婦子嘻嘻，終吝?？追f達(dá)曰：“‘嗃嗃’，嚴(yán)酷之意也。”[3]九三之爻行剛嚴(yán)之政，治家過(guò)嚴(yán)或教育孩子過(guò)嚴(yán)，終究是治嚴(yán)、管嚴(yán)了?！兑捉?jīng)證釋》曰：“此九三一爻，咎在重剛失中?！盵8]825但是，九三雖嗃嗃傷猛，終究是為了“正家”，只是方式過(guò)于嚴(yán)苛，所以婦子應(yīng)給予理解，明白“正家”之道，惟和能中。關(guān)于“嘻嘻”的注解大致有二，其一，孔穎達(dá)曰：“‘嘻嘻’，喜笑之貌也”[3]；其二，《易經(jīng)證釋》記載：“嘻嘻者，嗟嘆之聲，猶唏噓之意，為心存怨懟，而口發(fā)悲憂?！盵8]826面對(duì)九三重剛失中，婦子無(wú)論是慢黷嘻嘻，還是口發(fā)悲憂，都是違背家道，不利于“正家”。

《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也；“婦子嘻嘻”，失家節(jié)也?？追f達(dá)曰：“‘未失也’者，初雖悔厲，似失于猛，終無(wú)慢黷，‘失家節(jié)’者，若縱其嘻嘻，初雖歡樂，終失家節(jié)也?！盵3]九三爻的《象》更像是兩種態(tài)度的得失，“嗃嗃”說(shuō)明九三之爻雖過(guò)于苛刻，但未失德，婦子能順從理解，終將保有良好家風(fēng)，相反，“嘻嘻”者，面對(duì)九三重剛失中，慢黷嘻嘻，怨語(yǔ)相對(duì)，有失家中禮節(jié)，違背治家之道，最終家之不齊。綜上可知，九三重剛失中，婦、子知其不和，而能先反身自修，應(yīng)行貞正之德，相夫教子，理解順從，以柔克剛，致家庭和樂，故“修身之本，齊家之基”[8]827。

六四：富家，大吉。據(jù)《周易譯注》記載：“富，用動(dòng)詞，‘增富’之意。此言六四處上卦之下，陰虛本不富，但柔順得正，下應(yīng)初九，上承九五，大得陽(yáng)剛之富實(shí)，故有‘富家，大吉’之象。”[12]306王力飛說(shuō)：“‘富’指誠(chéng)信，而非財(cái)產(chǎn)?！盵10]321六四陰爻居陰位，上承九五之尊，下應(yīng)九三之剛，柔以從剛，內(nèi)以約外，能力超凡且德才兼?zhèn)?，所以，“富”其?shí)蘊(yùn)含一切美好的涵義：增加財(cái)富、良好品質(zhì)、旺夫興家等。六四之爻仍貫徹“利女貞”的脈絡(luò)，強(qiáng)調(diào)女子在其位而能不失所守對(duì)于“正家”的重要性，針對(duì)“富家”六四有兩大職責(zé)須守，其一，作偏正結(jié)構(gòu)，財(cái)富，正所謂“女正位乎內(nèi)，男正位乎外”，男子在外辛勤所獲，女子應(yīng)在內(nèi)節(jié)用厚儲(chǔ)，守財(cái)富是婦女的職責(zé)；其二，作動(dòng)賓結(jié)構(gòu)，增富，六四，婦女之象，婦人適夫而能富其家，相夫教子、打理上下、行貞正之德、得位自守，而富其家，故吉。

《象》曰：“富家大吉”，順在位也。順九五正位而居中，合六二正位而應(yīng)剛，故曰“順在位，順從正位，以主持中爻，全卦皆從，以和大眾，此物所由聚，家所由富也”[8]?！断蟆返莱龈患业脑蛟谟凇绊槨保悠薜理氻?，孰可知“順”亦是難事，看似卑微順從，實(shí)則須明辨是非，因勢(shì)利導(dǎo)，循循善誘，與六二之吉一脈相承，女子首先應(yīng)能自正其正，然后應(yīng)能順男之正，由此“女正位乎內(nèi)，男正位乎外”，男女皆正，內(nèi)外皆正，家道可正。

九五：王假有家，勿恤，吉?！跺鑲鳌匪f(shuō)的“男正位乎外”即指九五爻?！凹佟保褐?，大，與“格”古字通用，有感格之義?！巴跫儆屑摇奔淳盼遑骋陨碜鲃t，于家而言，家長(zhǎng)以自身的言行感格家人，使父子兄弟夫婦各正其正，各安其分，從而家道可正，終獲吉祥；于國(guó)而言，治家之道蓋治國(guó)之道，王者能以身作則，不忘齊家之道，百姓效法亦以齊家為重，正家而天下定，故王弼曰：“履正而應(yīng)，處尊體巽，王至斯道，以有其家者也。居于尊位，而明于家道，則下莫不化矣。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，六親和睦，交相愛樂，而家道正。正家而天下定矣。”[3]“恤”：憂，“勿恤者，勿畜于情”[8]，憂與情都與“心”相關(guān)，都是心發(fā)出來(lái)的情緒，有情緒就會(huì)有所偏執(zhí)，干擾人做正確的選擇，“勿恤”即九五爻不能沉溺于私心，有所偏，應(yīng)去掉被情欲侵?jǐn)_的心，使心恢復(fù)清凈虛明的狀態(tài)，才能做正確的選擇，這就是“正心”。于治家而言，“正心”即“正家”之心，不能因?yàn)閭€(gè)人情緒、言行、德性等，違背“正家”之道，心若不定，志焉能恒，“正家”之前應(yīng)先“正心”；于治國(guó)而言，“正心”即正國(guó)之心，王者不能忘“小家”但亦不能私“小家”，更不能因私其“小家”而忘“大家”，故《易經(jīng)證釋》曰：“骨肉之愛，天性也，而不得私以害公，兒女之情，人情也，而不得以情害義。”[8]綜上可知，于家而言，個(gè)人是私，家庭是公，個(gè)人是私情，家庭是大義，九五之爻不能以私害公，以情害義，所以以身作則，先守心再恒志，言之有物行之有恒，感格家人，家道可正，“正心”是修身的必然要求，修身是正家的必然要求，所以“正心”是“正家”的必然要求；于國(guó)而言，治國(guó)之道與治家之道不二，先“正己”而后正人，先正心而后身可修，家道正，推己及人，天下莫不以齊家為重，家國(guó)天下，存乎一心，國(guó)亦正，天下定，故吉。

《象》曰：“王假有家”，交相愛也。《周易譯注》：“‘交相愛’，指九五與六二交應(yīng)，猶家人親和；并含家道正而天下定之義。”[12]307《易經(jīng)證釋》記載：“凡用假字，有假設(shè)之意，以其由此推彼?！盵8]九五與六二，家之正位，一外一內(nèi)，一陽(yáng)一陰，男女交愛，情志兩合，推之家人，家道乃成，推之國(guó)家，一國(guó)之君，外主政治，內(nèi)得妻助，國(guó)家可定。此爻言“愛”，愛出于心，正則吉，不正則否，正則愛，不正則淫，故“惟在其正而已，九五六二有其正位，故愛不害德，情不悖性也”[8]。綜上可知，九五之爻由家邁向國(guó)之維度，明晰治家之道即治國(guó)之道，呼應(yīng)《彖傳》中“正家而天下定”之意，其中“恤” “愛”之詞皆出于“心”，正則吉，正則家正、國(guó)亦正，道出正心是正家、正國(guó)的必然要求。

上九：有孚威如，終吉?！版?，罰也。威，有威可畏也。君上有罰于臣民，有威而可畏，則臣民不敢為奸違法，終為吉。孚，信也，君上有信有威，則臣民信之畏之，終為吉?！盵6]筆者以為“孚”為信，上九以身作則，使人信服；“威”為威而不嚴(yán)，人畏而無(wú)怨，上九能言之有物行之有恒，自然生威，而非兇暴殘忍、脾性暴烈使人畏，故《易經(jīng)證釋》曰：“孚本中孚，實(shí)即和也，言其御下能正。威如如字，言其若威而不嚴(yán)，人畏無(wú)怨，自約其行，自成其德?！盵8]綜上可知，于自身而言，“孚以修己”呼應(yīng)“君子以言有物而行有恒”，正人之前先正己；于他人而言，“威以安人”呼應(yīng)“家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也”，通過(guò)以身作則而能使人信服、敬畏，從而人人效法，父子兄弟夫婦皆正，而家道正。對(duì)內(nèi)修己，對(duì)外正人，一孚一威，正是治家的內(nèi)外之道，又因是上爻，上為終，故“終吉”。

《象》曰：“威如”大吉，反身之謂也。高亨曰：“言君上反求于己身，立其信，樹其威，而后民乃習(xí)信之畏之，故終吉?！盵9]355-356《家人》卦最后一爻道出“終吉”的原因在于反身修己，上九位崇分尊且能反身修己，以身作則，在下者敬而從之，皆反身修己，故家正天下定，終吉。“反身有二義，一則反己，自昭明德，以齊其家；一則反顧，詒厥孫謀，以裕其后”[8]，就《家人》卦而言，“終吉”主要指的是家道正，所以，反身能“正家”，這一邏輯與《象傳》一脈相承，具體表現(xiàn)為，其一，反身能正己；其二，反身能正人，人人貞正自守，家道可正，故“終吉”。

3 “正心”對(duì)于《家人》卦的重要意義

《序卦傳》和卦辭“利女貞”都指明《家人》卦講的是家內(nèi)之道，正所謂男主外女主內(nèi)，家內(nèi)，女子為主要因素，在“正家”中發(fā)揮著不可替代的作用，女子能得位而不失所守，行貞正之德，家道可正。《彖傳》“女正位乎內(nèi)”與“利女貞”相呼應(yīng)，強(qiáng)調(diào)女子能得位而不失所守是家人之利，卦辭僅言“利女貞”，《彖傳》由“女正位乎內(nèi)”到“男正位乎外”到“而家道正”再到“天下定”的推衍闡發(fā)是其特有的解經(jīng)方式，不僅完善了“利女貞”到“家道正”的內(nèi)在邏輯，還引申了《家人》卦的內(nèi)涵，由治家之道到治國(guó)之道到天下定?！断髠鳌窂呢韵蠼嵌戎该髦渭抑赖木唧w方法在于“君子以言有物而行有恒”，然后出身加人，發(fā)而化遠(yuǎn)，家道可正，《象傳》進(jìn)一步彌補(bǔ)《彖傳》的不足，指明《彖傳》是通過(guò)修身的方式進(jìn)行人道推衍，進(jìn)一步完善了《家人》卦的內(nèi)涵。卦辭、《彖傳》 《象傳》都強(qiáng)調(diào)治家之道在于守正，行貞正之德，得位而不失所守，言之有物行之有恒都是守正的具體表現(xiàn)，據(jù)“古人言治，必自正心始”[8]的記載，道出守正的源頭在于守心正，因心正而能行貞正之德，能得位而不失所守，能言之有物行之有恒，因心正而能守正，因守正而能“正家”，“正家”是以“正心”為前提的。

卦辭“利女貞”所展現(xiàn)的是“正家”之道的總“規(guī)?！迸c總“綱領(lǐng)”，《彖傳》 《象傳》、六爻與“利女貞”一脈相承。初九“閑”與《家人》卦核心“正”一以貫之，因初九心志易變，所以要善于防閑，避免違背家道；六二居坤正位，負(fù)飲食之責(zé)，擇九五之正而從之，而家道正；九三雖重剛失中，而婦、子能反身修己，以柔克剛，行貞正之德，從而不失家和；六四與六二之吉與“利女貞”相呼應(yīng)，強(qiáng)調(diào)女子能在其位守其正，守護(hù)家中財(cái)富、守護(hù)丈夫之正，擇善從之，從而內(nèi)外皆正，家道可正；九五之爻由家邁向國(guó)之維度，明晰治家之道即治國(guó)之道，“恤” “愛”之詞皆出于心，強(qiáng)調(diào)正則吉，正則家正、國(guó)正，表明“正心”是“正家”的必然要求；上九與《象傳》一脈相承，道出反身自修是“正家”的具體要求。綜上可知，男能“閑” “厲” “威”，女能“中饋” “順以巽” “富家”呼應(yīng)《彖傳》父子兄弟夫婦皆正，六二、九五呼應(yīng)“女正位乎內(nèi)，男正位乎外”；六二、六四之吉與卦辭“利女貞”相呼應(yīng)；上九與《象傳》“君子以言有物而行有恒”相呼應(yīng)；初九與《家人》卦核心一以貫之，指明此卦重在“正家”之道。

《家人》卦主講治家、正家之道的同時(shí)，也在不斷地拓展其內(nèi)涵，《彖傳》“正家，而天下定矣”，《象傳》“風(fēng)自火出”，都在有意識(shí)地推衍由家而及于外之象。六爻中九五之爻由家邁向國(guó)之維度，指明治國(guó)之道蓋治家之道，呼應(yīng)《家人》卦的這層深意，“恤” “愛”之詞皆出于心，王能夠自正其心，勿畜于情，才能雖勤于國(guó)政，而不忘齊家之道，以身作則，示民有家，不私其小家，而能以天下人為家人，天下之人莫不化之而能以齊家為重，至德感化天下之人，舉國(guó)上下同心同德，“正家”以正國(guó)，而天下定。

4 結(jié) 語(yǔ)

綜上所述，以“正心”貫穿詮釋《家人》卦，不僅可以彌補(bǔ)文本的內(nèi)在邏輯，明晰《家人》卦“正家”之道的精髓，還可以體會(huì)《家人》卦蘊(yùn)含的“正心”→“修己”→“正家”→“治國(guó)”→“天下定”的推衍闡發(fā)，其中“正心” “修己”是正的內(nèi)涵，“正家” “正國(guó)” “天下定”是正的結(jié)果。