章道德

（1.皖南醫(yī)學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，安徽 蕪湖 241002；2.北京師范大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，北京 100875）

面對文明赤字、發(fā)展赤字、治理赤字、和平赤字等“世界怎么了”的大問題，整個世界充滿著“兩極對立”的思維以及“叢林法則”的霸權(quán)邏輯，文明沖突論、文明優(yōu)越論以及文明單一論、同質(zhì)論等甚囂而上。為此，習(xí)近平總書記提出了不同于西方文明資本、霸權(quán)邏輯的中國方案，論述了文明具有“平等、包容、多樣和開放”的特征以及提出了文明交流互鑒的“相互尊重、美美與共、開放包容和創(chuàng)新發(fā)展”等原則，并提出了文明交流互鑒的系列路徑。我們著重立足于馬克思主義哲學(xué)的視角，從哲學(xué)思維方面探討習(xí)近平總書記有關(guān)文明交流互鑒的論述所蘊含的馬克思主義哲學(xué)智慧。

一、共同體思想：從“孤島思維”到“人類命運共同體”

肇始于西方世界的工業(yè)文明，確實極大地促進(jìn)了生產(chǎn)力的巨大發(fā)展和人們之間的交往，然而一些國家深受資本邏輯、排他思維、孤島思維、保護(hù)主義、單邊主義等影響，人為設(shè)置各種障礙，自視文明優(yōu)越，不愿意同其他國家交往。這種“孤島思維”，在馬克思主義哲學(xué)的視角中，其實就是孤立思維、排他思維。這種思維根植于馬克思所批判的形而上學(xué)觀點和市民社會立場。形而上學(xué)的觀點認(rèn)為不同文明之間的國家正因為不同，所以無法交流，也無法達(dá)成共識。在市民社會即資本主義社會中，個人被設(shè)定為原子個人、抽象的個人，一種沒有倫理精神的存在。人與人之間相互廝殺，社會成為個人利益爭奪的戰(zhàn)場。由此衍生出的文明思維也是文明沖突論思維，人們之間難以和諧共處，相互排斥、相互對立。

然而，從馬克思的人類社會立場上看，卻并不如此。馬克思認(rèn)為隨著大工業(yè)的發(fā)展，歷史已經(jīng)向世界歷史轉(zhuǎn)變，世界性的交往帶動和影響了全球性的政治、文明交流。不同國家之間的文明交流已成為可能，也只有通過文明交流互鑒，文明才具有活力和創(chuàng)造力?？墒?，由發(fā)達(dá)國家主導(dǎo)的經(jīng)濟全球化并沒有帶來文明的普遍交往，而是文明優(yōu)越論、文明同質(zhì)論和文明沖突論等沉渣泛起?！百Y本主義全球化所建構(gòu)的世界秩序及其全球治理體系，已經(jīng)完全背離了啟蒙時代以來人類孜孜追求的以人為主體的‘共同體’發(fā)展道路。”[1]因而所形成的資本主義社會其實是一個“虛幻的共同體”，究其本質(zhì)就是沒有帶來人的真正自由和解放，而是導(dǎo)致了各種貧困、文明沖突。對于馬克思的人類社會來說，社會是一個大的概念，不僅包括經(jīng)濟生產(chǎn)，還包括社會關(guān)系的生產(chǎn)、人的生產(chǎn)、文化的生產(chǎn)，等等。在人類社會中，人們形成真正的普遍交往，分享共同利益，改變“東方從屬于西方”的格局，促進(jìn)東西方文明的平等交流互鑒，從而實現(xiàn)人類社會的美好發(fā)展。因而從孤立思維到人類命運共同體的轉(zhuǎn)變過程中，不僅是思維方式的改變，即形成普遍聯(lián)系，涵蓋個人與社會統(tǒng)一的命運共同體思維，還是形成、分享具有更高“社會性”的普遍利益的實踐行動，因為“歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變，不是‘自我意識’、世界精神或者某個形而上學(xué)幽靈的某種純粹的抽象行動，而是完全物質(zhì)的、可以通過經(jīng)驗證明的行動，每一個過著實際生活的、需要吃、喝、穿的個人都可以證明這種行動”[2](541)。

二、辯證法思想：從“文明沖突”到“文明互鑒”

在亨廷頓的代表作《文明的沖突與世界秩序的重建》中，人類社會的沖突主要是文明的沖突而不是國家的沖突。他論證的邏輯是文化的差異必然會導(dǎo)致文明的沖突。這里他抓住文明的內(nèi)核即文化是對的，但問題在于有差異就會引起矛盾，進(jìn)而導(dǎo)致戰(zhàn)爭嗎？矛盾的方式一定需要通過戰(zhàn)爭的方式來解決嗎？文明的沖突只是文明或文化這一層的問題所在嗎？

顯然不是的，原因何在？因為，第一，文明沖突的問題在于混淆了差異和矛盾的區(qū)別。差異不等于矛盾。差異只是外在的區(qū)別，差異的雙方并不構(gòu)成真正的矛盾。矛盾是真正的對立。不同文明之間有差異并不等于不同文明之間有不可調(diào)和的矛盾。第二，矛盾或者說沖突是否只有通過戰(zhàn)爭的方式來化解？顯然也不是。習(xí)近平總書記說：“只有文明互鑒，一種文明才能充滿生命力。只要秉持包容精神，就不存在什么文明沖突，就可以實現(xiàn)文明和諧?！盵3]文明沖突除了通常的經(jīng)濟、軍事的方式，通過文明互鑒的包容精神，也是可以化解的。第三，文明之間本沒有沖突和對立現(xiàn)象或者說文明沖突的背后或本質(zhì)不純粹是文化現(xiàn)象，而是經(jīng)濟和政治利益矛盾或是發(fā)展模式的博弈，因為“一切歷史沖突都根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾”[2](567-568)。也就是說從文明沖突到文明互鑒，或者說從兩極對立到差異共生，這種轉(zhuǎn)變除了思維觀念之外，還需要思維觀念落地，還需要深入到背后的社會地基。為此，我們可以看到習(xí)近平總書記提出的“一帶一路”方案以及“人類命運共同體”等思想，這些方案為建立政治經(jīng)濟新秩序，推動文明交流互鑒奠定、夯實了基礎(chǔ)。文明交流互鑒所蘊含的辯證法思想，其實質(zhì)就是一要厘清差異和矛盾的關(guān)系，二是要理解文明交流所涵蓋的多方面內(nèi)容。文明不僅僅包括經(jīng)濟文明的交流與互鑒，還包括生態(tài)文明、社會文明、政治文明等多方面的交流。為此，要想使得文明交流互鑒思想落地，對于生態(tài)文明而言，各個不同國家都需要承擔(dān)與自己國家相匹配的責(zé)任，這個責(zé)任要充分考慮到生態(tài)正義和聯(lián)合治理。對于經(jīng)濟文明而言，不同的生產(chǎn)方式之間并不存在絕對的沖突，關(guān)鍵如何互鑒，從而促使擺脫“大量生產(chǎn)—大量消費—大量排放”的模式，促進(jìn)過剩經(jīng)濟向新經(jīng)濟文明轉(zhuǎn)型。對于文化層面的文明而言，不同文化的交流互鑒，文明的多樣性才是文明發(fā)展進(jìn)步的動力。

三、話語思想：從“單一話語”到“多維話語”

西方中心論者認(rèn)為西方文明是唯一的、普世的，由大工業(yè)所開創(chuàng)、資本邏輯占據(jù)主導(dǎo)地位的資本主義世界是人類最美好的世界，也是最后的世界。其他國家想要走上文明的康莊大道，只有跟著西方，走西方的道路。因而，在學(xué)術(shù)界，我們似乎應(yīng)當(dāng)充當(dāng)西方的學(xué)徒，亦步亦趨，滿足于外部的反思，不從存在層面深入到本質(zhì)環(huán)節(jié)，不去考察社會實在性內(nèi)容，但由此得出的結(jié)論常常是“武斷的”“無頭腦的”“非批判的實證主義”或“非批判的唯心主義”，未經(jīng)反思的，與中國人的國情和體驗相去甚遠(yuǎn)。在制度方面，西方人打著民主的口號，認(rèn)為西方式的民主才是好的民主，一個文明型的國家應(yīng)該也是一個民主的國家，但西方式的民主就是真正的民主嗎？就是好的民主嗎？在經(jīng)濟方面，他們主張新自由主義、私有化，讓市場決定一切，認(rèn)為市場可以自動解決社會問題。我們可以按照西方那樣，把所有領(lǐng)域，特別是民生領(lǐng)域的問題全部交給市場來解決嗎？在價值觀方面，他們宣揚“自由、民主、平等、博愛、人權(quán)”的普世價值觀，可令人諷刺的是美國遇到困境時，大搞保護(hù)主義和單邊主義，到處宣傳美國優(yōu)先。

事實證明，盲目跟隨西方國家的道路走，只有失敗的結(jié)果。只有結(jié)合、扎根自己的國情，才有可能成功。中國把馬克思主義基本原理與中國國情結(jié)合起來，走出了中國特色的社會主義道路。中國特色社會主義道路的成功本身就說明了：第一，并非只有西方式的道路才是唯一的道路，這個世界不是單一的，而是多元的，文明也是多樣的。習(xí)近平總書記說：“人類文明多樣性賦予這個世界姹紫嫣紅的色彩，多樣帶來交流，交流孕育融合，融合產(chǎn)生進(jìn)步?！盵4]第二，世界正在面臨著“百年未有之大變局”，中國也日益走向世界舞臺的中央，西方中心主義、單一式的話語體系被打破，西方模式的神話被終結(jié)，這也說明文明單一論是荒謬的。如果說西方所開創(chuàng)的現(xiàn)代化對于人類文明發(fā)展有杰出的貢獻(xiàn)，那么中國的偉大復(fù)興，同樣對世界有著重要的貢獻(xiàn)。中國不僅在經(jīng)濟方面取得了舉世矚目的成就，“國際金融危機爆發(fā)以來，中國經(jīng)濟增長對世界經(jīng)濟增長的貢獻(xiàn)率均在30%以上”[5]，而且給這個世界貢獻(xiàn)了“和平”“發(fā)展”等諸多價值理念。這就說明了，不論是文明模式還是文明發(fā)展的道路或是文明發(fā)展的動力，都不是單一的，而是多元的。不同國家和民族對文明的發(fā)展都有所貢獻(xiàn)，只是大小不同而已，但都推動了世界文明的多維發(fā)展。

四、發(fā)展思想：從“霸權(quán)主義”到“和平發(fā)展”

西方自從工業(yè)革命以來，按照資本的邏輯，力圖瓜分世界，到處殖民擴張，使得東方從屬于西方?！百Y產(chǎn)階級，由于一切生產(chǎn)工具的迅速改進(jìn)，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。它的商品的低廉價格，是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮。它迫使一切民族-如果它們不想滅亡的話-采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式；它迫使它們在自己那里推行所謂文明，即變成資產(chǎn)者。一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界?！盵6]對于現(xiàn)代西方世界來說，其時代的邏輯跟馬克思的時代并沒有實質(zhì)性的改變，仍然由資本邏輯占據(jù)統(tǒng)治地位。資本邏輯由于同一性的作用，使得一切國家按照西方國家的發(fā)展道路，被迫“文明”，然而這種追求文明的方式是野蠻的、暴力的，是建立在西方國家殖民東方國家之上的，而且對文明的理解是單一的、同質(zhì)的。資本邏輯不僅具有同一性、滲透性，而且它和現(xiàn)代形而上學(xué)相互支撐、拱衛(wèi)著。資本主義是由資本和現(xiàn)代形而上學(xué)這兩大支柱構(gòu)成的。資本邏輯會按照它自身的邏輯，即資本增值的邏輯，不斷生產(chǎn)、流通、分配，永無止境地追求剩余價值?，F(xiàn)代形而上學(xué)打著啟蒙的旗幟，但卻并沒有從根基上解放人類，只是依賴資本的世俗基礎(chǔ)，替資本主義社會辯護(hù)，從而缺乏歷史性的批判。故而，在由資本和現(xiàn)代形而上學(xué)相互拱衛(wèi)而支撐的資本社會看來，不同文明國家之間由于實力不均衡，文明樣式不同，必然會導(dǎo)致沖突和戰(zhàn)爭。資本邏輯按照同一性的要求，必然強迫其他國家亦步亦趨，按照西方文明發(fā)展的樣式，從而忽略其他文明國家的差異性。這一邏輯，在理論上表現(xiàn)為到處宣揚非歷史的同質(zhì)的普世價值。然而，問題在于由資本和現(xiàn)代形而上學(xué)所構(gòu)成的資本主義文明雖然發(fā)展到了一個較高的程度，但由此奠基的文明類型卻并不可持續(xù)，它受到多重限制。我們看到現(xiàn)代西方世界造成了文明赤字、發(fā)展赤字、治理赤字、和平赤字等諸多問題。我們?nèi)匀荒芸吹接神R克思所揭示和發(fā)現(xiàn)的由于生產(chǎn)社會化和生產(chǎn)資料私人占有制之間的矛盾仍然存在，平均利潤率下降的趨勢規(guī)律仍然是事實。經(jīng)濟危機屢見不鮮，過剩經(jīng)濟大量存在。西方發(fā)達(dá)國家發(fā)展緩慢，發(fā)展赤字現(xiàn)象層出不窮。由經(jīng)濟發(fā)展引起的諸多問題，又帶來各種單邊主義和保護(hù)主義，對其他國家實施各種武力威脅和經(jīng)濟制裁，等等。

國強必霸、殖民擴張和帝國侵略，這些是西方資本的邏輯，但“中華民族的血液中沒有侵略他人、稱霸世界的基因，中國人民不接受‘國強必霸’的邏輯，愿意同世界各國人民和睦相處、和諧發(fā)展，共謀和平、共護(hù)和平、共享和平”[7]。中國不認(rèn)同，也不會按照西方資本的邏輯原則，走西方“國強必霸”“殖民擴張”的道路。我們走的是文明交流互鑒，和平發(fā)展的中國特色社會主義道路，原因在于：第一，文明交流互鑒根植于中國的文化傳統(tǒng)。正如習(xí)近平總書記所說的中國文化傳統(tǒng)中沒有 “國強必霸”的文化因子，我們一向注重與人為善，以鄰為伴，和睦相處的傳統(tǒng)。第二，中國現(xiàn)代文明的建設(shè)原則不同于西方?！爸袊默F(xiàn)代建制不同于西方以所謂原子個人作為基本前提，中國不走西方的霸權(quán)和殖民擴張的道路，因為中國的文明并不是以資本為原則的文明，中國對待資本的態(tài)度是利用，但會抑制和超越?！盵8]也就是說，中國不是以原子個人為前提，中國也不存在原子個人，而是訴諸個人和集體的關(guān)系，是以社會人為前提的。我們對待資本的原則跟西方也有所不同。中國的文明發(fā)展方向并不是以資本邏輯作為唯一或主導(dǎo)依據(jù)，我們對待資本的態(tài)度是“利用、抑制和引導(dǎo)”。從馬克思的社會存在論角度來說，我們是從社會的原則或者說生活邏輯來建設(shè)文明發(fā)展之路的。所謂社會的原則，跟資本的原則明顯不同。如果說資本的原則是利潤、財富至上，那么社會的原則是人民、社會至上。資本不考慮任何活著的個人，它窮盡任何方式，只為追逐利潤、財富。社會原則則是從社會出發(fā)，以人民為中心，強調(diào)民生、和平、和諧和文明發(fā)展。第三，不同于西方到處宣揚普世價值，并強行給其他國家灌輸普世價值的理念，我們認(rèn)為，西方社會所宣傳的“自由、平等、民主、人權(quán)”等價值范疇并不是普世的，而是歷史的。當(dāng)然，我們并不是否認(rèn)任何普遍性，否認(rèn)自由、平等、民主等價值，而是認(rèn)為任何價值都是歷史生成的，都是普遍與特殊相結(jié)合的。因而不同于西方所宣揚的普世價值，習(xí)近平總書記提出“和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由，是全人類的共同價值，也是聯(lián)合國的崇高目標(biāo)”[9]。

總之，文明沖突本身并不是一個問題，如果一定說是一個問題，問題就在于我們?nèi)狈φ_的理論理解。如果固守于西方現(xiàn)代形而上學(xué)，從抽象的、原子個人出發(fā)，或者缺乏辯證法的思維，把差異等同于矛盾，我們就會陷入迷途。文明的沖突不僅是一個需要理論上詮釋的問題，更重要地在于我們需要深入到社會實體性內(nèi)容，即深入到生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾中去尋求答案。中國的偉大復(fù)興標(biāo)志著西方文明的神話被終結(jié)。中國不僅在理念上提出、貢獻(xiàn)文明交流互鑒的理念原則，在實踐上，我國也絕不同于西方的霸權(quán)、殖民擴張道路，我們走的是和平的文明發(fā)展之路。