李麗珠

(北京航空航天大學(xué) 人文與社會科學(xué)高等研究院，北京 100083)

朱熹通過詮釋經(jīng)典建立天道性命相貫通的宏大理論體系，章句注疏貫穿其學(xué)術(shù)生涯的始終。諸經(jīng)之中，朱熹于《四書》用力尤深，《四書章句集注》的完成耗時(shí)多年。對于《大學(xué)》《中庸》《論語》《孟子》之《四書》，根據(jù)經(jīng)典內(nèi)容展開的不同，朱熹對其有不同定位，因而為學(xué)次序、為學(xué)方法皆有不同。朱熹一生勤奮著述，《四書》序定過程中不斷修改自己的注疏，一步步清晰找到自己的立場，逐步完善自己的理論體系。把握朱熹序定《四書》的動態(tài)過程，有助于重現(xiàn)朱熹理論體系的整體性、全面性。

一、《論孟集注》成書

《四書》之中，朱熹于《論語》《孟子》二書耗費(fèi)心神最多。朱熹曾曰：“某于論孟，四十余年理會，中間逐字稱等，不教偏些子。學(xué)者將注處，宜子細(xì)看。”[1]655朱熹少年時(shí)即隨其父讀《論語》，至四十八歲時(shí)《論孟集注》成書，紹熙三年(1192年)六十三歲時(shí)《孟子要略》成，其用心于《論語》《孟子》何止四十余年。之所以如此，朱熹曾曰：“《論》《孟》之書，學(xué)者所以求道之至要，古今為之說者，蓋已百有余家?！盵2]51《論語》《孟子》二書乃學(xué)者求道之關(guān)鍵，所以古今為二書作說者不下百余家，眾說紛紜，朱熹年輕時(shí)曾出入諸家，迷惑于此，這可以說是朱熹理會《論語》《孟子》耗時(shí)多年的原因之一。

根據(jù)王懋竑《朱熹年譜》看朱熹對《論語》《孟子》的注解過程，其三十四歲時(shí)，作《論語要義》《論語訓(xùn)蒙口義》。據(jù)《年譜》載：“熹年十三四時(shí)，受二程先生《論語》說于先君，未通大義，而先君棄諸孤。中間歷訪師友，以為未足。于是遍求古今諸儒之說，合而編之，誦習(xí)既久，益以迷眩。晚親有道，竊有所聞，乃慨然發(fā)憤，盡刪余說，獨(dú)取二先生及其門人朋友數(shù)家之說，補(bǔ)輯訂正，以為一書，目之曰《論語要義》?！盵2]24朱熹少年時(shí)從其父朱松學(xué)二程先生《論語》，惜其學(xué)未成時(shí)其父已逝。之后朱熹遍求諸儒《論語》之說，眾說紛紜，無有頭緒。至朱熹從學(xué)李侗，乃慨然發(fā)憤，獨(dú)取二程先生及門人朋友之說解《論語》，編成《論語要義》一書。后又通訓(xùn)詁，正音讀，刪錄以編成《論語訓(xùn)蒙口義》作為童子啟蒙之書。四十三歲時(shí)作《論孟精義》(又名《要義》《集義》)，仍是推崇二程先生之說：“宋興百年，有二程先生者出，然后斯道之傳有繼。其于孔子、孟氏之心，蓋異世而同符也。故其所以發(fā)明二書之說，言雖近而索之無窮，指雖遠(yuǎn)而操之有要，所以興起斯文，開悟后學(xué)，可謂至矣。間嘗搜輯條疏，以附本章之次。既又取夫?qū)W之有同于先生者，與其有得于先生者，若橫渠張公、范氏、二呂氏、謝氏、游氏、楊氏、侯氏、尹氏凡九家之說，以附益之，名曰《論孟精義》?！盵2]51二程先生傳承孔孟之道，朱熹取二先生之言以及有同于二先生之諸儒者之言，成《論孟精義》。至朱熹四十八歲時(shí)，《論孟集注》《或問》成?！跋壬染幋巍墩撁霞x》，又作《訓(xùn)蒙口義》。既而約其精粹、妙得本旨者為集注，又疏其所以去取之意為《或問》?！盵2]76《論孟集注》是在《論語要義》《論孟精義》的基礎(chǔ)上約其精粹而得，《論孟精義》既然是取二程先生及學(xué)有同于二先生者之言而成，在此書基礎(chǔ)上取其精粹而成之《論孟集注》也應(yīng)是主要取二程之說。根據(jù)錢穆先生的統(tǒng)計(jì)，《論語集注》雖將二程與周濂溪、邵康節(jié)、張橫渠、董仲舒、韓愈同尊稱為“子”，但據(jù)統(tǒng)計(jì)，“其義理方面，論其征引條說之多寡，二程及程門，仍占三分二以上”[3]。

通過對朱熹注解《論語》《孟子》過程的梳理，可見其《論語》《孟子》解主要取二程之說?！墩撜Z》的核心概念是“仁”，孔子通過《論語》闡述了何為仁以及如何行仁。在伊川的《論語解》中，他以“理”說“仁”。在解“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何”一句時(shí)，伊川曰：“仁者天下之正理，失正理則無序而不和?！盵4]1136“仁”為天下之正理，失此正理則天下失序，禮樂不興?！袄怼笔嵌趟枷氲暮诵母拍?，明道曾曰：“吾學(xué)雖有所受，天理二字卻是自家體貼出來?！盵4]424理是萬物之根源根據(jù)，“所以謂萬物一體者，皆有此理，只為從那里來。‘生生之謂易’，生則一時(shí)生，皆完此理”[4]33。理是最高本體，無有虧欠，獨(dú)立自存，“天理云者，這一個(gè)道理，更有甚窮已？不為堯存，不為桀亡”[4]31。二程以“理”解《論語》的核心概念“仁”，朱熹的《論孟集注》既然主要取二程之說，其是否也如二程一般以一理貫穿注解始終呢？以下詳細(xì)分析。

《論孟集注》中，朱熹以理為最高本體，萬物之根據(jù)，理為天理，以理解道。解《論語·為政》“四十而不惑”時(shí)曰：“不惑，則知事物當(dāng)然之理矣。然此事此物當(dāng)然之理，必有所從來。知天命，是知其所從來也?！盵1]816“四十而不惑”，所謂“不惑”是知道事物當(dāng)然之理則，如父慈子孝、君仁臣敬等具體的人倫道理。知道這些道理，還應(yīng)知道這些道理之來處，這就是所謂的“五十而知天命”。“天命，即天道之流行而賦于物者，乃事物所以當(dāng)然之故也”[5]75，天道流行賦予萬物，萬物得之以為正理，天道就是事事物物當(dāng)然之理則的來源，是萬物之根據(jù)，最高本體。關(guān)于這個(gè)“天道”，朱熹曰：“天道者，天理自然之本體?！雹賉5]103朱熹以理解道，最高的根源、根據(jù)——天道——即天理之本體。朱熹以天理為最高本體，天道流行賦予萬物，朱熹亦以理來解人之心、性。朱熹極稱贊伊川“性即理”一句，認(rèn)為：“伊川‘性即理也’，自孔孟后，無人見得到此?！盵6]1889伊川以“理”解“性”被朱熹所繼承，“性者，人所受之天理；天道者，天理自然之本體，其實(shí)一理也”[6]103。天理流行落實(shí)到人身上為人之性，所以，可以說人性與天道其實(shí)是一理。在朱熹看來，性即是理，而心則包萬理，而對于完滿稟受天理的圣人來說，圣人之心則純是渾然一理。“圣人之心渾然一理。蓋他心里盡包這萬理，所以散出于萬物萬事，無不各當(dāng)其理”[7]974，圣人之心中無人欲之雜，渾然純是一個(gè)天理，所以其遇事而動時(shí)也無不當(dāng)理?！睹献蛹ⅰす珜O丑章句上》中稱贊的仁者亦是此種形象：“在人則為本心全體之德，有天理自然之安，無人欲陷溺之危?！盵5]291仁者本心全具天理。與圣人、仁者不同，普通人心中難免私欲夾雜，需要日用常行間作工夫，去私欲，存天理。修身之工夫亦是一理貫穿其中?！啊疄邞?yīng)對’是小學(xué)事，‘精義入神’是大學(xué)事”[7]1668，“從‘灑掃應(yīng)對’與‘精義入神’，貫通只一理”[7]1666。人之修身工夫皆有所以然之理，所以小學(xué)工夫、大學(xué)工夫皆是一理貫之。若是人能通過修養(yǎng)工夫克去私欲，則可以見得日用常行之間，無非是天理流行之妙用。

朱熹曾問弟子陳淳《論語》應(yīng)如何看，陳淳答曰：“見得圣人言行，極天理之實(shí)而無一毫之妄。學(xué)者之用工，尤當(dāng)極其實(shí)而不容有一毫之妄?！盵1]652朱熹以為陳淳此語得《論語》之大綱。《論語》一書主要是孔子教人切實(shí)作工夫處，圣人之言行無不當(dāng)理而無妄，學(xué)者以圣人為榜樣，其一言一行也應(yīng)合于天理。事實(shí)上，通過對朱熹《論孟集注》的分析，可以看出，朱熹不光以天理規(guī)范學(xué)者日用常行，從萬事萬物之本原、根據(jù)到人之心性，再到人之修養(yǎng)工夫，這些在朱熹看來無不是一個(gè)天理貫穿其中。

二、《學(xué)庸章句》成書

淳熙十六年(1189年)，朱熹正式序定《大學(xué)章句》《中庸章句》，“二書定著已久，猶時(shí)加篡改不輟。至是以穩(wěn)洽于心而始序之”[2]198。二書成書已久，朱熹不斷加以修改，至1189年正式序定二書。先說《中庸章句》，“熹自蚤歲即嘗受讀而竊疑之，沈潛反復(fù)，蓋亦有年，一旦恍然似有以得其要領(lǐng)者，然后乃敢會眾說而折其中，既為定著章句一篇，以俟后之君子”[5]31。朱熹年輕時(shí)即讀《中庸》，多年反復(fù)思索。據(jù)束景南《朱熹年譜長編》，乾道八年(1172年)朱熹草成《中庸章句》，“《大學(xué)章句》《中庸章句》草成，寄張栻、呂祖謙討論”[8]。至1189年正式序定此書之前，朱熹不斷與張栻、呂祖謙等討論二書的內(nèi)容。

朱熹注解《中庸》推崇的是二程對《中庸》的理解。朱熹在《中庸章句序》中曾曰：“然而尚幸此書之不泯，故程夫子兄弟者出，得有所考，以續(xù)夫千載不傳之緒；得有所據(jù)，以斥夫二家似是之非。蓋子思之功于是為大，而微程夫子，則亦莫能因其語而得其心也?！盵5]30子思推本堯舜之意，作《中庸》，以昭后學(xué)，后孟子得之，以承先圣之統(tǒng)。之后異端四起，佛老大盛，幸有二程兄弟傳《中庸》，續(xù)道統(tǒng)。朱熹在與呂祖謙、張栻討論《中庸》文本的時(shí)候，多以二程思想為依歸，以下略舉兩例。朱熹曾在寫予呂祖謙的信中提到張九成《中庸說》的不妥之處：“往年見汪丈舉張子韶語明道‘至誠無內(nèi)外’之句，以為‘至誠’二字有病，不若只下個(gè)‘中’字。大抵近世一種似是而非之說，皆是此個(gè)意見，惟恐說得不鶻突。真是謾人自謾、誤人自誤。”[9]1426針對張九成對明道“至誠”之說的質(zhì)疑，朱熹斥其為似是而非，維護(hù)明道之說。與張栻討論《中庸章句》時(shí)亦曾曰：“‘執(zhí)其兩端’，熹說是推明程子之意，未有過巧之病。如來諭云云，固先儒所未及，然卻似過巧。”[9]1346朱熹與張栻二人對《中庸》的理解是以程子之《中庸》說為依歸，以是否符合程子之意為基準(zhǔn)。以下具體分析朱熹對《中庸》的理解。

朱熹在《中庸章句》之始引明道之言曰：“其書始言一理，中散為萬事，末復(fù)合為一理?！盵5]32所以可以說在程明道看來，《中庸》從始至終是言一個(gè)理。二程《中庸解》不傳于世，《二程集》中所收《中庸解》據(jù)朱熹考證為呂大臨所作。朱熹對二程門人之說頗有不滿：“至其門人所自為說，則雖頗詳盡而多所發(fā)明，然倍其師說而淫于老佛者，亦有之矣。”[5]30朱熹作《中庸章句》，接續(xù)二程道統(tǒng)，但對二程門人佛老好高之弊頗為不滿，朱熹強(qiáng)調(diào)《中庸》為實(shí)學(xué)，他從明道那里接續(xù)“一理”，同時(shí)強(qiáng)調(diào)“一理”之分殊。曾有人問明道“始言一理”之說，朱熹答曰：“如何說曉得一理了，萬事都在里面？天下萬事萬物都要你逐一理會過，方得……所謂‘中散為萬事’，便是《中庸》中所說許多事，如智仁勇，許多為學(xué)底道理，與‘為天下國家有九經(jīng)’，與祭祀鬼神許多事。圣人經(jīng)書所以好看，中間無些子罅隙，句句是實(shí)理，無些子空缺處?！盵6]2015-2016曉得“一理”，更要曉得此“一理”散入萬事中，《中庸》中為學(xué)道理、治國方略、祭祀之事，皆是“一理”貫穿。

《中庸》首句言“天命之謂性，率性之謂道”，朱熹解釋這兩句，“‘天命之謂性’，是專言理，雖氣亦包在其中，然說理意較多”“率性者，只是說循吾本然之性，便自有許多道理。性是個(gè)渾淪底物，道是個(gè)性中分派條理。循性之所有，其許多分派條理即道也。‘性’字通人物而言。但人物氣稟有異，不可道物無此理”[6]2018。天理流行賦予萬物，人物稟受謂之性，性即理。此理一同，但物物皆有氣稟差異，天命渾淪之性通于人物，則牛有牛之性，馬有馬之性，只要循其本然之性，則自有道理。天理流行發(fā)動通于人物為性，未通人物之前則為“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中”，《中庸》以“中”為“天下之大本”。朱熹以為“大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之體也”[5]33，此句中的“理”“道”指天理散于人物之后為萬理，“天命之性”則為天理，萬事萬物之理皆自天理而出。雖未發(fā)前為天理，已發(fā)散為萬理，但朱熹強(qiáng)調(diào)已發(fā)、未發(fā)不可截然二分?！啊才肺窗l(fā)謂之中’，只是思慮未萌，無纖毫私欲，自然無所偏倚。所謂‘寂然不動’，此之謂中。然不是截然作二截，如僧家塊然之謂。”[6]2039“未發(fā)之前，萬理備具。才涉思，即是已發(fā)動；而應(yīng)事接物，雖萬變不同，能省察得皆合于理處。蓋是吾心本具此理，皆是合做底事，不容外面旋安排也。”[6]2038未發(fā)時(shí)是無私欲之天理，發(fā)動應(yīng)接事物仍應(yīng)合于理，已發(fā)、未發(fā)不可截然二分，皆一理貫之。

《中庸》的核心概念是“誠”，將誠深化為一個(gè)極具天人之學(xué)內(nèi)涵的哲學(xué)范疇，朱熹以“理”解《中庸》之“誠”?！啊\者，天之道。’誠是實(shí)理，自然不假修為者也?！\之者，人之道’，是實(shí)其實(shí)理，則是勉而為之者也?！盵6]2107誠是天理，真實(shí)無妄，誠之者則是說人通過修養(yǎng)工夫欲為真實(shí)無妄，實(shí)有其理于身?！吨杏埂分械男摒B(yǎng)工夫有“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”，朱熹認(rèn)為此工夫主要為“存天理之本然”[6]2031。人物之性得自天理，可以說無這理便無人物。朱熹解“誠者，物之終始，不誠無物”曰：“有是理，則有是物；天下之物，皆實(shí)理之所為。徹頭徹尾，皆是此理所為。未有無此理而有此物也。無是理，則雖有是物，若無是物矣?！盵6]2126有實(shí)理，則有天下之物，若無實(shí)理，雖有物，但無實(shí)理之物便似無物，這便如相對二人說話不說實(shí)話猶如未說一般。通過以上分析可知，《中庸》中一個(gè)實(shí)理包括，從大本達(dá)道到修養(yǎng)工夫皆是實(shí)理貫穿。天理之大本無纖毫私欲，賦予人物為性，無這實(shí)理，便無萬物，人因氣稟私欲阻隔，作一系列修養(yǎng)工夫目的是為了復(fù)天理之本然。

朱熹于乾道八年(1172年)草成《大學(xué)章句》，至淳熙十六年(1189年)正式序定《大學(xué)章句》，這之間朱熹不斷與師友如張栻、呂祖謙討論并修改，正式序定后仍不斷修改，至朱熹去世前幾日仍在修改《大學(xué)·誠意》章。朱熹表彰二程編次《大學(xué)》之功：“于是河南程氏兩夫子出，而有以接乎孟氏之傳。實(shí)始尊信此篇而表章之，既又為之次其簡編，發(fā)其歸趣，然后古者大學(xué)教人之法、圣經(jīng)賢傳之指，粲然復(fù)明于世。雖以熹之不敏，亦幸私淑而與有聞焉?！盵5]14二程表彰《大學(xué)》，又編次此書，使圣賢之旨復(fù)昌明于世。朱熹學(xué)二程之《大學(xué)》，后又“采而輯之，閑亦竊附己意，補(bǔ)其闕略，以俟后之君子”[5]14，取二程之言，加入自己意思，補(bǔ)格物致知之傳，成《大學(xué)章句》。

關(guān)于《大學(xué)》一書，朱熹曰：“《大學(xué)》是修身治人底規(guī)?！茸x《大學(xué)》，可見古人為學(xué)首末次第?！盵1]420《大學(xué)》是說明古人為學(xué)綱目，從修身到治人的次第，所以朱熹以為《四書》之中應(yīng)先讀《大學(xué)》，懂得為學(xué)先后次第，之后再讀《論語》《孟子》《中庸》?！洞髮W(xué)》所講的這個(gè)為學(xué)綱目即“三綱八目”，“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善…… 此三者，大學(xué)之綱領(lǐng)也”，此為“三綱”?！拔锔穸笾粒炼笠庹\，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平”“此八者，大學(xué)之條目也”，此為“八目”[5]16-17。八目中，格物、致知、誠意、正心、修身為明明德之事，齊家、治國、平天下則為親民之事。朱熹以為：“言明明德、新民，皆當(dāng)至于至善之地而不遷。蓋必其有以盡夫天理之極，而無一毫人欲之私也?！盵5]16明明德、新民皆應(yīng)止于至善之處，若能到此地步，則是人欲盡去全是天理。所謂“止于至善”之“至”者，即“天理人心之極致”[1]447。朱熹以為，古人為學(xué)所要達(dá)到的最終目標(biāo)便是人欲盡去天理流行的境界，想要到達(dá)這一境界需要通過《大學(xué)》之“八目”一步步實(shí)現(xiàn)。人們需要從格物、致知一步步做起，是因?yàn)椤叭吮居写死恚珵闅夥A物欲所蔽。若不格物、致知，事至物來，七顛八倒”[1]456。人人本有天理于身，但為氣稟物欲遮蔽而不顯，所以需要“八目”之工夫一步步重新使得天理彰顯出來，天理貫穿作工夫的始終。

朱熹據(jù)程子之意，為“八目”之中格物、致知一章增補(bǔ)其傳，朱熹增補(bǔ)其傳的行為多有爭議，但從增補(bǔ)的內(nèi)容正可看出朱熹對一貫之理的強(qiáng)調(diào)。“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也?！盵5]20格物就是即天下之物而窮其理，用功之久，一旦豁然貫通，則天下事物之理無有不知，則可謂致知。朱熹增補(bǔ)的內(nèi)容是據(jù)程子之意而來，《二程遺書》中曾收錄一段程氏與其他人的答問如下：“或問：‘進(jìn)修之術(shù)何先？’曰：‘莫先于正心誠意。誠意在致知，‘致知在格物’。格，至也，如‘祖考來格’之格。凡一物上有一理，須是窮致其理。窮理亦多端：或讀書，講明義理；或論古今人物，別其是非；或應(yīng)事接物而處其當(dāng)，皆窮理也?！騿枺骸裎镯毼镂锔裰€只格一物而萬理皆知？’曰：‘怎生便會貫通？若只格一物便通眾理，雖顏?zhàn)右嗖桓胰绱说馈ｍ毷墙袢崭褚患?，明日又格一件，積習(xí)既多，然后脫然自有貫通處?！盵4]188可見朱熹對格物、致知的理解即是推本程子之意而來。格物是欲窮此理，致知是知此理，八目中其他工夫亦是圍繞此理展開。“致知、格物，是窮此理；誠意、正心、修身，是體此理；齊家、治國、平天下，只是推此理。”[1]496窮理、知理以至于將此理推廣于天下國家。

朱熹于《四書》多所用心，以其為學(xué)者求道之關(guān)鍵。通過以上的分析可見朱熹對《四書》的理解受二程影響甚深，二程之學(xué)的核心概念“天理”被朱熹吸收運(yùn)用到對《四書》的注解中?！端臅分猩婕暗亩嗍侨耸轮摭R治平等日用常行之事，天理、道體表現(xiàn)在《四書章句集注》中是隨事發(fā)見的。朱熹以“理”解《論語》的核心概念“仁”，以“實(shí)理”解《中庸》的核心概念“誠”，以“窮理”解《大學(xué)》的“格物”，在《四書》的注解中始終強(qiáng)調(diào)一理貫之。

三、由《四書》及六經(jīng)的為學(xué)次序

“四子，六經(jīng)之階梯”②[10]3450?！端臅分嘘U明人事修齊治平之道理準(zhǔn)則，人人可得而學(xué)之。六經(jīng)之《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》則是包含了傳統(tǒng)文化的方方面面，包羅萬象，學(xué)之不易。因此，朱熹認(rèn)為，學(xué)者為學(xué)應(yīng)先讀《四書》，之后及于六經(jīng)。“人自有合讀底書，如《大學(xué)》《語》《孟》《中庸》等書，豈可不讀？讀此四書，便知人之所以不可不學(xué)底道理，與其為學(xué)之次序，然后更看《詩》《書》《禮》《樂》”[6]2226。《四書》是熟飯，功夫少，得效多；六經(jīng)則是需人去打禾為飯，功夫多，得效少。所以朱熹教人先看《四書》，后及六經(jīng)。六經(jīng)之中，朱熹專門為之注解者有《詩經(jīng)》《儀禮》及《周易》?！吨芤住芬蚱渖詈竦奶烊酥畬W(xué)內(nèi)涵，一直受到學(xué)者關(guān)注。實(shí)際上，儒學(xué)發(fā)展到兩宋，其核心經(jīng)典已由《五經(jīng)》轉(zhuǎn)向了《四書》，但《周易》的重要性仍在，所以楊儒賓曾言宋明理學(xué)的核心經(jīng)典是“新《五經(jīng)》”，即《四書》加《周易》[11]。伊川曾作《程氏易傳》，朱熹對伊川之注解不甚滿意，故而自己作《周易本義》。以下就以朱熹對《周易》的注解為例，分析朱熹對《四書》與六經(jīng)的不同態(tài)度，這直接決定了《四書》先于六經(jīng)的為學(xué)次序。

朱熹以為看《周易》應(yīng)經(jīng)、傳相分，作三等看?！敖袢俗x《易》，當(dāng)分為三等：伏羲自是伏羲之《易》，文王自是文王之《易》，孔子自是孔子之《易》。讀伏羲之《易》，如未有許多《彖》《象》《文言》說話，方見得《易》之本意，只是要作卜筮用……及文王周公分為六十四卦，添入‘乾元亨利貞’，‘坤元亨利牝馬之貞’，早不是伏羲之意，已是文王周公自說他一般道理了。然猶是就人占處說，如卜得乾卦，則大亨而利于正耳。及孔子系易，作《彖》《象》《文言》，則以‘元亨利貞’為乾之四德，又非文王之易矣。到得孔子，盡是說道理。然猶就卜筮上發(fā)出許多道理，欲人曉得所以兇，所以吉?！盵6]2190-2191伏羲觀物取象畫卦，只是要教人卜得吉則行事，兇則止。文王、周公推演六十四卦，作卦辭、爻辭系于卦后，教人占得此卦則據(jù)此卦爻辭判斷吉兇，文王易雖仍是做卜筮用，但已與伏羲易不同?？鬃幼鳌兑讉鳌?，是就事上說理，側(cè)重于從卜筮中發(fā)明出許多道理來?！拔耐踔?，已自不如伏羲寬闊，急要說出來。孔子之心，不如文王之心寬大，又急要說出道理來。所以本意浸失，都不顧元初圣人畫卦之意，只認(rèn)各人自說一副當(dāng)?shù)览怼＜爸烈链?，又自說他一樣，微似孔子之易，而又甚焉。”[6]2191朱熹認(rèn)為，伏羲為教民卜筮而作之易最為自然，是《易》之本義，《易》為卜筮之書。文王易不如伏羲易，孔子易則不如文王易。

朱熹以為《易經(jīng)》本為卜筮而作，所以有不同于其他經(jīng)典的言說方式——稽實(shí)待虛。朱熹曾在《周易本義》中講到“讀《易》之法”時(shí)提到：“理定既實(shí)，事來尚虛，用應(yīng)始有，體該本無?；鼘?shí)待虛，存體應(yīng)用?！盵10]167曾有門人以此句問朱熹，朱子解之曰：“圣人作《易》，只是說一個(gè)理，都未曾有許多事，卻待他什么事來揍。所謂‘事來尚虛’，蓋謂事之方來，尚虛而未有；若論其理，則先自定，固已實(shí)矣?！脩?yīng)始有’，謂理之用實(shí)，故有?！w該本無’，謂理之體該萬事萬物，又初無形跡之可見，故無。下面云，稽考實(shí)理，以待事物之來；存此理之體，以應(yīng)無窮之用。”[6]2224《易》中之理是實(shí)理，但采取虛說方式，不局限在具體事上。這個(gè)理包含萬事萬物，但又無形跡可見?！叭簟兑住?，只則是個(gè)空底物事，未有是事，預(yù)先說是理，故包得盡許多道理，看人做甚事，皆撞著他。”正因?yàn)椤兑住诽撜f一個(gè)實(shí)理，不局限在具體事務(wù)上，所以人們用《易》卜筮才能隨占而應(yīng)，不管占問何事都能得到答案。

以上，朱熹認(rèn)為《易經(jīng)》本為卜筮之書。上古之時(shí)，民風(fēng)淳樸，民智未開，伏羲觀物取象以畫卦，文王周公作卦辭、爻辭系于卦后，教人占得此卦則據(jù)此卦爻辭判斷吉兇?！肮首苑硕耐踔芄?，雖自略而詳，所謂占筮之用則一?！盵6]2212與《四書》直接闡述價(jià)值準(zhǔn)則、為學(xué)綱領(lǐng)不同，《易經(jīng)》虛說一個(gè)理，以期卜筮之時(shí)隨占而應(yīng)。這也就決定了《易經(jīng)》并非易讀之書，先用力于《四書》，掌握圣賢傳授的道理準(zhǔn)則，學(xué)有余力后及于六經(jīng)。這是朱熹基于經(jīng)典內(nèi)容的不同，推薦學(xué)者為學(xué)的不同次序。

朱熹通過詮釋圣賢經(jīng)典建構(gòu)自己的理論體系，并對《四書》用力尤深，《四書章句集注》的完成耗時(shí)多年。朱熹自述，其于《論語》《孟子》，“四十余年理會”；對于《大學(xué)》，至去世前幾日仍在修改《大學(xué)·誠意》章。朱熹對《四書》的理解受二程影響甚深，二程之學(xué)的核心概念“天理”被朱熹吸收運(yùn)用到對《四書》的注解中。《四書》中直接闡明了人事修齊治平之道理準(zhǔn)則，人人可得而學(xué)之。六經(jīng)則是包含了傳統(tǒng)文化的方方面面，包羅萬象，學(xué)之不易。所以朱熹以為，學(xué)者為學(xué)，應(yīng)先讀《四書》，之后及于六經(jīng)。

注釋：

① 《孟子集注·梁惠王章句上》中亦曾有類似之言：“道者，天理之自然?！?/p>

② 關(guān)于“四子”是指《四書》，還是指周、張、二程四子，歷來有所爭議。筆者以為“四子”指《四書》。因?yàn)橹祆湓凇墩Z類》中講到讀書順序時(shí)曾多次提到，應(yīng)先讀《四書》，后讀六經(jīng)?！叭俗杂泻献x底書，如《大學(xué)》《語》《孟》《中庸》等書，豈可不讀！讀此四書，便知人之所以不可不學(xué)底道理，與其為學(xué)之次序，然后更看《詩》《書》《禮》《樂》?！?參見：《讀易之法》，《朱子語類》卷六十七)