葛躍輝
(上海師范大學(xué) 哲學(xué)與法政學(xué)院,上海 200234)
《傳習(xí)錄·答顧東橋書(shū)》是王陽(yáng)明寫(xiě)給弟子顧東橋并主要闡發(fā)其核心思想“致良知”的書(shū)信。在這封書(shū)信中,王陽(yáng)明闡釋了“致良知”的三個(gè)向度。即致良知的前提在于恢復(fù)心平氣和的心態(tài),這種心態(tài)就是中和之德。方法是格物致知,格物是格心之物、心之意。結(jié)果就是知行合一,格盡心體純?nèi)恢?,自然行為無(wú)不符合中道。王陽(yáng)明認(rèn)為,社會(huì)動(dòng)亂的根本在于功利之心的積習(xí),發(fā)揮圣學(xué)的前提首要在于恢復(fù)中和之德。中和之德是三代時(shí)期最高的德性,在生活中表現(xiàn)為一種心態(tài)。王陽(yáng)明以老農(nóng)種田為例,闡釋中和之德是每個(gè)人都切實(shí)能恢復(fù)和做到的,恢復(fù)中和之德就是為看清自己本心良知營(yíng)造條件。王陽(yáng)明認(rèn)為,致良知本心之內(nèi)在靈明,在本心之外人心之內(nèi)則在于恢復(fù)中和之德。致良知的方法在于精察本心的良知去處理事物,自然能夠在人與事的交互中不斷磨亮本心。朱子格物致知是由天理映射本心,則王陽(yáng)明是本心天理映射萬(wàn)物。王陽(yáng)明堅(jiān)信本心具足一切天理,剎那看清良知就是回歸本心。但王陽(yáng)明格物致知也容易造成致知不能格物或者格物不能致知,其關(guān)鍵在于知要徹底,行要切實(shí),盡心用力方能達(dá)到知行合一。
王陽(yáng)明在剖析社會(huì)動(dòng)亂的原因時(shí)認(rèn)為,“王道熄而霸道昌”。王陽(yáng)明所說(shuō)的“王道”與“霸道”與先秦兩漢時(shí)期的內(nèi)涵已有變化?!巴醯馈敝傅氖恰皬男纳献龉し颉?,即“致良知”(1)。“霸道”指的是兩方面,一方面從世人修身與求學(xué)的角度上,批判求學(xué)往往不用在修身上,而是習(xí)染“霸道”之術(shù),當(dāng)作追名逐利的工具;另一方面在儒家理論的教授方面,他認(rèn)為教書(shū)之人傳授的不是圣學(xué)之道,其針對(duì)的就是程朱“理一分殊”的理學(xué)建構(gòu)。自然學(xué)習(xí)的人也不在學(xué)圣人之法,而在心與理的二分博弈之中逐漸淪為“禽獸夷狄”。王陽(yáng)明隨之提出“拔本塞源之論”。王陽(yáng)明并非讓人們回到夏商周,其也慨嘆“蓋至于今,功利之毒淪浹于人之心髓而習(xí)以成性也幾千年矣”[1]49。他認(rèn)為,這種功利熏心的積習(xí)已經(jīng)深入人的內(nèi)心深處,學(xué)者應(yīng)該以恢復(fù)圣人的詩(shī)書(shū)典章、凈化人的心靈為要?jiǎng)?wù),然而學(xué)者也受到習(xí)氣的浸染,學(xué)問(wèn)不再是安身立命的根本,變成了爭(zhēng)名奪利的工具和炫耀的資本。在這樣的環(huán)境之中,最要緊的便是恢復(fù)人中正平和的德性,從而在人心中為顯現(xiàn)本性營(yíng)造環(huán)境。有了本性的“規(guī)矩之尺度”和“方圓之大小”,自然能夠在不斷變化的生活中判斷善惡和一切事物,這是任何事情的前提首要。有了中和之德,恢復(fù)人的本性,自然能夠推至其本性之良知,做到仁愛(ài)萬(wàn)物、萬(wàn)物一體。
“中和之德”一詞往往在對(duì)王陽(yáng)明思想的研究中被忽視,源出“制禮作樂(lè),必具中和之德,聲為律而身為度者,然后可以語(yǔ)此。若夫器數(shù)之末,樂(lè)工之事,祝史之守。故曾子曰:君子所貴乎道者三,籩豆之事,則有司存也”[1]46。這句話原指對(duì)制禮作樂(lè)之人的要求,然而圣人制禮作樂(lè)之人也并非每件事情禮法都要懂。不僅是對(duì)制度作樂(lè)之人提出的,也是對(duì)每個(gè)人的要求,每個(gè)人也并非需要萬(wàn)事萬(wàn)物的知識(shí)都懂(2),擁有和圣人一樣的德性原本每個(gè)人都具有,“天下之人心,其始亦非有異于圣人”[1]47。在最開(kāi)始之時(shí),每個(gè)人都具有了中和之德,這是最寶貴的德性,現(xiàn)實(shí)中的知識(shí)還不能掌握,這種德性可以是自覺(jué)培養(yǎng)的,也可以是不自覺(jué)天生的。自覺(jué)培養(yǎng)在于學(xué)習(xí)堯舜禹,不自覺(jué)培養(yǎng)在于本心就具備,無(wú)論自己了不了解自己的本心,正因?yàn)槊總€(gè)人都有中和之德,沒(méi)有繁瑣外界知識(shí)的縈繞,社會(huì)反而是最理想的?,F(xiàn)實(shí)的知識(shí)和技能不過(guò)是繁瑣的條目,而其根本的法度正是中和之德,沒(méi)有中和之德來(lái)駕馭,任何知識(shí)都會(huì)淪為爭(zhēng)名奪利的工具。王陽(yáng)明并不認(rèn)為知識(shí)的多寡與德性成正比,圣人之學(xué)也是致其良知,精察本心具足的天理。他批判朱熹以來(lái)學(xué)者出現(xiàn)的最大問(wèn)題乃是“向外求而不是向內(nèi)求”,正是本末倒置。中和之德就存在于生活之中,在事中磨練出來(lái)的中正平和的心態(tài)。不尋求人心的良知,而去向外追求連圣人都不明白的事情往往是錯(cuò)誤的,“謂圣人為生知者,專指義理而言,而不以禮樂(lè)名物之類”[1]47。他認(rèn)為,圣人生而知之是能夠洞察內(nèi)心中的良知,良知對(duì)于隨時(shí)變化的外在事物就如同規(guī)矩和方圓,致良知也自然能夠應(yīng)付萬(wàn)千的變化。
“中和之德”是致良知的前提。王陽(yáng)明分析天下人心的不定,源于對(duì)無(wú)休止獲取物質(zhì)的欲望,在欲望中逐漸迷失本心:“天下之人心,其始亦非有異于圣人也,特其間于有無(wú)之私,隔于物欲之弊,大者以小,通者以塞,人各有心?!盵1]47人心共有的良知丟失,找回共有的良知前提就是恢復(fù)中和之德。王陽(yáng)明認(rèn)為,良知是道心,而用中和之德不斷去推至自己的良知,自然能成為圣人。然而中和之德是什么?王陽(yáng)明認(rèn)為,其具體的條目便是“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信”[1]47。他對(duì)“中和之德”舉出事例闡釋:在田間勞作的農(nóng)人、田夫也都把完善自我的德行當(dāng)作第一要?jiǎng)?wù),即便沒(méi)有掌握繁瑣的知識(shí),也沒(méi)有豐富的見(jiàn)聞,也會(huì)把孝敬父母、尊敬師長(zhǎng)這些當(dāng)作言行的標(biāo)準(zhǔn),不分彼此,沒(méi)有物我的差別。不會(huì)因?yàn)樽约赫莆罩R(shí)的匱乏而感到羞恥,也不會(huì)因?yàn)閯e人掌握知識(shí)而要爭(zhēng)個(gè)高下,把別人有成就的事情也當(dāng)作自己的快樂(lè),聽(tīng)到或看到別人的痛苦自己心里也不會(huì)高興,這就是人人都具有的。王陽(yáng)明認(rèn)為,人心變化就是因?yàn)槭チ酥泻椭碌男膽B(tài),人心被物欲所蒙蔽久矣,要想恢復(fù)人心的通透剔明,在于恢復(fù)人的良知,首要就是恢復(fù)中正平和的心態(tài),即恢復(fù)中和之德。
由上,王陽(yáng)明所說(shuō)的中和之德,不是他物,而正是讀書(shū)、學(xué)習(xí)、生活的一種心態(tài),這種心態(tài)是做學(xué)問(wèn)、向圣人學(xué)習(xí)的前提,沒(méi)有恢復(fù)中和之德,心靈也就無(wú)法走上正確的路徑,也就無(wú)法進(jìn)入圣門,始終打不開(kāi)心中的圣境。中和之德一詞是致良知的起點(diǎn),無(wú)論古代還是現(xiàn)代,中和之德都是以中正平和的心態(tài)看待事物、處理事物,缺乏中和之德,自然把讀書(shū)與現(xiàn)實(shí)利益捆綁起來(lái),造成物累其心,事累其知。
“心”在王陽(yáng)明思想中一方面指本心“心理合一,人人具足”,另一方面指受物欲牽累之心,這就需要通過(guò)格物致知方法恢復(fù)本心。王陽(yáng)明認(rèn)為,性來(lái)自于天,是心之體?!靶闹w,性也;性之原,天也。能盡其心,是能盡其性也?!盵1]38而萬(wàn)事萬(wàn)物的道理都在于心中,是因?yàn)樾闹w是性,性之原是天,心與天理是有聯(lián)系的。從心上做功夫,自然能夠明白本性具足的天理。朱子也認(rèn)為性具天理,似乎有某種共通性,但是王陽(yáng)明“萬(wàn)事具于一心”中此“心”并非肉體之“心”。這個(gè)心是本然之良知,是未染上氣的最原始的那顆心,而“事”與“物”是與自己的意識(shí)具有指向性關(guān)系的“事”。他反對(duì)朱熹提出的去心外事事物物上窮理,認(rèn)為如果這樣便是自己內(nèi)心的天理不具足,是把心與理劃分為二。格物致知就是把自己內(nèi)心具有的良知一以貫之到每件事中,內(nèi)心具有的良知就是天理,把內(nèi)心的良知貫徹到處理每件事情上是“致知”,使每件事情做的都能符合天理叫做“格物”。格物致知并非有先后順序,而是人與事的雙向磨練,在此過(guò)程中人心天理越來(lái)越明確,人事越來(lái)越符合天理。
王陽(yáng)明認(rèn)為,“致知格物”要在事上磨練,并非在內(nèi)心中探求。事上磨練之事,也正是心中磨練之事,格物致知的過(guò)程也正是本心中良知顯現(xiàn)并揮發(fā)的過(guò)程。朱熹提出“格物致知”往往導(dǎo)致專注于外界知識(shí)的積累,心病越來(lái)越重,當(dāng)知識(shí)無(wú)法豁然開(kāi)朗時(shí),自然又專注于本心的體悟。“專求本心,遂遺物理,此蓋失其本心者也。”[1]37批判朱子教人之法專注于探求自己內(nèi)心的天理,而不在事上磨練,陷入佛教定慧之中,反而失去本心;向外探求,而天理本心具足,自然與圣門相悖。格物致知,正是致其心中良知的方法。王陽(yáng)明認(rèn)為,心理合一存在兩種路徑,一是從事上下功夫貫穿到心,二是本心具足,看到本心自然能行,因?yàn)楸拘木咦沆`明,本心靈明自然能判斷己心。第一種存在很大的弊端且難以保障,批判朱熹是把本心與天理先分開(kāi),而后再合并起來(lái),徒勞增加過(guò)程,豁然貫通打通圣域與俗域反而是犯了釋氏之病。王陽(yáng)明對(duì)致其本心的良知進(jìn)行了分析,不排除每個(gè)人實(shí)現(xiàn)它的層級(jí)性,然在某一層級(jí)是盡自己最大的努力的知行便是致良知。
總之,王陽(yáng)明認(rèn)為使人擁有“中和之德”,在于恢復(fù)心平氣和的心態(tài)。而發(fā)現(xiàn)良知的方法就是格物致知,格物致知不是去外界探究,也不是專注本心的思考,而是在事事物物上進(jìn)行磨練。這是每個(gè)人天生都能做到的。
王陽(yáng)明批判朱子在“格物致知”過(guò)程中,往往把事事物物看作心外的事事物物,事事物物之理也認(rèn)為是心外之理,需要不斷的學(xué)習(xí)實(shí)踐才能在心中顯現(xiàn)出理,這種“擦拭寶珠”的方法無(wú)法在內(nèi)與外得到同時(shí)響應(yīng)[3]4。推至本心的天理于事事物物的過(guò)程是格物致知,格物致知是致良知的根本方法,然而格物致知這一方法是否得以順利實(shí)施,一體同用關(guān)鍵在于知行合一。
“致知”首先要“知”,“格物”則在于“行”。王陽(yáng)明對(duì)“格物致知”的解釋解決了朱子容易導(dǎo)致的兩種錯(cuò)誤路徑,也容易造成知有不徹底或行有不盡心。王陽(yáng)明更強(qiáng)調(diào)行:“真知即所以為行,不行不足謂之知?!盵1]37“良知”是在本心,但是開(kāi)動(dòng)起來(lái)則是在與人與事的交往上,是“學(xué)者吃緊立教、俾務(wù)躬行”之事,是立教傳授的根本,是安身立命所在:“致知之必在于行,而不行之不可以為致知”[1]44其次,什么是知,什么是行,王陽(yáng)明認(rèn)為良知的真切篤實(shí)處就是有良知的行,行有所反思并不斷矯正便是良知在引導(dǎo),知行的功夫原本便不能一分為二[1]12。強(qiáng)調(diào)良知是在行中開(kāi)啟,行動(dòng)是良知的表現(xiàn)。知中全是行、行中全是知?!靶小笔且ぬ?shí)實(shí)、真真切切的去實(shí)施,是用“本心”來(lái)行,而非出于“外意”為了完成某個(gè)任務(wù)或某個(gè)道理而行,或者按照某個(gè)權(quán)威說(shuō)的話去行。沒(méi)有自己的思考,這樣的行也不具有誠(chéng)意。
達(dá)到知行合一,不僅在于去除影響知行的“物欲”,還在于去除內(nèi)心“氣弊”,方能進(jìn)入圣門。王陽(yáng)明認(rèn)為,“氣弊”正是錯(cuò)誤的言論導(dǎo)致,他批判朱子“窮天下之理”把天理與本心分一為二,造成了社會(huì)中被錯(cuò)誤的思想縈繞。他認(rèn)為,“夫外心以求物理,是以有暗而不達(dá)之處”[1]37。這里的暗而不達(dá)一方面指向心體之外探求天理,自然“不達(dá)”;另一方面指沒(méi)有“誠(chéng)意”,心中良知沒(méi)有顯現(xiàn)并實(shí)施,得到的只是在響應(yīng)“外意”,自然始終無(wú)法進(jìn)入知行合一之域,知行合一就是要在知與行中兩者完全吻合,其吻合的程度便是致良知的高度。
王陽(yáng)明所說(shuō)“物拘氣弊”不是別物,正是“本心”與“天理”分為兩截所造成的社會(huì)環(huán)境,其本源在于朱子所說(shuō)“即其物而窮其理”,即在事事物物上窮其理。朱子所說(shuō)的事事物物并非只是外物,也是與心的指向性相關(guān)的事事物物,而其出發(fā)點(diǎn)認(rèn)為事事物物上有理,以事事物物來(lái)響應(yīng)本心之天理。王陽(yáng)明認(rèn)為,這實(shí)際上是把事事物物之理和心中天理分為兩截,求的不是天理,而是外在的學(xué)問(wèn),其獲得的只是外在的學(xué)問(wèn)和權(quán)威下影響的“意”,實(shí)施過(guò)程中就容易造成知行的分離,知非真知,行是亂行。知行的分離乃是“后世之學(xué)所以析知、行為先后兩截,日以支離決裂,而圣學(xué)益以殘晦者,其端實(shí)始于此”[1]42豈不知天理就在本心,它具體的條目就是仁義禮智信,良知貫徹到事事物物上,在知與行的磨練中把人心與理合二為一。
然而本心具足的天理受物欲之弊久矣,這一點(diǎn)王陽(yáng)明是十分清楚的:“任情恣意之害,亦以不能精察天理于此心之良知而已?!盵1]47這里所說(shuō)的“任情恣意”正是因?yàn)樵诒拘纳蠈?duì)天理的體悟不夠,而并沒(méi)有達(dá)到“良知”的層面,任由情緒波動(dòng)和意念指向,天理難在心中立根。社會(huì)的動(dòng)亂在于人心喪亂,根本在于人不能在良知中精察到天理所在,繼而學(xué)習(xí)只會(huì)增加人心的包袱,這包袱便是“氣”。不能覺(jué)察到天理自然無(wú)法看到本心良知,知行脫節(jié)自然引起社會(huì)紛爭(zhēng)雜亂,人人去學(xué)習(xí)圣人都無(wú)法全部掌握的具體知識(shí),并把這當(dāng)作學(xué)問(wèn)在現(xiàn)實(shí)中展開(kāi),是本末倒置,是進(jìn)入圣域恰恰相反的方向。孟子曰:“夫道若大路然,豈難知哉?人病不由耳?!盵2]318然而何以讓人心恢復(fù)仁義,認(rèn)識(shí)到本心具足的天理,他認(rèn)為普通人若能修身,精察內(nèi)心的良知,自然便能變得深明大義?!盎璋抵?,果能隨事隨物精察此心之天理,以致其本然之良知,則雖愚必明,雖柔必強(qiáng),大本立而達(dá)到行?!盵1]41有了精察內(nèi)心的功夫,在生活中自然能隨本心應(yīng)付一切事物,再去閱讀圣賢之書(shū),也能夠領(lǐng)悟賢明的道理,通過(guò)格物致知不斷打通本心的圣域,在行動(dòng)中一以貫之。
綜上,王陽(yáng)明認(rèn)為,成為圣人關(guān)鍵在于人能夠精察本心具足的天理,致其良知,而其要害在于知行合一。即便不能成為具足天理的圣人,也應(yīng)以修身為本。社會(huì)上人們才能各異地存在是必然的,有的人是天資聰明,有的則是通過(guò)后天的學(xué)習(xí)努力才能成為賢人,每個(gè)人都能恢復(fù)中和之德,以修身為本,通過(guò)格物致知使得良知不斷在行動(dòng)中發(fā)揮其最大的價(jià)值。知行合一最終定能實(shí)現(xiàn)天下之人皆互相視為一家之親,社會(huì)中每個(gè)人都能獨(dú)立而有序。這是王陽(yáng)明對(duì)社會(huì)運(yùn)作的構(gòu)建,也是其提出致良知的現(xiàn)實(shí)根因。
在《答顧東橋書(shū)》這封書(shū)信,王陽(yáng)明探討了社會(huì)紛爭(zhēng)的原因在于人不能發(fā)揮恢復(fù)中正平和的心態(tài),自然難以開(kāi)顯本心之良知。良知的發(fā)現(xiàn)也并非從學(xué)問(wèn)中獲取,而是從本心中獲取,本心具足,不假外求。良知需要在格物致知中磨練、發(fā)揮。而在格物致知中最關(guān)鍵的是不能把“格物”與“致知”分為兩截,而是要知行合一,合心與理為一。格物致知的場(chǎng)域就是在人心之中。事是心中之事,理是心中之理。本心純?nèi)惶炖恚癖M人心之欲,自然人心與本心合二為一。心物合一的結(jié)果便是知行合一。王陽(yáng)明確證了人人都可以成為圣人,也確證了由于天資差別和后天努力程度,普通人在現(xiàn)實(shí)中一時(shí)難以成為圣人,但是具備中和之德,保持誠(chéng)意,不斷修身,在事上磨練,精察內(nèi)心良知并運(yùn)用到處理事事物物上,必然能打通仁愛(ài)萬(wàn)物、萬(wàn)物一體的圣域,體察到圣人之境。
注釋:
(1)王陽(yáng)明在論述王道時(shí)提出“分心與理為二,其流至于伯道之偽而不自知。故我說(shuō)個(gè)心即理,要使知心理是一個(gè),便來(lái)心上做工夫,不去襲義于外,便是王道之真?!?《王陽(yáng)明全集》第106頁(yè))王道便是在心上做功夫,即致良知,而非向外探求天理。
(2)王陽(yáng)明認(rèn)為人人都是圣人,源于在修身的法則上,與圣人同,便是圣人,不否定每個(gè)人在修身的層級(jí)。即使到達(dá)不了圣人的境界,但是其方法是圣門之法,便是入圣,推至良知以至極致終可以成圣。