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鑄牢中華民族共同體意識視域下西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護新思路

2020-12-09 12:51:33胡兆義林繼富
西藏大學學報(社會科學版) 2020年3期

胡兆義 林繼富

(①湖北民族大學民族學與社會學學院 湖北恩施 445000 ②中央民族大學民族學與社會學學院 北京 100081)

鑄牢中華民族共同體意識是新時代中國民族工作的基本遵循和重大理論創(chuàng)新。2019年,習近平總書記在全國民族團結(jié)進步表彰大會上的講話中明確指出:“以鑄牢中華民族共同體意識為主線做好各項工作”[1]。文化認同是鑄牢中華民族共同體意識的文化支撐,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和重要的精神財富,保護與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是維護中華文化多樣性、塑造中華文化凝聚力、樹立文化自信的必然要求與實踐路徑,是鑄牢中華民族共同體意識的重要來源與精神紐帶。西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為西藏各族人民重要的文化財富和西藏各族人民共有精神家園建設的寶貴資源,在鑄牢中華民族共同體意識視域下西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)將發(fā)揮其獨特的作用。

一、理論視角與問題提出

2014年中央民族工作會議首次提出“積極培養(yǎng)中華民族共同體意識”的要求,2017年中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會上明確強調(diào)要“鑄牢中華民族共同體意識”。學術界圍繞“中華民族共同體意識”展開了較為豐富的研究,取得較為豐碩的成果。這些研究主要從中華民族共同體意識的內(nèi)涵、理論來源及鑄牢中華民族共同體意識的意義及路徑等方面進行論述。共同體通常蘊含著積極的共善價值關懷以維系共同體的存續(xù)與發(fā)展,諸如親和、友愛、忠誠、團結(jié)等,中華民族共同體就是以歷史上積淀而成的中華民族為基礎形成的以共善生活為價值導向、具備共同復興關懷的中國國民聚合實體[2]。西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊含西藏生活的各民族的歷史文化傳統(tǒng)、價值觀念和行為規(guī)范,并世代相承以維持西藏文化的延續(xù)和中華民族的凝聚力,是鑄牢中華民族共同體意識的重要內(nèi)容和表現(xiàn)。但是,現(xiàn)有關于中華民族共同體意識的研究,學界較少關涉到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)問題,缺少關注西藏非遺物質(zhì)文化遺產(chǎn)與共同體意識問題,對于西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究大多關注其保護成果、保護方式的介紹,對于西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其相關研究,鮮有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與鑄牢中華民族共同體意識相結(jié)合的理論成果。因此,深入分析西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在鑄牢中華民族共同體意識中的重要作用,進而從鑄牢中華民族共同體意識的高度分析西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承,具有重要的現(xiàn)實意義和理論創(chuàng)新價值。

習近平總書記基于中國多民族國家形成的歷史與現(xiàn)實,明確提出鑄牢中華民族共同體意識的重要論斷,開啟新時代中國民族工作的新實踐。從歷史來看,費孝通先生指出:“中華民族作為一個自覺的民族實體,是在近百年來中國和西方列強對抗中出現(xiàn)的,但作為一個自在的民族實體則是在幾千年的歷史過程中形成的?!盵3]中華民族是在中國各民族交往交流交融的歷史中逐漸形成的,一部中國史,就是一部中國各民族交融匯聚成中華民族的歷史。早在秦漢以前,中華大地上就生活著眾多民族,在數(shù)千年的歷史發(fā)展中,有的民族消失了,而另一些民族產(chǎn)生了,有的民族分化了,有的民族彼此融合發(fā)展了。中華各民族間在歷史上雖有沖突、對抗甚至戰(zhàn)爭,但彼此之間的交往、互鑒、吸收和交融從未間斷,各民族共同開拓了祖國的遼闊疆域,共同豐富了燦爛的中華文化,共同培育了偉大的中華民族精神,共同鑄就了中華民族“多元一體”的生活格局。

改革開放以來,中國經(jīng)濟社會發(fā)展取得了舉世矚目的成就,社會主義市場經(jīng)濟不斷完善,工業(yè)化和城鎮(zhèn)化深入發(fā)展,民族團結(jié)進步不斷推進。在新的環(huán)境和條件下,民族工作面臨新的階段性特征。2014年,習近平總書記在中央民族工作會議的講話中指出:“多民族是我國的一大特色,也是我國發(fā)展的一大有利因素?!薄叭h要牢記我國是統(tǒng)一的多民族國家這一基本國情,堅持把維護民族團結(jié)和國家統(tǒng)一作為各民族最高利益。”[4]2015年,習近平總書記進一步強調(diào):“我國是統(tǒng)一的多民族國家。各民族多元一體,是老祖宗留給我們的一筆重要財富,也是我們國家的重要優(yōu)勢?!盵5]“統(tǒng)一的多民族國家”是中國的基本國情,各民族在歷史發(fā)展的各個時期共同團結(jié)奮斗,共同繁榮發(fā)展,形成了平等團結(jié)互助和諧的民族關系,雖然民族特點、民族差異長期存在,但各民族之間的共同性不斷增多,民族交融進一步加深,“誰也離不開誰”的中華民族共同體意識不斷豐富發(fā)展和鞏固。

西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)豐富多姿,是多民族在歷史發(fā)展過程中不斷交往交流交融形成的寶貴精神財富和文化財富,包含了豐富的多民族文化認同和共同體資源,發(fā)掘、弘揚和利用西藏多民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源,對于鑄牢中華民族共同體意識具有重要作用。沿著上述“鑄牢中華民族共同體意識”的思路,本文將從西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護層面分析其在鑄牢中華民族共同體意識視域下的精神紐帶的特殊價值和傳承發(fā)展新思路。

二、西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是鑄牢中華民族共同體意識的精神紐帶

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的實物和場所?!盵6]西藏是中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最豐富的地區(qū)之一,西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是西藏各族人民生產(chǎn)生活實踐的產(chǎn)物,對于維系西藏各民族文化傳統(tǒng)、凝聚中華民族認同、促進各民族文化交流具有重要作用,是鑄牢中華民族共同體意識的精神紐帶。

中華民族是一個相互交融、難分彼此、不可分離的共同體。德國社會學家滕尼斯認為,共同體是一種生機勃勃的有機體,它不是各個部分加起來的總和,而是有機地渾然生長在一起的整體,能把人作為一個整體的成員團結(jié)在一起[7]。西藏自治區(qū)境內(nèi)生活的藏族、門巴族、珞巴族等多民族是中華民族重要組成部分,在數(shù)千年交流互動的歷史過程中,生活于西藏的民族與其他民族在生活上相互交流,經(jīng)濟上相互促進,文化上互鑒融通,形成了緊密聯(lián)系、有機互動的多民族共同體。因此,包括西藏地區(qū)生活的多民族在內(nèi),中華民族56 個民族擁有共同歷史記憶,成為“你中有我、我中有你”的有機共同體。英國社會學家鮑曼認為“共同體”是一個象征著互助、和諧與信任的有機體,是家的感覺,人們在共同體中以兄弟般的情誼相互依靠[8]。中華民族是包括56個民族的大家庭,各民族是血肉相連、命運相依的兄弟姐妹。2019年,習近平總書記指出:“我們燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的”“中華文化是各民族文化的集大成”“各族文化交相輝映,中華文化歷久彌新,這是今天我們強大文化自信的根源”[9]。文化認同是最深層次的認同,是民族團結(jié)之根、民族和睦之魂,加強中華民族大團結(jié),長遠和根本的是增強文化認同[10]。西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊含著西藏生活的各民族特有生產(chǎn)生活方式,對其進行傳承保護就是維護中華文化的多樣性、塑造中華文化的凝聚力、樹立文化自信,從而為鑄牢中華民族共同體意識提供強有力的精神紐帶。2015年,習近平總書記在中央城市工作會議上的講話中指出:“要保護弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,延續(xù)城市歷史文脈,保留中華文化基因。”“要保護好前人留下的文化遺產(chǎn),包括文物古跡,歷史文化名城、名鎮(zhèn)、名村,歷史街區(qū)、歷史建筑、工業(yè)遺產(chǎn),以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?!薄凹纫Wo精品建筑,也要保護具有濃厚鄉(xiāng)土氣息的民居及地方特色的民俗?!盵11]。2019年,習近平總書記在甘肅考察時強調(diào):“要加強對國粹傳承和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的支持和扶持,加強對少數(shù)民族歷史文化的研究,筑牢中華民族共同體意識?!盵12]習近平總書記多次強調(diào)弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,保護各民族物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對于多民族生活的重要性,作為西藏各民族最優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的組成部分,包含了豐富的中華民族共同體意識的資源。因此,在新時代,傳承保護西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是鑄牢中華民族共同體意識的必然要求。

西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中國悠久歷史的見證和中華文化的重要載體,充分展現(xiàn)了中華文化豐富多彩的特征。西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護在遵循《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》基礎上,建立了完善的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護體系,將體現(xiàn)西藏各民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng),具有歷史、文學、藝術、科學價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目列入名錄予以保護,含括民間文學,傳統(tǒng)音樂,傳統(tǒng)舞蹈,傳統(tǒng)戲劇,曲藝,傳統(tǒng)體育、游藝與雜技,傳統(tǒng)美術,傳統(tǒng)技藝,傳統(tǒng)醫(yī)藥,民俗等十種類型。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目分布于各地區(qū)、各民族,許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為多區(qū)域、多民族所共享,彰顯了各民族共創(chuàng)西藏文化、共創(chuàng)中華文化的歷史貢獻。因此,傳承保護西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要實踐,對于鞏固中華文化認同,增強中華民族凝聚力具有重要意義。

西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊含著西藏各族人民的生產(chǎn)生活方式、思想和情感表達方式,體現(xiàn)了薪火相傳、自強不息的民族精神,包含了真誠誠實、善良友愛、勤勞樸實的良好美德,是培育西藏地區(qū)中華民族認同感的寶貴資源,是促進民族團結(jié)、凝聚各族人民的重要力量。藏戲不僅反映了藏族的社會結(jié)構(gòu)、婚戀關系與文化傳承,也呈現(xiàn)了藏族人民愛好和平、追求團結(jié)、真誠善良的民族精神。藏戲中的《文成公主》記錄了漢藏親如一家的民族情感,體現(xiàn)了中華文化“多元一體”的特征;英雄史詩《格薩爾》不僅反映著藏族的歷史文化、生活習俗,也體現(xiàn)了藏族人民保家衛(wèi)民、熱愛和平、追求自由、奮發(fā)進取的民族精神。從這里可以看出,西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊含了愛國主義、團結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的中華民族精神,凝聚著中華民族深層的文化基因和思想情感,成為建設中華民族共有精神家園的具體體現(xiàn)。

西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是西藏各族人民的精神財富,是加強多民族交往交流交融的精神力量。西藏各民族在長期的歷史發(fā)展中形成了獨特的民族文化,并在文化交流互鑒中共同構(gòu)成了中國豐富多彩的文化大花園。2019年,習近平總書記在內(nèi)蒙古考察期間指出:“中華文明植根于和而不同的多民族文化沃土,歷史悠久,是世界上唯一沒有中斷、發(fā)展至今的文明。要重視少數(shù)民族文化保護和傳承,支持和扶持《格薩(斯)爾》等非物質(zhì)文化遺產(chǎn),培養(yǎng)好傳承人,一代一代接下來、傳下去?!盵13]西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族精神與情感的載體,包括西藏各民族在內(nèi)的中國56個民族在文化上的交流互鑒從未間斷,很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是多民族共同創(chuàng)造、共同享有的,承載著多民族交融的歷史記憶。例如,“格薩爾”是流傳于中國青藏高原的藏族、蒙古族、土族、裕固族、納西族、普米族等多民族的英雄史詩,不僅是多民族共創(chuàng)共享的口頭史詩,也是多民族交往交流交融的生動見證。春節(jié)不僅在漢族地區(qū)得到保護傳承,而且在西藏地區(qū)同樣作為非遺得到傳承保護,類似的傳統(tǒng)節(jié)日還有端午節(jié)、清明節(jié)、中秋節(jié)等節(jié)日,這些傳統(tǒng)節(jié)日已成為國家法定節(jié)假日,是中國多民族共創(chuàng)、共享、共融的傳統(tǒng)習俗和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在西藏各民族的生產(chǎn)生活中彼此互動、相互影響吸納,由此構(gòu)建成彼此認同的中華民族共同體的文化基礎。因此,保護與傳承西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn),不僅可以繼承西藏各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,還可以增進多民族團結(jié)互助,促進多民族交融,從而成為培育和鑄牢中華民族共同體意識的生活實踐。

西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有公共文化屬性,是公共文化的有機組成部分,是建設西藏社會主義先進文化的重要源泉。西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)誕生于西藏各民族生活土壤,是以西藏各民族民眾為服務對象,滿足多民族民眾的共同文化需要,為西藏各民族共同享有、共同參與的文化創(chuàng)造和文化傳承。西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民眾群體生活的自主創(chuàng)造,承載著各民族民眾生產(chǎn)生活的歷史記憶和行為規(guī)范,是與民眾日常生活緊密相連的活態(tài)文化,是民眾共同生活的一部分。西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為公共文化在觀念上被大眾公認并得到各民族民眾的自愿參與,且被政府部門承認,以公共資源的方式加以支持,在此基礎上,西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的公共文化屬性和功能不斷得到強化,其作為中華民族凝聚力的重要紐帶不斷得到加強。習近平總書記指出:“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們最深厚的文化軟實力,也是中國特色社會主義植根的文化沃土”[14],“要使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào),以人們喜聞樂見、具有廣泛參與性的方式推廣開來”[15]。西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華民族的文化結(jié)晶,展現(xiàn)著中華文化的獨特魅力,反映著中華民族的精神追求,“具有了解歷史、教育后人、凝聚國民、鼓舞人心、陶冶情操、凈化靈魂的功能”[16],不僅有益于西藏各族民眾樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀,也有益于西藏社會和諧和道德建設。因此,西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在建設社會主義先進文化,培育和弘揚社會主義核心價值觀上能夠提供豐富的營養(yǎng),為西藏和諧民族關系的發(fā)展提供生活動力,成為鑄牢中華民族共同體意識的精神紐帶。

三、鑄牢中華民族共同體意識下西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護的基本堅持

中國共產(chǎn)黨和政府歷來高度重視文化建設。黨的十八大以來,習近平總書記多次強調(diào)傳承和弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要性:“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈,是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉?!盵17]西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)深植于多民族生活之中,匯聚了西藏傳統(tǒng)文化的精髓,是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神標識的重要組成部分。近年來,習近平總書記多次講到藏族史詩“格薩爾”。2014年10月,習近平總書記在文藝工作座談會談到“實現(xiàn)中華民族偉大復興需要中華文化繁榮興盛”時說:“從《格薩爾王傳》、《瑪納斯》到《江格爾》史詩,從五四時期新文化運動、新中國成立到改革開放的今天,產(chǎn)生了燦若星辰的文藝大師,留下了浩如煙海的文藝精品,不僅為中華民族提供了豐厚滋養(yǎng),而且為世界文明貢獻了華彩篇章?!盵18]2018年3月20日,在第十三屆全國人大一次會議上的講話中,習近平總書記肯定了《格薩爾》《瑪納斯》和《江格爾》為“震撼人心的偉大史詩”[19]。2019年7月15日,習近平總書記在赤峰博物館觀看了《格薩(斯)爾》說唱展示,同《格薩(斯)爾》非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人親切交談。習近平總書記對于藏族《格薩爾》史詩的多次肯定是新時期西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重要動力,充分表明黨中央對以《格薩(斯)爾》為代表的少數(shù)民族文化保護和傳承工作的高度重視。習近平總書記將以藏族《格薩爾》為代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護提升至鑄牢中華民族共同體意識、實現(xiàn)中華民族偉大復興的高度,為新時代西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展指明了方向,提供了新思路。

西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)十分豐富,目前被列為人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的除了《格薩爾》史詩以外,還有藏戲和“藏醫(yī)藥浴法——中國藏族有關生命健康和疾病防治的知識與實踐”,這在中國55個少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中是最為杰出和具有代表性的,意味著西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承格局上的重要地位,也表現(xiàn)了西藏在搶救保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)上做出的不懈努力和巨大成就。隨著新時代到來,在鑄牢中華民族共同體意識的視域下,西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護也表現(xiàn)出新特點、新思路。

堅持西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的整體性。西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是西藏生活各民族在特定自然和社會環(huán)境下創(chuàng)造并世代傳承的文化事象,是由無數(shù)具體文化元素構(gòu)成的整體,是圍繞西藏民眾生活建構(gòu)譜系性的傳統(tǒng)文化。因此,傳承保護西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不是孤立地實施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的項目保護,而是要立足于民眾生活的整體性保護?!吨腥A人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》明確規(guī)定:“對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目集中、特色鮮明、形式和內(nèi)涵保持完整的特定區(qū)域,當?shù)匚幕鞴懿块T可以制定專項保護規(guī)劃,報經(jīng)本級人民政府批準后,實行區(qū)域性整體保護。”在此基礎上,國家文化和旅游部于2018年發(fā)布《國家級文化生態(tài)保護區(qū)管理辦法》,以加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)區(qū)域性整體保護,推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。我國政府在實施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護過程中秉承的整體性保護方略、政策有效地指導和推動了西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的整體性。西藏有著豐富而寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),它們共同構(gòu)成了歷史悠久、博大精深的西藏傳統(tǒng)文化,傳承弘揚西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能將各非遺的文化元素割裂開來,必須要有整體性保護的意識。誠如習近平總書記指出:“要把老城區(qū)改造提升同保護歷史遺跡、保存歷史文脈統(tǒng)一起來,既要改善人居環(huán)境,又要保護歷史文化底蘊,讓歷史文化和現(xiàn)代生活融為一體?!盵20]也就是說,西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護要將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及與此相關的文化和環(huán)境,與此相關的西藏民眾的生活結(jié)合起來實施系統(tǒng)性、整體性保護,把藏族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展中的多民族貢獻,以及藏族與其他民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)造并傳承的文化形態(tài)從歷史的高度和現(xiàn)實生活實踐統(tǒng)一起來進行整體保護,以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)彰顯西藏各民族交往交流交融的歷史與現(xiàn)實,將西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊含的中華民族凝聚力的文化基因彰顯出來,并且在西藏各民族生活中發(fā)揚光大。西藏生活的各民族是中華民族共同體的有機組成部分,從鑄牢中華民族共同體意識角度出發(fā),西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的整體性不僅要求保護其自身的完整性,還要保護與其休戚相關的文化生態(tài)環(huán)境,以及在生態(tài)環(huán)境中的自然演進過程,保護其服務于西藏各族人民生產(chǎn)生活的生命力,從而在弘揚西藏優(yōu)秀傳統(tǒng)文化過程中,建設中華民族共有精神家園,增強中華民族凝聚力。

堅持西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的傳統(tǒng)性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中國各族人民生產(chǎn)生活實踐的產(chǎn)物,反映著人們最樸實、最傳統(tǒng)的精神文化和道德情感,凝聚著中華傳統(tǒng)文脈。傳統(tǒng)性原則是世界范圍內(nèi)開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的共識和基本原則之一,《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》強調(diào)“保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應當注重其真實性”。這里真實性的核心就是傳統(tǒng)性,就是“指一事物仍然是它自身的那種專有屬性,是衡量一種事物不是他種事物或者沒有蛻變、轉(zhuǎn)化為他種事物的一種規(guī)定性尺度”[21]。傳統(tǒng)性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真髓和靈魂,離開傳統(tǒng)性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就會蛻變?yōu)闆]有歷史記憶、文化精神的文化。因此,西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護就是要盡可能保持其原來最基本的屬性,保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)精神和傳統(tǒng)表達的運行邏輯,而不能人為地干預、改變非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身演變規(guī)律的自然發(fā)展進程。西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是生活在西藏區(qū)域內(nèi)各族人民世代相傳并形塑著人們的精神、情感、思維方式的文化表現(xiàn)形式,不會因某一個體而隨意改變,具有群體性和穩(wěn)定性,并且非物質(zhì)文化遺產(chǎn)交流交融過程表現(xiàn)為多民族認同特質(zhì)。傳統(tǒng)是人類行為、思想和想象的產(chǎn)物,并且被世代相傳,傳統(tǒng)也會發(fā)生某些變化,但其基本因素卻保存下來,在傳承中保持著事物的同一性[22]。傳統(tǒng)性并不意味著一成不變,只要非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本功能、對人的價值關系不發(fā)生本質(zhì)改變就是傳統(tǒng)性的表現(xiàn)。從這個角度來看,西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的變化是正常的,也是不可避免的。因此,西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的傳統(tǒng)性原則就是要堅持其符合生活改變的傳統(tǒng)性。黨的十八大以來,習近平總書記高度重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展,明確指出“要認真汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想精華和道德精髓”“深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值,使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉?!盵23]西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的傳統(tǒng)性不是“原汁原味”,生活中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也沒有“原汁原味”,這就要求我們在保護傳承西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時候嚴格按照相關規(guī)定對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行調(diào)查、認定、記錄和建檔,將西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)要素和核心傳統(tǒng)留存下來,對蘊含中華民族文化價值觀、體現(xiàn)中華民族傳統(tǒng)智慧的西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行傳統(tǒng)性保護,讓西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)不斷在新時代、新生活中煥發(fā)出新的活力,為豐富西藏各民族民眾的精神生活和文化生活服務,為凝聚和延續(xù)西藏各民族的民族精神,鑄牢中華民族共同體意識服務。

堅持西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的生活性。西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人們在日常生產(chǎn)生活中創(chuàng)造并世代流傳的文化傳統(tǒng),必須在各族人民的實踐活動中發(fā)展變化才能生存。西藏各族人民根據(jù)社會需要的變遷對其做出改造和變化,不同時代西藏各族兒女把自身的獨特生活體驗融入其中,進而形成西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程的流變性、動態(tài)性。因此,西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包含西藏各族民眾生活中的傳統(tǒng)文化,這些文化記憶作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要因素在西藏各民族民眾生活中不斷被傳承、被喚醒、被建構(gòu),也就是說,生活性是西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)屬性,活態(tài)傳承是西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的基本原則之一。西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當代生活中具有吐故納新、自我調(diào)節(jié)的生命力,會在與自然環(huán)境、現(xiàn)實生活與歷史互動中不斷創(chuàng)造、變異和創(chuàng)新,實現(xiàn)傳統(tǒng)價值觀與現(xiàn)代理念的交合轉(zhuǎn)化,并始終保持西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基因譜系的連續(xù)性。保護西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是保護西藏各族民眾的生活,在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中激活、激發(fā)西藏各族人民的創(chuàng)新能力、創(chuàng)造能力,從而使西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)推陳出新,不斷實現(xiàn)西藏各民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展。2017年,習近平總書記在黨的十九大報告中指出:“深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范,結(jié)合時代要求繼承創(chuàng)新,讓中華文化展現(xiàn)出永久魅力和時代風采?!盵24]2018年,習近平總書記在第十三屆全國人民代表大會第一次會議上的講話中再次強調(diào):“推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,讓中華文明的影響力、凝聚力、感召力更加充分地展示出來。”[25]傳承與創(chuàng)新不僅是西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身發(fā)展的內(nèi)在動力,也是西藏社會發(fā)展的現(xiàn)實生活和文化發(fā)展的需要。以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導,深入發(fā)掘和闡發(fā)西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會價值,將中華民族最基本的文化基因與當代社會相適應,實現(xiàn)西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當代社會創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,從而豐富西藏各民族人民群眾的精神生活,樹立文化自信,鑄牢西藏各民族的中華文化認同和中華民族認同。

堅持西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的共享性。共享性是西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重要原則,這個原則基于西藏各民族交往交流交融的生活歷史和當代現(xiàn)實。西藏各民族生活在不同的地區(qū),或者“互嵌”式的生活現(xiàn)實共同創(chuàng)造了生活傳統(tǒng),共同享有傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。西藏各民族創(chuàng)造了屬于自己的文化傳統(tǒng),“各種文化都具有相互滲透、彼此吸收的特性,可以相互融會貫通與分享價值理念,可以形成共同的利益和抱負”[26]。在西藏各民族交流中,每個民族彼此吸收、借鑒其他民族的文化,并將本民族生活和文化特色融入其中,使其成為本民族文化的一部分。西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共享性不僅豐富了各民族的文化內(nèi)容,成為西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多樣性的表現(xiàn),也促進了西藏不同民族之間在共享非物質(zhì)文化基礎上的文化認同,極大地加強了西藏多民族和諧生活關系。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類的共同財富,其共享的空間越大,越有影響力,越會有更多的人喜愛,越有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承[27]?!陡袼_爾》作為藏族傳統(tǒng)的說唱史詩,2009年被聯(lián)合國教科文組織列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在西藏自治區(qū)內(nèi)不同地區(qū)的說唱藝人在說唱《格薩爾》的時候會有所差異,比如,那曲的格薩爾說唱與林芝的格薩爾說唱就有些區(qū)別,不僅如此,在蒙古族、裕固族、土族、普米族等民族流傳的《格薩爾》說唱的區(qū)別就更為明顯了。但是,無論《格薩爾》說唱有多少區(qū)別,其《格薩爾》史詩的共同傳統(tǒng)是主要的,也是核心的,因此,《格薩爾》史詩在跨越地區(qū)和民族之上的共享性正好契合了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的初衷。習近平總書記指出:“要加強對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡發(fā),努力實現(xiàn)中華傳統(tǒng)美德的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來,把繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化又弘揚時代精神、立足本國又面向世界的當代中國文化創(chuàng)新成果傳播出去?!盵28]在西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中要特別重視多地區(qū)、多民族共享性的原則,強調(diào)不同地區(qū)和不同民族文化之間的相互交流和交往、相互尊重和欣賞、相互吸收和融合,在尊重文化多樣性的基礎上鞏固和鑄牢中華民族共同體意識,增強中華民族凝聚力。

結(jié)語

西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,是西藏各民族智慧的象征和寶貴的精神財富。傳承保護西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是堅定文化自信、建設社會主義文化強國的重要舉措,不僅有利于維護西藏文化多樣性、促進西藏各民族文化交流與創(chuàng)新,也有利于鞏固中華多民族的文化認同、推動民族團結(jié)進步。

西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有廣泛的世界影響,西藏各級政府高度重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作,形成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救保護和傳承發(fā)展的經(jīng)驗和措施。習近平總書記指出:“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興,文化強民族強。”[29]當前,從鑄牢中華民族共同體意識的高度實施西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護,必須堅持整體性、傳統(tǒng)性、生活傳承和共享性的發(fā)展新思路,彰顯西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊含的思想精華和道德精髓,并使之與當代中國多民族社會生活相適應,培育和弘揚社會主義核心價值觀,建設中華民族共有精神家園,從西藏各民族豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中發(fā)掘和弘揚中華民族共同體意識的寶貴資源,深化西藏各民族鑄牢中華民族族共同體意識的文化自覺和行動實踐。

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