秦永章

（中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族學(xué)與人類學(xué)研究所 北京 100081）

蒙藏關(guān)系如果從公元1247年闊端和薩迦班智達(dá)在涼州會(huì)見(jiàn)算起，至今已有近8 個(gè)世紀(jì)的歷史，期間經(jīng)歷了元、明、清三朝，蒙藏民族的關(guān)系從來(lái)沒(méi)有中斷過(guò)，而且越來(lái)越密切，蒙藏民族關(guān)系始終對(duì)這兩個(gè)民族的歷史發(fā)展起著重要的作用，同時(shí)也對(duì)中國(guó)歷史的發(fā)展產(chǎn)生了重要的影響。因此，蒙藏關(guān)系歷來(lái)受到海內(nèi)外蒙古學(xué)、藏學(xué)乃至中國(guó)古代史學(xué)界的重視，取得了非常豐碩的研究成果。[1]然而，在以往關(guān)于探討蒙藏民族關(guān)系的研究中，少有學(xué)者探討蒙藏之間的“民族融合”。其原因主要是史料的限制，即史籍中反映這方面的記載稀少。鑒于此，本文對(duì)歷史上安多地區(qū)（兼及周邊地區(qū)）蒙藏民族之間的融合現(xiàn)象做一梳理，不妥之處，敬請(qǐng)指正。

一、元代蒙藏民族之間的融合現(xiàn)象

蒙古族與藏族是文化積淀豐厚的兩個(gè)草原民族，他們具有類似的經(jīng)濟(jì)文化類型，即蒙古族是戈壁草原游牧經(jīng)濟(jì)文化的代表，藏族是典型的高山草原畜牧經(jīng)濟(jì)文化的代表，逐水草而居的游牧業(yè)是蒙古族、藏族的主要生計(jì)方式。藏族、蒙古族是先后來(lái)到安多地區(qū)的，藏族是公元前后其先民吐蕃在融合羌人的基礎(chǔ)上，開(kāi)始向青藏高原滲透，至8 世紀(jì)唐代“安史之亂”后則大規(guī)模進(jìn)入，逐漸成為這里的主體民族之一，安多藏族聚居區(qū)亦隨之形成。蒙古族則是13 世紀(jì)從蒙古草原揮鞭南下，在統(tǒng)一青藏高原的過(guò)程中大批進(jìn)入，以駐防、屯邊等形式植根于此，[2]成為安多乃至整個(gè)藏族聚居區(qū)的強(qiáng)勢(shì)民族之一。從此，蒙藏關(guān)系一直是安多藏族聚居區(qū)即甘青地區(qū)的居于主導(dǎo)地位的族際關(guān)系之一。

蒙元時(shí)期是蒙古勢(shì)力進(jìn)入青藏高原的第一個(gè)階段。雖然這一時(shí)期有大量的蒙古人以征戰(zhàn)、戍守等方式進(jìn)入了今甘青地區(qū)，但是由于資料原因，遷入的規(guī)模、分布地域等具體情況無(wú)從統(tǒng)計(jì)。但是毫無(wú)疑問(wèn)，這一時(shí)期已經(jīng)有一部分蒙古軍士落籍當(dāng)?shù)?，融入到了藏族中?252年忽必烈攻伐大理的軍事行動(dòng)中，有不少蒙古部眾進(jìn)駐今青海、甘肅境內(nèi)。據(jù)相關(guān)資料記載，此次軍事行動(dòng)中，土默特蒙古達(dá)爾吾部奉調(diào)前來(lái)，駐守河曲地區(qū)（今甘肅省甘南州瑪曲縣和青海省黃南州河南縣一帶）。戰(zhàn)后，達(dá)爾吾部一部分人留居當(dāng)?shù)兀蔀樽钤邕M(jìn)入黃河南部地區(qū)的蒙古族。以后這部分蒙古人絕大部分融合到今甘肅省瑪曲縣和青海省果洛州的藏族部落中，少數(shù)現(xiàn)仍居住在今青海省河南蒙古族自治縣的多松鄉(xiāng)境內(nèi)，其敖包、煨桑臺(tái)及新年念誦的經(jīng)文都和其他蒙古部族有區(qū)別，保存著其部族古老的特點(diǎn)。[3]

也有資料顯示，元代少數(shù)蒙古族融入到了河湟流域的卓倉(cāng)①卓倉(cāng)藏人是指今天分布在青海省東北部湟水南岸山區(qū)地帶的自稱“卓倉(cāng)”（gro-tshang）的藏族群體。等藏族部落中。自元中央王朝取得對(duì)藏族地區(qū)的統(tǒng)治權(quán)后，設(shè)立了“脫思麻宣慰司”管轄多麥地區(qū)的藏族部落。1287年，章吉駙馬受封為寧濮郡王，自此坐鎮(zhèn)西寧，卓倉(cāng)地區(qū)成為其食邑之一。從此，開(kāi)始有蒙古人移居卓倉(cāng)地區(qū)。蒙古人主要居住在今樂(lè)都中壩藏族鄉(xiāng)一帶，因此中壩鄉(xiāng)所處的溝谷至今仍叫作霍爾垅。此外，蒙古人還曾居住在宦倉(cāng)垅哇，即今樂(lè)都城臺(tái)溝，蒙古語(yǔ)名稱為瑪日哈垅哇，即蒙古語(yǔ)氈帽溝之意。[4]元代以后，生活在卓倉(cāng)一帶的蒙古人逐漸習(xí)慣于講藏語(yǔ)、學(xué)藏文、穿藏裝，并與當(dāng)?shù)夭刈逋ɑ?，最終融入到卓倉(cāng)藏族之中。

元代西寧西川一帶的西納藏族部落與蒙古王室后裔有互通婚姻的情況。元初，西納家族的堪布喇嘛喜饒意希貝桑波因服侍八思巴到大都之功，由忽必烈和八思巴賜給文書，將湟水流域的土地賜給他，《安多政教史》載：“后來(lái)，又賜給西納華本三道虎頭牌，為宗喀地方的萬(wàn)戶。蒙古王室的后代還與西納家族互通婚姻?！盵5]西納藏族部落通過(guò)與蒙古王室的這種特殊關(guān)系，逐漸成為湟中宗喀一帶頗有影響的勢(shì)力集團(tuán)，并形成地方性政教合一的政權(quán)形式，直至清朝末年。

除青海藏族聚居區(qū)外，與之毗鄰的川西北地區(qū)也是蒙古人融入藏族的主要區(qū)域。1252年忽必烈攻伐大理的軍事行動(dòng)中，也有不少蒙古軍士駐扎在當(dāng)?shù)?，其后裔逐漸藏化，明末的白利土司頓月多吉等即是蒙古人后裔。在今屬藏族支系的康北霍爾人、木雅人中，丹巴梭坡、中路一帶藏族地區(qū)以及川滇交接地區(qū)的各民族中均廣泛存在著蒙古族源的傳說(shuō)。隨著時(shí)間的推移進(jìn)入藏彝走廊的蒙古族今天已大多融入當(dāng)?shù)孛褡逯?。正如有學(xué)者指出：“川西南蒙古族人有韃靼、咱哩、青海、阿咱拉等稱呼，他們有的分別融入回族、納西族、彝族、西番；川西蒙古族人仍是當(dāng)?shù)氐慕y(tǒng)治者，有霍爾、瓦述、梭坡、和碩特部等，他們后來(lái)都融入到藏族中?！盵6]據(jù)清末民國(guó)時(shí)期的調(diào)查，蒙古族人口在西康地區(qū)尚有十分廣泛的分布，幾乎各縣均有。民國(guó)三四十年代，不少民族學(xué)家如馬長(zhǎng)壽、吳景敖等專門到康區(qū)做了調(diào)查，他們注意到康北的霍爾（五部）人與周圍其他藏族人群有明顯的區(qū)別，尤其是語(yǔ)言非常獨(dú)特，最后都認(rèn)為霍爾人均非土著民族，是來(lái)自青海的蒙古族移民后裔。[7]李紹明先生也認(rèn)為康北的霍爾人是元代蒙古族駐軍的后裔，“經(jīng)過(guò)歷史的長(zhǎng)河，四川的‘霍爾’人已融入到藏族之中，但他們至今都保留著源于蒙古族的歷史傳說(shuō)以及一些特殊的風(fēng)俗習(xí)慣。”[8]

總之，自1227年蒙古軍隊(duì)強(qiáng)勢(shì)進(jìn)入安多地區(qū)，及至元代結(jié)束，蒙古族與當(dāng)?shù)夭刈彘_(kāi)始交往交流，甚至有一部分蒙古人融入到了當(dāng)?shù)氐牟刈逯?。但是需要注意的是，元代由于蒙古族處于統(tǒng)治者的優(yōu)勢(shì)地位，在一切以蒙古族優(yōu)先的政治生態(tài)環(huán)境下，蒙古人融入藏族或蒙古人“藏化”現(xiàn)象不易產(chǎn)生。其實(shí)上述一部分蒙古人融入或變成藏族的過(guò)程也不是有元一代完成的。

二、明代蒙藏民族之間的融合現(xiàn)象

今甘青地區(qū)是明代藏族的主要聚居地區(qū)之一。宋元時(shí)期甘青地區(qū)的吐蕃，明時(shí)稱“西番”，即今藏族?！睹魇贰吩疲骸拔鞣次髑?，族種最多，自陜西歷四川、云南西徼外皆是。其散處河、湟、洮、岷間者，為中國(guó)患尤劇?！盵9]明代番族分生、熟二種，“歲時(shí)納茶馬者，謂之熟番；其散處山外，易有無(wú)于熟番者，謂之生番?！盵10]即接近漢族地區(qū)且與中央王朝經(jīng)常發(fā)生關(guān)系者，稱之為“熟番”，而地處偏僻、與中原發(fā)生關(guān)系較少者，謂之“生番”。據(jù)此，分布在河、湟、洮、岷一帶的番族即為熟番，散居于關(guān)外以及今青海玉樹(shù)、果洛、海南、黃南等處的多系生番。由于吐蕃的基層社會(huì)組織是部落，因此他們以部落為單位散布于甘青地區(qū)，即今之安多藏族聚居區(qū)。雖然這一時(shí)期的藏文典籍對(duì)甘青地區(qū)的藏族部落分布及活動(dòng)情況鮮有著錄，但明代漢文史籍對(duì)與中原地區(qū)發(fā)生聯(lián)系較多的“西番諸衛(wèi)”有較多記載。據(jù)學(xué)者鉤稽明代諸多漢文史料統(tǒng)計(jì)，明代分布在河州衛(wèi)的藏族部落有68 族、[11]西寧衛(wèi)178 族、洮州衛(wèi)110族、岷州衛(wèi)146族、秦州衛(wèi)39族、松潘衛(wèi)27族、隸屬不明者81族。[12]

明代是大批蒙古人進(jìn)入安多地區(qū)的階段，也是蒙古人大量融入安多地區(qū)藏族的重要階段。明王朝建立后，故元主力北撤大漠，但仍有相當(dāng)多的蒙古部眾在其首領(lǐng)帶領(lǐng)下投順明朝，被安置在當(dāng)?shù)?。明代中期又有大量的東蒙古進(jìn)入甘青藏族聚居區(qū)，分布范圍廣泛。東蒙古入居西海（即青海湖）并在甘青地區(qū)活躍了近一個(gè)世紀(jì)，雖然給當(dāng)?shù)氐钠渌褡鍘?lái)了深重的災(zāi)難，造成了民族間的敵對(duì)和戰(zhàn)爭(zhēng)，但各民族的遷徙往來(lái)、雜居共處，客觀上也促進(jìn)了各民族間的相互影響、接近和聯(lián)系，不少蒙古人融入到當(dāng)?shù)氐牟刈逯?。尤其在鄭洛?jīng)略西海后，西海蒙古逐漸衰微，再不足以對(duì)明邊防形成強(qiáng)大威脅。蒙古人或環(huán)湖而居，或向四周發(fā)展，與藏、漢、回等各族人民共同生產(chǎn)、生活，結(jié)下深厚友情，更多地吸收了其他民族的優(yōu)秀文化，民族融合的步伐加快。由于蒙古族與藏族兩族人民在日常生產(chǎn)和生活中的交流逐漸擴(kuò)大，加之相同的游牧生產(chǎn)方式與生活方式，使兩族之間的隔閡在長(zhǎng)期的生產(chǎn)、生活交流中日漸減少，共同之處則逐漸增多。尤其是西海蒙古皈依藏傳佛教后，與藏族有了共同的信仰，這就使兩族間的認(rèn)同感更加強(qiáng)烈，以致一些深入到藏族居住地區(qū)的蒙古人逐漸融入藏族中。

如明代末年，喀爾喀蒙古卻圖汗進(jìn)入青海，迫使游牧于西海及河曲一帶的永邵卜部和火落赤余部向果洛和玉樹(shù)等地移徙，與原來(lái)流徙到那里的蒙古人合流。由于在特定的環(huán)境中他們與藏族共處，在語(yǔ)言、生活習(xí)慣等方面漸趨藏化，以致在后來(lái)被視作番族。如玉樹(shù)咱曲喀娃三族的來(lái)源與明代的東蒙古具有密切關(guān)系。

所謂咱曲喀娃三族即永夏族、蒙古爾津族、竹節(jié)族三族，舊稱加迭喀桑（三族合住之意），駐牧于咱曲流域，即今青海稱多縣東部與四川石渠縣交界地帶。竹節(jié)族系從蒙古爾津族分出。[13]《西寧府新志》卷19 載：清初，青海玉樹(shù)納克書等處番人38 族中，有“駐牧扎苦地方永熙葉布，距阿里克四百余里，百戶一名，百長(zhǎng)二名。番人一百二十戶；駐牧蒙古爾津地方蒙古爾津族，距永熙葉布族五百余里，百戶一名，百長(zhǎng)四名，番人三百八十戶?！盵14]這里記載的蒙古爾津就是土默特族裔，永熙葉布即永邵卜部。兩部人口500 余戶，按每戶4 口計(jì)，當(dāng)時(shí)約有2000 余人。約兩個(gè)世紀(jì)后，上述部落發(fā)生了較大的變化。1936年，護(hù)送九世班禪返藏的馬鶴天途經(jīng)玉樹(shù)時(shí)，對(duì)上述這些由蒙古族演化為藏族的當(dāng)?shù)夭柯渥隽丝疾?，并在其《西北考察記》（青海篇）中?duì)其歷史沿革、分封世襲、人口、百戶長(zhǎng)、駐牧變遷及生計(jì)方式等做了比較細(xì)致的記述：

咱曲喀娃三族：永夏族，蒙古爾津族，竹節(jié)族三族，謂之咱曲喀娃（譯言咱曲地方之人也），又舊稱加迭喀桑（譯言三族合住之意），同駐牧于咱曲流域。……

永夏族，一作“永系爾布”，《西寧府志》作“雍希葉布”，駐牧于瑪楚河北岸，現(xiàn)有百戶一員，名茍耐，住東郡河上流，遷移無(wú)定，屬民約一百戶，帳居牧畜。原屬百長(zhǎng)一員，曰喀耐，名三義，冬住喀耐寺，夏住鎖拉貢尕，屬民約二百戶，牧多耕少，現(xiàn)自立為一部落，不屬百戶管轄矣。

蒙古爾津族百戶死時(shí)，其子勿健諾布尚幼，由其妹白力代理百戶事務(wù)。白力生子管磋，后遂襲職，稱白力得馬百戶，屬民約三百戶[15]。時(shí)勿健諾布亦長(zhǎng)，乃招集其父舊部，自為一族，稱白力麥馬百戶，屬民約二百戶，由是蒙古爾津，分為二矣。兩百戶所屬藏民，皆帳居牧畜。

竹節(jié)族百戶，系喇嘛兼之。原與蒙古爾津百戶系兄弟，且為一族，后各自立為一族，現(xiàn)喇嘛百戶年尚幼，由寺僧一人名蒲才者代行百戶事務(wù)。屬民四十余戶，皆帳居牧畜。[16]

馬鶴天所記的“永夏族”“永希爾布”均系永邵卜（永謝布）的異寫，“蒙古爾津”也無(wú)疑是“蒙古勒津”的不同譯法。

另，民國(guó)三年（1914），為解決玉樹(shù)二十五族的歸屬問(wèn)題，親赴玉樹(shù)作勘界調(diào)查的周希武，在其調(diào)研報(bào)告《玉樹(shù)調(diào)查記》中，對(duì)上述三族也做了記載，主要內(nèi)容與馬鶴天的記載大致一致。關(guān)于從蒙古爾津分出來(lái)的百戶部落竹節(jié)族，周氏云：“竹節(jié)百戶駐竹節(jié)寺，兼為喇嘛，其族自蒙古爾津分出。年月無(wú)考。所屬百長(zhǎng)三名……番民共五百余戶。各族牧地交錯(cuò)，歲時(shí)遷徙無(wú)定，今亦不能詳著其分界云。”[17]關(guān)于以后“蒙古爾津”之名式微的原因，周希武認(rèn)為這是以后因?yàn)橐晕鸾≈Z布個(gè)人之名作為部落名之故，周氏云：“勿健諾布即以為名為部落之名，而蒙古爾津之名遂微?！盵18]

民國(guó)時(shí)上述三族皆駐牧于今青海省稱多縣東部與四川石渠縣交界地帶。顯然他們與西海蒙古的永謝布和土默特萬(wàn)戶有一定的淵源關(guān)系，明中后期西海蒙古勢(shì)微時(shí)進(jìn)入玉樹(shù)地區(qū)，至民國(guó)時(shí)期已融入到當(dāng)?shù)夭刈逯?，從而被列為玉?shù)番族之一。雖然這些蒙古部落在長(zhǎng)期的藏族聚居區(qū)生活中，語(yǔ)言習(xí)俗變了，但為了不忘自己是蒙古人的后裔，在黑牛毛帳蓬的后面，一直保留縫一條白氈的習(xí)慣，象征蒙古包，以示不忘祖先。[19]據(jù)學(xué)者上世紀(jì)80年代的調(diào)查，“永夏部落百戶文青家中還保存著祖?zhèn)鞯拿晒乓鹿?，自稱其部落為蒙古后裔，然不知其祖宗原屬蒙古哪一部?！盵20]另外，這一地區(qū)的歌舞音樂(lè)、戲裝服飾至今還殘留了一些蒙古族的特點(diǎn)。

除上述玉樹(shù)咱曲喀娃三族外，甘青地區(qū)的以下一些藏族部落，均與明代蒙古人有一定淵源關(guān)系。

同仁黃乃亥部落：黃乃亥部落系同仁十二部族之一，分布于隆務(wù)鎮(zhèn)西北十余公里的山區(qū)。黃乃亥是藏語(yǔ)的音譯，意即黑蒙古，明代漢文史料稱黑韃子（亦作黑達(dá)子）等，清代寫作火蘭藏、和洛那族等，藏語(yǔ)叫做“霍爾乃亥”或“霍爾年?！?。明代，該部落是一個(gè)千戶部落，自稱“大明千戶”，是河州衛(wèi)五大千戶之一。下轄日貢麻、日休麻、當(dāng)且、群吾、讓達(dá)、轉(zhuǎn)隆等小部落。[21]據(jù)明嘉靖二十六年（1547年）統(tǒng)計(jì)，“黑達(dá)子族，男婦一千名口”，此即今同仁縣之黃乃亥部，意為黑蒙古或黑和爾（黑霍爾）。[22]據(jù)1952年的統(tǒng)計(jì)資料，當(dāng)時(shí)黃乃亥部落有546戶、2158人。[23]

同仁和日部落：和日部落漢文史料中稱作“賀爾族”“和爾族”等，最早見(jiàn)于明代。該部落先祖為“霍爾”人，故名?；魻柤疵晒湃?。該部族由霍乃亥、郭麻日等霍爾族中分解而成。清嘉慶十五年（1810年）時(shí)稱“和爾五族”，即和爾族、多巴族、深爾宗族、瑣乃亥族、哈爾則滿受族。和日部落在清道光以前是個(gè)百戶部落，道光二年升為千戶部落，有千戶一名、百戶三名、百總六名。[24]另?yè)?jù)其他資料，大約在15 世紀(jì)下半葉，青海湖地區(qū)的蒙古部落因戰(zhàn)爭(zhēng)失散，一部分逃至今同仁四寨子的郭麻日境內(nèi)定居，其中一部分遷至今址，形成和日“德哇”（即部落）。和日德哇在1957年底有100戶左右，519人。[25]

澤庫(kù)隆務(wù)夏吾奈族：該部落歷史上是隆務(wù)寺夏日倉(cāng)活佛的直屬部落?！跋奈崮巍辈柯湎鄠鱽?lái)自蒙古族。相傳河南蒙古親王察罕丹津之子患重病久治不愈，后來(lái)請(qǐng)二世夏日倉(cāng)活佛阿旺程烈嘉措為其做法事，其子得救。察罕丹津提出將一片草場(chǎng)奉獻(xiàn)給夏日倉(cāng)，以示謝意，夏日倉(cāng)不受，提出將王府關(guān)押的18 名死囚給他即可，親王欣然應(yīng)允。這18 名蒙古族死囚便成為夏日倉(cāng)的屬民，被安置下來(lái)，發(fā)展成為拉格日（白帳）、拉那黑（黑賬）兩個(gè)措哇（即部落）。起初由隆務(wù)囊索派人管理，管理的人發(fā)展成為尼什加措哇。一說(shuō)是拉格日措哇是從河南蒙古的拉格日部落遷來(lái)的，拉那黑措哇是從河南蒙古的拉那黑措哇遷來(lái)的，所以仍用原來(lái)的部落名稱。[26]

大通六族：亦稱大通川六族，所謂六族即隆旺族、興馬族、向化族、歸化族、那楞族、新順族。清乾隆年間，該六族由當(dāng)?shù)厍簟V惠寺管家曹通溫布管轄。今青海省大通縣和互助土族自治縣是歷史上蒙古族活動(dòng)相當(dāng)頻繁的地方，雖然至今仍有一部分蒙古族后裔在此繁衍生息，如大通阿氏蒙古族，但更多的蒙古人融合到當(dāng)?shù)氐钠渌褡逯?。其中一部分蒙古人則融入到當(dāng)?shù)氐牟刈宀柯洹按笸ù濉敝小?jù)學(xué)者調(diào)查，隆旺族的“寶庫(kù)措哇”共30家，原系蒙古人，清末民初遷居今海北州門源縣皇城一帶，其余主要居住在今互助縣南門峽鄉(xiāng)卻藏寺附近。[27]因政治社會(huì)環(huán)境的變化，雍正初年發(fā)生羅布藏丹津反清事件后，清廷對(duì)青海境內(nèi)的蒙古族實(shí)行軍事打擊，在這種歷史背景下，原定居于青海大通清水溝一帶的阿姓蒙古族開(kāi)始四處避難，并隱瞞民族成份。據(jù)大通《阿氏家譜》記載，當(dāng)時(shí)除一部分阿姓蒙古人留居原地外，一部分人以漢族身份遷往該縣朔北鄉(xiāng)一帶開(kāi)荒耕居，成為當(dāng)?shù)匕⒓冶ぶ蓙?lái)；另有一部分人佯裝藏族，遷往今湟中縣李家山一帶，并演變成藏族。[28]

華熱藏族：明永樂(lè)三年（1405年），蒙古部落首領(lǐng)把都帖木兒和倫都爾灰率妻子及部5000人歸附明朝，明成祖分別賜姓吳、柴，以示恩寵。此后皆被安置在涼州地區(qū)，一部分流入華熱地區(qū)，即今甘肅天祝縣一帶，逐漸演化成藏族，此即今天丹瑪、祁連、毛藏一帶的吳氏藏族。[29]

果洛藏族部落：青海省果洛地區(qū)也曾是蒙古人活動(dòng)的重要地區(qū)。明萬(wàn)歷三十年（1602年），由大批蒙古兵護(hù)送四世達(dá)賴?yán)镌频ぜ未脒M(jìn)藏，途經(jīng)果洛地區(qū)。此后每年都有大批蒙古人入藏朝佛。17世紀(jì)中葉，和碩特蒙古首領(lǐng)顧實(shí)汗在消滅了卻圖汗，控制青海湖地區(qū)后，又向康藏地區(qū)進(jìn)軍，都經(jīng)果洛地區(qū)，據(jù)言此間曾在被稱為喇嘛托羅海的現(xiàn)桑日麻、特合土、建設(shè)一帶派駐了蒙古兵，有些蒙古族兵丁留居當(dāng)?shù)?。?jù)調(diào)查，今果洛州達(dá)日縣約300戶藏族人的來(lái)源與蒙古族有關(guān)，他們主要分布在德昂、建設(shè)、桑日麻、紅科5個(gè)鄉(xiāng)。[30]

三、清代蒙藏民族之間的融合現(xiàn)象

清朝相繼平定了準(zhǔn)噶爾部侵?jǐn)_西藏的變亂及青海羅卜藏丹津事件之后，全國(guó)藏族地區(qū)都已納入清朝的直接管轄之下，由明朝中葉以后開(kāi)始的蒙古諸部管轄藏族地區(qū)的局面結(jié)束了。此后，蒙、藏民族之間的關(guān)系主要表現(xiàn)為宗教上和文化上的聯(lián)系，蒙古族融入藏族的頻率也隨之加快，人口規(guī)模也更大。

清代,藏族在青海的分布極其廣泛，西寧府管轄下的西寧、大通、丹噶爾縣（今青海湟源縣）等均有分布，但這些藏族部落由于長(zhǎng)期處于中央政權(quán)的管轄之下，已納入府縣的管理。正如文獻(xiàn)記載：西寧府屬“黃河以北各番族，撫綏日久，耕牧為生，與齊民無(wú)異?！盵31]而分布在青海南部的玉樹(shù)二十五族（在歷史上有三十九族之稱）以及果洛三部等部族，除玉樹(shù)阿里克族在咸豐年間北遷，成為環(huán)海八大族之一外，其他部落在其大的部落地域內(nèi)或分或合，地域分布較為穩(wěn)定。據(jù)史料記載，貴德廳有熟番54族、生番19族、野番8族，循化廳有生番52族、熟番18族。[32]

就整個(gè)清代來(lái)講，清代前期是青海蒙古人融入當(dāng)?shù)夭刈宓闹匾獣r(shí)期，地域范圍包括環(huán)青海湖地區(qū)及黃河上游的河曲地帶，其中分布于黃河南部的蒙古人即“河南蒙古”融入藏族的現(xiàn)象最突出。

河南蒙古先民的主體為西蒙古厄魯特部中的和碩特部, 明崇禎九年( 1636年) 由顧實(shí)汗率眾徙居青海后,部眾分為左右兩翼，其中八子駐牧青海,稱為“青海八臺(tái)吉”，八子中的第五子名伊勒都齊即為河南縣蒙古族的先祖。伊勒都齊有二子，長(zhǎng)子罕都，次子達(dá)延博碩克圖濟(jì)農(nóng)。罕都在駐守理塘期間，曾將轄域擴(kuò)展到云南中甸及青海玉樹(shù)囊謙等地區(qū)，罕都死后，其屬地、部眾歸其弟博碩克圖濟(jì)農(nóng)統(tǒng)轄。博碩克圖濟(jì)農(nóng)當(dāng)時(shí)駐牧在青海湖環(huán)湖及其祁連山皇城灘一帶，為了加強(qiáng)對(duì)川北、西康及其甘青東南地區(qū)的統(tǒng)治,加之黃河南部地區(qū)草原肥美，帳群稀少，遂于清順治九年(1652年)率部南遷,經(jīng)今恰卜恰、貴德、同德、同仁、澤庫(kù)等地，歷十?dāng)?shù)年，于康熙八年(1669年)到達(dá)黃河河曲一帶，并在這里定居下來(lái)，把原來(lái)駐牧在賜支河曲地區(qū)的達(dá)爾吾部遺民和火落赤部余眾全部并入自己的部眾中。經(jīng)十多年的努力，博碩克圖濟(jì)農(nóng)在政治和經(jīng)濟(jì)勢(shì)力上日漸強(qiáng)盛。清康熙三十七年（1698年），達(dá)延博碩克圖濟(jì)農(nóng)病逝，第三子察罕丹津嗣位，成為青海蒙古諸部中舉足輕重的人物?？滴跛氖?1701年)察汗丹津入朝覲見(jiàn),康熙帝封其為多羅貝勒，康熙五十八年(1719年) 、雍正元年(1723年)次第受封為多羅郡王、和碩親王。雍正王朝在平定羅卜藏丹津事件后，對(duì)青海蒙古劃旗定界，河南蒙古編為四旗，即和碩特前首旗（俗稱親王旗）、和碩特南左翼中旗（俗稱拉加旗）、和碩特南右翼中旗（俗稱達(dá)參旗）、土爾扈特南前旗（俗稱土爾扈特旗），通稱河南四旗，另有一個(gè)喇嘛旗——察罕諾門罕旗。1935年，青海省政府將南左中旗劃歸同德縣（今海南藏族自治州屬縣），河南蒙古剩三旗。

在甘青安多藏族集聚區(qū)，清雍正年間，清軍在平定羅卜藏丹津反清事件的過(guò)程中，大肆屠戮，青海地區(qū)蒙古族人口大減，從原有20 余萬(wàn)口銳減過(guò)半，僅余不足9 萬(wàn)口。[33]加之清廷采取“扶番抑蒙”政策，蒙古族在政治、軍事上迅速失勢(shì)，昔日蒙古族對(duì)藏族的統(tǒng)治地位自此消失，青海地區(qū)蒙藏形勢(shì)由清初“蒙強(qiáng)番弱”，一轉(zhuǎn)而成“番強(qiáng)蒙弱”的局面。史籍載：“蒙古虐其屬下，反投野番謀生”,[34]逃入“番地”蒙古人逐漸融入到藏族中。如乾隆三十五年（1710年）繼任的河南蒙旗多羅郡王納罕達(dá)爾濟(jì)在位期間，是河南蒙旗勢(shì)力大大衰落的時(shí)期。由于納罕達(dá)爾濟(jì)法度嚴(yán)厲，懲罰嚴(yán)酷，賦稅差役沉重，怨聲四起，致使不少部眾逃亡他鄉(xiāng)。蒙古文獻(xiàn)《先祖言教》中“龍年變亂，馬年失散，羊年逃亡”[35]的記載正是這種史實(shí)的真實(shí)反映。許多蒙古部落如康干、康賽、貢麻倉(cāng)及叟仲等逃至果洛等地的藏族部落中；也有不少部落遷至漢地及川西北一帶；還有一部分蒙古部眾失散到衛(wèi)日、玉樹(shù)等地；一部分原土默特蒙古部帳遷到歐拉一帶，致使出現(xiàn)了“父系肖合欽，母系蘇乎日”的民間俗語(yǔ)。[36]甚至逃入“番地”的蒙古人竟糾結(jié)藏族一起搶奪蒙旗的牲畜財(cái)產(chǎn)，這使蒙旗牧民的生活雪上加霜。

進(jìn)入清嘉慶道光之后，青海蒙古族加速敗落，而藏族勢(shì)力逐漸強(qiáng)大，蒙古族經(jīng)常遭到周圍藏族部落的搶掠，不得不依靠官兵之力以自衛(wèi)，甚至竟有“各旗蒙古居弱不振，聞?dòng)幸胺床挥审@魂破膽。若非依賴官兵，斷不敢出口住牧”[37]的現(xiàn)象。顯然，這時(shí)的青海蒙古族已經(jīng)失去原有的尊嚴(yán)與自豪感。因此，有學(xué)者指出，至少?gòu)那寮螒c初年（1806年）開(kāi)始，青海蒙古人在現(xiàn)實(shí)生活的壓力下，作為一種生存策略，為避免被辨認(rèn)為蒙古族而遭受欺壓，不得不在表層文化上著手采取與鄰近藏族一致的措施，諸如服飾、語(yǔ)言、宗教、所飼養(yǎng)的牲畜等等，希冀免去因外觀的不同帶來(lái)的生存危機(jī)。[38]同時(shí),處于藏族文化包圍中的蒙古族，隨著與藏族的長(zhǎng)期交往，受周圍藏族的強(qiáng)烈影響，加之與藏族宗教信仰一致，遂出現(xiàn)了對(duì)本民族文化認(rèn)同意識(shí)逐漸淡化的趨勢(shì)，在生活習(xí)俗、語(yǔ)言等方面逐漸與藏族趨同，即出現(xiàn)了“藏化”的情況。

清代，青海蒙古族的藏化反映在衣、食、住、行很多方面。如在服飾上，在嘉慶年間，青?！懊晒啪褂写┐鞣右旅焙翢o(wú)區(qū)別者”，清廷屢令“正蒙古衣冠，以防詭混?！盵39]由于服飾上蒙藏二族不易區(qū)別，于是個(gè)別蒙古人反而與藏族一起從事?lián)屄用晒磐蟮氖虑?。?jù)文獻(xiàn)記載，清道光二年：“查蒙古衣帽本有舊制，向與番族不同……但見(jiàn)蒙古衣帽率皆照依番子樣式制造。該蒙古意圖假冒了野番，搶奪蒙古牲畜。并可隨野番劫掠，俾人無(wú)從辨認(rèn)?！钡拦馊辏兏士偠侥菑┏煽疾烀晒湃说纳鐣?huì)生活后，亦云：“……往往蒙古帶領(lǐng)番子搶劫者實(shí)無(wú)從辯其真?zhèn)巍Ｋ煤髴?yīng)嚴(yán)飭蒙古王公禁止屬下人等不準(zhǔn)穿戴番子衣帽?！盵40]但大批蒙古族還是吸收了藏族服飾的許多特點(diǎn)，他們身著藏式衣袍，立領(lǐng)皮襖，婦女辮套從前胸放于背；夏戴禮帽，冬戴狐皮帽。

在飲食方面，蒙古人來(lái)到藏族聚居區(qū)后，學(xué)會(huì)了做酥油、曲拉（奶渣）、糌粑,變得與藏族的飲食習(xí)慣相同。在居住方面，蒙古包換成了藏式牛毛帳篷。19世紀(jì)末考察了青海湖畔蒙古人社會(huì)生活情況的瑞典旅行家斯文·赫定記載到：“在這個(gè)地區(qū)的蒙古人的黑氈帳使用兩根直桿子撐起來(lái)的。里面有打獵的家伙，皮衣、皮袋、牦牛肉灌的牛肚，大塊的野牛肉。帳篷正面一個(gè)木箱子上放著菩薩像和一些拜神的器物。”[41]在運(yùn)輸工具方面，原來(lái)的駱駝變成了青藏高原上的牦牛。由于交往的需要，處于藏族包圍或與藏族雜居的蒙古族，藏語(yǔ)逐漸成為他們使用的主要語(yǔ)言，相反，本民族語(yǔ)言的使用范圍日趨縮小。長(zhǎng)此以往，青海牧區(qū)蒙、藏民族間的族際界限逐漸淡化，兩個(gè)民族間的通婚現(xiàn)象比較普遍，血緣的融合成為不可避免的事情。

從民族遷徙、民族融合和文化變遷的角度分析,藏族還牧河北，所引起的不僅僅是兩族在環(huán)湖（即青海湖）地區(qū)分布格局的變化，而且它促進(jìn)了蒙藏族際交流，進(jìn)一步削弱了蒙古族文化中原有的一些傳統(tǒng)特征,使其在語(yǔ)言、習(xí)俗等方面大量吸收了藏文化的內(nèi)容，青海牧區(qū)蒙古族在衣、食、住、行方式和語(yǔ)言上都發(fā)生了變化，不少蒙古人在生活方式上也趨同于藏族，逐漸融合于藏族中。民國(guó)時(shí)，有學(xué)者云：“自雍正以后，青海的一大半蒙族，日趨貧弱之途，人口也隨之大減，在都蘭、湟源、門源三縣境內(nèi)的各旗，有幾部分還能保持著原來(lái)的語(yǔ)言風(fēng)尚；在同德縣黃河南，及共和縣境內(nèi)的各旗,現(xiàn)在己完全被番族同化了，除老年人外，三、四十歲以下的人大都不會(huì)說(shuō)蒙古語(yǔ)。”[42]

結(jié)語(yǔ)

綜上所述，自元代蒙古人進(jìn)入安多地區(qū)后，打破了當(dāng)?shù)孛褡甯艚^的狀態(tài)，與當(dāng)?shù)夭刈逍纬闪穗s居、互嵌的分布格局，隨之與當(dāng)?shù)夭刈彘_(kāi)始了廣泛的接觸和互動(dòng)，乃至民族融合。由于蒙古族遷入的人口規(guī)模較小，因此，在周圍藏族文化的持續(xù)而強(qiáng)烈的影響下，蒙古族以采借和適應(yīng)當(dāng)?shù)氐牟刈逦幕癁橹?，出現(xiàn)了深度的“藏化”現(xiàn)象。他們?cè)谧诮绦叛?、語(yǔ)言、飲食、服飾等方面與當(dāng)?shù)夭刈鍘谉o(wú)二致，如青?！昂幽厦晒拧?。相反，蒙古族原有的文化特色隨之漸趨消失。從蒙藏民族融合的過(guò)程和結(jié)果來(lái)看，這種融合基本上都是自然發(fā)生的，而非官方或政府用行政手段強(qiáng)力推進(jìn)的。由于相同的居住環(huán)境、相同的經(jīng)濟(jì)文化生態(tài)和相同的宗教信仰，蒙藏民族的族際差異小，以致當(dāng)?shù)孛晒湃说淖迦阂庾R(shí)模糊，在民族認(rèn)同上出現(xiàn)了多元認(rèn)同的現(xiàn)象。歷史上安多地區(qū)蒙藏民族融合的眾多史實(shí)和案例表明，安多地區(qū)是多元一體的中華民族形成過(guò)程中的一個(gè)重要“民族歷史區(qū)域”。對(duì)歷史上安多地區(qū)蒙藏民族融合現(xiàn)象的考察，不僅有助于我們加深對(duì)多元一體的中華民族形成過(guò)程的認(rèn)識(shí)，而且有助于當(dāng)下各民族之間的交流交往交融，有利于進(jìn)一步培育和鑄牢中華民族共同體意識(shí)。