劉慧 郭筱希

【摘要】武陵山片區(qū)位于湖北、湖南、重慶、貴州四省市相交地帶，在此有著豐富的少數(shù)民族文化，其中有大量的非遺民歌流傳下來(lái)，猶如一個(gè)民族民間音樂的寶庫(kù)。本文將以其中湖北省宜昌市五峰土家族自治縣為例，從筆者所進(jìn)行的調(diào)查入手，從主要傳承人與傳承方式、現(xiàn)存的種類與數(shù)量?jī)蓚€(gè)方面對(duì)這一區(qū)域的非遺民歌進(jìn)行調(diào)查研究分析，根據(jù)分析結(jié)果提出自己的保護(hù)建議，以便對(duì)于武陵山片區(qū)非遺民歌保護(hù)有所啟示。

【關(guān)鍵詞】武陵山片區(qū)；非遺民歌；土家族；五峰；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

【中圖分類號(hào)】G321 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

基金項(xiàng)目：中南民族大學(xué)民族歌劇音樂劇研究團(tuán)隊(duì)“中南地區(qū)土家族民歌藝術(shù)人才培養(yǎng)”（項(xiàng)目編號(hào)：CSY19047）；2019年甘肅省省級(jí)重點(diǎn)人才項(xiàng)目“一帶一路中塔文化交流與藝術(shù)人才培養(yǎng)”課題成果；2019年文化和旅游部職業(yè)教育研究項(xiàng)目“基于工作導(dǎo)向的音樂人文基礎(chǔ)課程改革實(shí)踐研究”課題成果。

緒論

民歌作為能夠體現(xiàn)出各地風(fēng)俗文化的一種藝術(shù)形式，成為了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要內(nèi)容，受到了各個(gè)地區(qū)的重視。而武陵山片區(qū)作為一個(gè)少數(shù)民族聚居的區(qū)域，有著豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，隨著經(jīng)濟(jì)的飛速發(fā)展和文化交流日益密切，武陵山片區(qū)非遺民歌每年都在以極快的速度消逝著，面臨著失傳的危險(xiǎn)。如何展開對(duì)這一地區(qū)民歌的保護(hù)具有一定的研究?jī)r(jià)值。

本文對(duì)湖北省宜昌市五峰土家族自治縣非遺民歌保護(hù)現(xiàn)狀進(jìn)行調(diào)查，從文獻(xiàn)研究與自身實(shí)踐經(jīng)歷出發(fā)，以流傳現(xiàn)狀為切入點(diǎn)，重點(diǎn)討論主要傳承人與傳承方式、現(xiàn)存的種類與數(shù)量，從有關(guān)部門的政策扶持、相關(guān)文化產(chǎn)業(yè)刺激發(fā)展和在當(dāng)?shù)刂行W(xué)音樂教育中傳承三個(gè)角度談武陵山片區(qū)非遺民歌保護(hù)。

一、武陵山片區(qū)非遺民歌概述

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指的是被各族人民視為文化遺產(chǎn)組成部分的各種文化表現(xiàn)形式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一共分為“國(guó)家+省+市+縣”共4級(jí)保護(hù)體系，等級(jí)不同說(shuō)明重要程度也不一樣。國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國(guó)的最高級(jí)，因此，國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄只有1份，能進(jìn)入到名單中的都是非常具有保護(hù)價(jià)值或是十分珍貴的。省級(jí)名錄有31個(gè)，各個(gè)省級(jí)單位都有，相對(duì)于國(guó)家級(jí)而言重要程度次之。市級(jí)名錄有334個(gè)，縣級(jí)名錄有2853個(gè)。民族是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歸屬，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重點(diǎn)出發(fā)點(diǎn)便是要保護(hù)我國(guó)的民族文化，尤其是瀕臨失傳的民族文化。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最主要的特征便是“非物質(zhì)”，包括口頭形式的表述、民族民間音樂、舞蹈、表演形式、手工藝技能和美術(shù)技法等。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的設(shè)立為保護(hù)我國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化的傳承提供了有力的保障，使得許多珍貴的民族文化得以流傳。

（二）武陵山片區(qū)非遺民歌概況

武陵山片區(qū)包括湖北、湖南、貴州、重慶四省市相交地帶的71個(gè)縣（市、區(qū)），包括武陵山區(qū)大部分地帶，也包括巫山南部及湖南省雪峰山區(qū)等地區(qū)，由于山高林密，土家族、苗族、瑤族、白族等9個(gè)少數(shù)民族在此生活，繁衍生息，呈現(xiàn)出“大雜居，小聚居”的特點(diǎn)，而其中的每個(gè)民族都有許多豐富的民族音樂，被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。如其中苗族現(xiàn)存的民歌有1000余首，包括游方歌（情歌）、酒歌、苦歌等形式，其中最為著名的是飛歌，代表作有《家訓(xùn)歌》《教子歌》等。而瑤族民歌貫穿于社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域，瑤族民歌一種為念歌，另一種為喊歌，現(xiàn)存有800多首。在白族民間，既流傳著大量的小調(diào)和山歌，也有各種體裁、形式的敘事歌曲。歌詞大都有較嚴(yán)格的句式、格律，尤以“山花詩(shī)體”歌詞占有較為突出的地位。再如，其中“土家族民歌”于2014年被收錄到當(dāng)年第四批“國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄”，項(xiàng)目序號(hào)為1250，項(xiàng)目編號(hào)為Ⅱ-156，由湖南省湘西土家族苗族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心上報(bào)。而其中最為重要的傳承人為向漢光，同樣被收錄至名錄當(dāng)中。

總之，武陵山片區(qū)這一區(qū)域山高水險(xiǎn)，自古以來(lái)交通不便，形成了相對(duì)封閉的文化環(huán)境，為文化藝術(shù)的保存與流傳提供了條件，而眾多的民族文化有了自己的生存空間，豐富多樣的藝術(shù)種類在此形成，其民族文化得以在此較好地保存與流傳，使武陵山這片土地成為民族文化的寶庫(kù)，等待著人們?nèi)ネ诰蚝吞剿魉?dú)特的魅力。

二、五峰土家族非遺民歌現(xiàn)狀

（一）五峰土家族非遺民歌現(xiàn)狀

湖北省宜昌市五峰縣是一個(gè)土家族自治縣，這里有著十分豐富的土家族民歌，被譽(yù)為“山歌之鄉(xiāng)”，五峰土家族地區(qū)民歌的傳承方式主要為口傳心授，代代相傳。由于土家族語(yǔ)言沒有文字記載，所以，土家族民歌通常采用土家族語(yǔ)言和西南官話兩種語(yǔ)言進(jìn)行演唱，將生活中的語(yǔ)言經(jīng)過提煉和夸張變形就形成了土家族民歌特色的旋律和咬字行腔方式。在流傳過程中由于沒有文字記載，其中許多都已經(jīng)失傳。

在去年，筆者來(lái)到五峰縣進(jìn)行采風(fēng)，得以有湖北土家族歌舞劇團(tuán)幫忙引薦介紹，見到了不少五峰的民間藝人，有幸觀看了他們的演出并與他們探討交流。在觀看演出前，歌舞劇團(tuán)的張團(tuán)長(zhǎng)為我們?cè)敿?xì)介紹了節(jié)目的背景及內(nèi)容。以“南腔北調(diào)”為例，南腔北調(diào)其實(shí)是南曲里面的兩大腔系，南曲是湖北地方小曲中音樂個(gè)性較強(qiáng)的一種說(shuō)唱藝術(shù)，流傳到五峰已有三百年的歷史，五峰的藝人又把當(dāng)?shù)亓餍械囊魳吩厝谌氲角校缬卯?dāng)?shù)氐姆窖?，依字行腔，其特點(diǎn)就是字少腔多，即詞不多，但韻腔非常長(zhǎng)。且南曲是一種非常高雅的曲種，為何說(shuō)它高雅呢？一是在過去都是文人雅士，如行醫(yī)郎中、教書先生等有文化的人才能夠演唱；二是它的文詞華麗嚴(yán)謹(jǐn)，韻腔也十分講究。在古時(shí)，南曲是不可輕易聽到的，它要求夜不靜時(shí)不唱，有風(fēng)不唱，白手不唱。南曲中一種稱作南腔，亦可稱為南曲，現(xiàn)在人們所說(shuō)的南曲也大多指的是它，大概有70-80種曲牌。且有兩種板式，一種為一字板，還有一種為四眼板，即一板三眼，但在演奏時(shí)會(huì)空一眼。另一種稱為北調(diào)，北調(diào)非常少見，流傳到現(xiàn)在僅存一曲，名為《寄生調(diào)》。

在當(dāng)?shù)匚宜蕾p到的南腔曲目為《關(guān)公辭曹》，是南曲中的經(jīng)典曲目，由于年代太久遠(yuǎn)，30多年來(lái)幾乎無(wú)人能完整演唱，而如今由五峰非遺保護(hù)中心整理后復(fù)排演出。另一首曲目是北調(diào)曲牌《寄生調(diào)》中的《悲秋》，此曲表現(xiàn)出漂泊在外的游子對(duì)家鄉(xiāng)的思念，心中的哀婉幽怨之情在曲聲中絲絲滲透，百轉(zhuǎn)千回，繞梁三日不絕。

還見識(shí)到了當(dāng)?shù)氐姆沁z器樂合奏“打溜子”。打溜子在湘西那邊的土家族稱為“打卜七”，在五峰地區(qū)叫作“打家業(yè)”。而打溜子這個(gè)名稱是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報(bào)時(shí)，專家學(xué)者根據(jù)它的音韻和藝術(shù)特色定下的。它的主要樂器是鈸、土鑼，所以也稱溜子鈸、溜子鑼。溜子的曲牌都是以動(dòng)物的習(xí)性來(lái)命名的，例如八哥洗澡、河馬打嘴、鳳凰展翅等。主要是模擬大自然的聲音，比如用鑼模仿牛的叫聲，用鈸模仿水滴聲、風(fēng)聲等。打溜子在五峰生活中非常常見，與土家族人民的生活息息相關(guān)，比如新年傳燈、送葬、小孩抓周、婚喪嫁娶等都有打溜子的身影。

在五峰土家族非遺民歌的傳承過程中，每個(gè)年代都有傳承人在發(fā)揮著重要作用，20世紀(jì)較為著名的五峰土家族民歌傳承人萬(wàn)戌姐，還有楊南甫是五峰民間少見的資深秀才歌手，以擅長(zhǎng)演唱喪鼓歌、五句子歌，善講民間故事著名，曾引領(lǐng)白鹿莊及周邊歌手，民間故事家劉德培即深受其影響，劉德培傳承的很多歌謠、故事都是從楊南甫處學(xué)得，再經(jīng)過其自身的加工重新組合改編而成。

進(jìn)入21世紀(jì)之后，涌現(xiàn)了一批新的傳承人，如祝鳳池、王靜、黃平等都是較為出名的五峰土家族歌手，正是因?yàn)橛幸淮魳啡说膫鞒信c努力才使五峰的土家族非遺民歌能夠代代相傳。

（二）現(xiàn)存的種類與數(shù)量

五峰地區(qū)的土家族非遺民歌的種類和數(shù)量都十分豐富，貫穿到當(dāng)?shù)赝良胰松钪械母鱾€(gè)方面，也反映出當(dāng)?shù)厣畹拿耧L(fēng)民俗?，F(xiàn)存有民歌1300余首，其中150首被收入《中國(guó)民間歌曲集成》（湖北卷）。另外，學(xué)者胡德生2004年整理的《五峰土家族自治縣文藝叢書·民間歌謠》已由湖北人民出版社出版。

主要有時(shí)政歌、勞動(dòng)歌、情歌、紅事（婚嫁）歌、白事（喪葬）歌、歷史傳說(shuō)歌、長(zhǎng)篇敘事歌、生活風(fēng)情歌、兒歌童謠等。時(shí)政歌主要跟歷史相關(guān)，主要現(xiàn)存的為近代抗戰(zhàn)題材，包括《紅軍威名震五峰》《窮哥翻身頭一回》等，勞動(dòng)歌主要跟土家族人民日常勞動(dòng)生活息息相關(guān)，而歌名也十分通俗易懂，如《打豬草》《抬喪號(hào)子》和《有的種田真好玩》。而情歌則是現(xiàn)存的五峰土家族民歌中數(shù)量最多的一種，這也充分反映了愛情在當(dāng)?shù)赝良易迦诵闹械牡匚?。而婚嫁歌也是?nèi)容十分豐富的一種，音樂貫穿了婚嫁整個(gè)儀式的全過程，包括過禮開盒、陪十姊妹歌、升號(hào)匾詞、哭嫁歌、酒令詞等。喪鼓歌分為跳喪鼓和坐喪鼓兩種，而兒歌童謠也十分有趣，包括《胡椒花椒》《三歲大的伢會(huì)唱歌》等作品。這些作品都被完整地收錄于相關(guān)的書籍中，得以文獻(xiàn)的方式流傳。

從中我們可以看出五峰地區(qū)的土家族非遺民歌的種類和數(shù)量都是十分豐富的，但隨著時(shí)代的發(fā)展，許多優(yōu)秀民歌消逝在了歷史長(zhǎng)河中，因此，對(duì)其進(jìn)行保護(hù)勢(shì)在必行。

三、武陵山片區(qū)非遺民歌保護(hù)的改進(jìn)建議

（一）有關(guān)部門的政策扶持

武陵山片區(qū)有著豐富的非遺民歌資源，保護(hù)好這片區(qū)域的非遺民歌離不開有關(guān)部門的政策扶持，而在保護(hù)武陵山片區(qū)非遺民歌的過程中，各級(jí)文化部門發(fā)揮了舉足輕重的作用，國(guó)家有關(guān)部門撥款的專項(xiàng)資金對(duì)于保護(hù)非遺民歌也十分重要。財(cái)政部、原文化部2012年印發(fā)了《國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專項(xiàng)資金管理辦法》，給予了各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專門的資金，大力支持保護(hù)工作，2018年，中央財(cái)政非遺保護(hù)地方轉(zhuǎn)移支付經(jīng)費(fèi)達(dá)7.2598億元，用于收集整理非遺、支付傳承人的文化活動(dòng)等開支。

對(duì)于目前豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)僅靠國(guó)家和各級(jí)有關(guān)部門所提供的資金還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，因此，必須要尋找另外的途徑補(bǔ)充資金的不足，而作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，能夠發(fā)揮經(jīng)濟(jì)價(jià)值和社會(huì)價(jià)值，才是長(zhǎng)久發(fā)展之道。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的弘揚(yáng)需要政府部門的提倡，比如提倡在當(dāng)?shù)氐幕閱始奕⒅惺褂卯?dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)禮儀和民歌，保留地域特色，把瀕臨消失的珍貴民歌以文本的形式記錄下來(lái)，以保存和傳播。

（二）相關(guān)文化產(chǎn)業(yè)刺激發(fā)展

非遺民歌的健康發(fā)展和流傳，面對(duì)的沖擊是時(shí)代發(fā)展的必然，而面對(duì)外來(lái)文化的沖擊既是機(jī)遇也是挑戰(zhàn)，一味拋棄傳統(tǒng)文化，接受外來(lái)文化將會(huì)造成不可估量的損失。非遺民歌在文化產(chǎn)業(yè)中進(jìn)行發(fā)展，能夠使非遺民歌產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)價(jià)值，從而真正做到自力更生，吸引更多優(yōu)秀人才參與到非遺民歌的發(fā)展中，發(fā)展非遺民歌相關(guān)文化產(chǎn)業(yè)，包括旅游業(yè)和演藝行業(yè)等。

武陵山片區(qū)有著豐富的旅游資源，這是一塊引人入勝的神奇沃土，這里有沈從文筆下神秘的邊城——鳳凰古城，有鬼斧神工的張家界，有神秘莫測(cè)的神農(nóng)架，有充滿民族風(fēng)情的土司城遺址，每年吸引著中外游客一覽它的風(fēng)采，來(lái)到這里的游客希望能看到獨(dú)特的民族風(fēng)情。而這一地區(qū)也是貧困地區(qū)，因此，這一片區(qū)以旅游業(yè)帶動(dòng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，既是傳統(tǒng)文化的需求，也是經(jīng)濟(jì)發(fā)展的需求。而非遺民歌作為當(dāng)?shù)氐奈幕厣?，可以在旅游中作為特色?xiàng)目進(jìn)行開發(fā)，以吸引游客前來(lái)游玩。如恩施市旅游文化行業(yè)中較為出名的大型山水實(shí)景劇《龍船調(diào)》，便將土家族的風(fēng)情和文化進(jìn)行改編，在實(shí)景劇中進(jìn)行展現(xiàn)，劇中有豐富的非遺民歌，而非遺民歌也在其中充分發(fā)揮了其經(jīng)濟(jì)文化價(jià)值。

讓非遺民歌融入一定的文化環(huán)境中，不僅讓游客能夠欣賞到非遺民歌的美，更能看懂非遺民歌是在多種場(chǎng)合下的不同表現(xiàn)。這也為武陵山片區(qū)的非遺民歌傳承人提供了工作崗位，為當(dāng)?shù)貛?lái)了經(jīng)濟(jì)收入，賦予了藝術(shù)生命力。旅游業(yè)的興起為非遺民歌帶來(lái)了新的發(fā)展契機(jī)，也為實(shí)現(xiàn)非遺民歌的經(jīng)濟(jì)文化價(jià)值創(chuàng)造了商機(jī)。

（三）在當(dāng)?shù)刂行W(xué)音樂教育中傳承

《全日制義務(wù)教育音樂課程標(biāo)準(zhǔn)（實(shí)驗(yàn)稿）》明確提出，將我國(guó)各民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)音樂作為音樂課重要的教學(xué)內(nèi)容。教育是文化傳承的重要途徑，武陵山片區(qū)雖然地跨四省，但有著共同的文化淵源。著名音樂教育家謝嘉幸教授曾發(fā)表了文章《讓每一個(gè)學(xué)生都會(huì)唱自己家鄉(xiāng)的歌》，從標(biāo)題中我們便能看出學(xué)會(huì)演唱自己家鄉(xiāng)的歌曲是當(dāng)今教育界十分提倡的，作為武陵山片區(qū)當(dāng)?shù)氐闹行W(xué)應(yīng)該讓孩子們多接觸自己家鄉(xiāng)的非遺民歌，感受自己本民族、本地區(qū)的優(yōu)秀文化。

而在當(dāng)?shù)刂行W(xué)音樂教育中傳承可以從三個(gè)方面做起：其一，營(yíng)造相應(yīng)的民族文化校園環(huán)境，對(duì)于當(dāng)?shù)刂行W(xué)，可以在校園中多播放當(dāng)?shù)胤沁z民歌中的童謠和適合中小學(xué)傳唱的歌曲，營(yíng)造相應(yīng)的文化環(huán)境；其二，編寫非遺民歌校本教材，供當(dāng)?shù)匾魳氛n堂使用；其三，可以請(qǐng)非遺民歌的傳承人到中小學(xué)校園中進(jìn)行展演和講解，使學(xué)生能夠進(jìn)一步了解本地區(qū)非遺民歌的傳承情況。

這不僅能夠增強(qiáng)當(dāng)?shù)刂行W(xué)學(xué)生們的民族自豪感，更能為他們今后弘揚(yáng)本民族文化埋下種子，這也能為當(dāng)?shù)胤沁z民歌的傳承尋找一個(gè)更好的途徑。

四、結(jié)論

綜上所述，武陵山片區(qū)是一片文化熱土，許多非遺民歌在這里猶如一顆顆灑落的珍珠，真實(shí)地反映了這片區(qū)域人民生活的各個(gè)方面，是研究當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族發(fā)展變遷的活化石。而民族的也是世界的，中華民族之所以在世界民族之林能夠得以立足，正是因?yàn)槲覀冇兄c別的民族不一樣的民族文化。作為民族音樂工作者，我們應(yīng)該肩負(fù)起傳承民族文化的責(zé)任，重視非遺民歌的傳承問題，在自己的專業(yè)能力范圍內(nèi)做好力所能及的工作，在保持民族文化的基礎(chǔ)上，使民族音樂適應(yīng)時(shí)代的變化。我們完全有理由相信，在一代代民族音樂工作者的努力下，非遺民歌的傳承將會(huì)迎來(lái)更加美好的明天。

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作者簡(jiǎn)介：劉慧（1968-），女，遼寧彰武，教授，碩士研究生導(dǎo)師，研究方向：音樂教學(xué)；郭筱希（1998-），湖北荊門，本科，研究方向：音樂學(xué)。