薛小林

秦漢鄉(xiāng)里社會(huì)的研究，近年來(lái)越來(lái)越得到學(xué)界的重視。學(xué)者們一方面關(guān)注鄉(xiāng)里社會(huì)本身的議題，對(duì)鄉(xiāng)里制度與鄉(xiāng)官里吏、基層權(quán)力機(jī)制與行政運(yùn)作、鄉(xiāng)里權(quán)威與鄉(xiāng)里秩序、鄉(xiāng)里社會(huì)生活與民間信仰等問(wèn)題做了精細(xì)的研究；(1)嚴(yán)耕望：《中國(guó)地方行政制度史：秦漢地方行政制度》，上海古籍出版社，2007年。嚴(yán)耕望的研究奠定了對(duì)“鄉(xiāng)官”研究的基礎(chǔ)；張金光：《秦鄉(xiāng)官制度及鄉(xiāng)、亭、里關(guān)系》，《歷史研究》1997年第6期；仝晰綱：《中國(guó)古代鄉(xiāng)里制度研究》，山東人民出版社，1999年；卜憲群：《秦漢之際鄉(xiāng)里吏員雜考——以里耶秦簡(jiǎn)為中心的探討》，《南都學(xué)壇》2006年第1期；卜憲群：《從簡(jiǎn)帛看秦漢鄉(xiāng)里的文書(shū)問(wèn)題》，《史學(xué)月刊》2008年第5期；孫聞博：《走馬樓吳簡(jiǎn)所見(jiàn)“鄉(xiāng)”的再研究》，《江漢考古》2009年第2期；臧知非：《簡(jiǎn)牘所見(jiàn)漢代鄉(xiāng)部的建制與職能》，《史學(xué)月刊》2006年第5期；牟發(fā)松：《漢代三老：“非吏而得與吏比”的地方社會(huì)領(lǐng)袖》，《文史哲》2006年第6期；張春樹(shù)：《漢代邊地上鄉(xiāng)和里的結(jié)構(gòu)》，張春樹(shù)：《漢代邊疆史論集》，食貨出版社，1977年；馬新：《兩漢鄉(xiāng)村社會(huì)史》，齊魯書(shū)社，1997年。另一方面聚焦于鄉(xiāng)里與國(guó)家的互動(dòng)關(guān)系，對(duì)國(guó)家權(quán)力在鄉(xiāng)里社會(huì)的擴(kuò)展、鄉(xiāng)里豪強(qiáng)與國(guó)家政權(quán)的互動(dòng)、鄉(xiāng)里輿論與國(guó)家秩序的關(guān)系等問(wèn)題，進(jìn)行了多重維度的研究，(2)謝桂華：《尹灣漢墓簡(jiǎn)牘和西漢地方行政制度》，《文物》1997年第1期；閻步克：《從〈秩律〉論戰(zhàn)國(guó)秦漢間祿秩序列的縱向伸展》，《歷史研究》2003年第5期；卜憲群：《春秋戰(zhàn)國(guó)鄉(xiāng)里社會(huì)的變化與國(guó)家基層權(quán)力的建立》，《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》2007年第2期；秦暉：《傳統(tǒng)中華帝國(guó)的鄉(xiāng)村基層控制：漢唐間的鄉(xiāng)村組織》，秦暉：《傳統(tǒng)十論》，復(fù)旦大學(xué)出版社，2004年；王彥輝：《漢代豪民研究》，東北師范大學(xué)出版社，2001年；卜憲群：《鄉(xiāng)論與秩序：先秦至漢魏鄉(xiāng)里輿論與國(guó)家關(guān)系的歷史考察》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2018年第12期；[日]西嶋定生：《中國(guó)古代帝國(guó)的形成與結(jié)構(gòu)——二十等爵制研究》，武尚清譯，中華書(shū)局，2004年。西嶋定生對(duì)漢代皇帝通過(guò)賜爵重構(gòu)鄉(xiāng)里社會(huì)秩序、擴(kuò)張皇權(quán)主義觀念，做了深刻的揭示。極大地深化了秦漢基層社會(huì)的研究。從飲食、宴飲的角度考察秦漢鄉(xiāng)里社會(huì)的一些基本形態(tài)和特征，是一個(gè)有其特殊價(jià)值的研究視角，張光直指出，到達(dá)一個(gè)文化的核心的最好方法之一，就是通過(guò)它的腸胃。吃什么、如何吃是理解一個(gè)民族和社會(huì)的關(guān)鍵性問(wèn)題。(3)[美]張光直：《中國(guó)文化中的飲食——人類學(xué)和歷史學(xué)的透視》，[美]尤金.N.安德森：《中國(guó)食物》，馬孆、劉東譯，江蘇人民出版社，2003年，第250頁(yè)。在中國(guó)古代的價(jià)值系統(tǒng)里，宴飲“非專為飲食也”，背后蘊(yùn)含著豐富的政治、社會(huì)和文化的功能。學(xué)界以往的飲食文化史研究，大多只是對(duì)飲食文化的源流、區(qū)域性、層次性、飲食民俗等問(wèn)題做概述和綜合(4)王學(xué)泰：《中國(guó)飲食文化史》，廣西師范大學(xué)出版社，2006年；趙榮光：《中國(guó)飲食文化史》，上海人民出版社，2006年；林乃燊：《中國(guó)飲食文化》，上海人民出版社，1989年；王仁湘：《飲食與中國(guó)文化》，人民出版社，1993年。，對(duì)飲食和宴飲的政治與社會(huì)功能，以及飲食的政治文化意蘊(yùn)挖掘得尚不夠深入和具體。秦漢時(shí)期，權(quán)貴們經(jīng)常舉行各種形式的宴飲，即便是一般百姓，也會(huì)在皇帝賜酺、歲時(shí)祭祀、婚喪嫁娶之時(shí)舉行各種形式的群聚宴飲活動(dòng)。宴飲對(duì)于鄉(xiāng)里基層的社會(huì)人際關(guān)系之建構(gòu)和維系、社會(huì)秩序的穩(wěn)定，發(fā)揮著不可忽視的作用(5)秦鐵柱：《漢代宴飲與國(guó)家秩序結(jié)構(gòu)》，《民俗研究》2018年第3期。秦文對(duì)宴飲的政治功能做了很好的闡發(fā)，對(duì)宴飲與鄉(xiāng)里社會(huì)秩序結(jié)構(gòu)的構(gòu)筑之間的關(guān)系，有專門(mén)的論述。。

一、皇恩浩蕩：鄉(xiāng)里宴飲的政治維度

基層民眾的宴飲活動(dòng)，可以分為政治性、宗教性和生活性三種類型。政治性宴飲指并不是民眾自發(fā)組織，而是由國(guó)家政權(quán)出于特定目的而舉辦的宴飲活動(dòng)，具有明顯的政治意圖，是國(guó)家規(guī)訓(xùn)百姓政治觀念、構(gòu)建基層社會(huì)秩序、延伸權(quán)力觸角的重要方式。之所以以宴飲的形式進(jìn)行，是因?yàn)橄啾扔谄渌氖侄?，歡聚宴飲的形式更加柔性和隱蔽，能夠潛移默化地起到教化和規(guī)訓(xùn)的效果。

皇帝賜酺是庶民最重要的政治性宴飲。漢代的皇帝在即位、立皇后、立太子、封禪、出現(xiàn)祥瑞及軍事勝利之時(shí)，往往大赦、賜爵并賜酺。所謂“酺”，《說(shuō)文》解為“王德布，大飲酒也”。賜酺的對(duì)象往往是“天下民”，以基層社區(qū)“里”為單位進(jìn)行賞賜，即“賜民百戶牛酒”、“女子百戶牛酒”。(6)[日]西嶋定生：《中國(guó)古代帝國(guó)的形成與結(jié)構(gòu)——二十等爵制研究》，武尚清譯，中華書(shū)局，2004年，第381-395頁(yè)。西嶋定生對(duì)“女子百戶牛酒”問(wèn)題有詳細(xì)的考論?！按筢T”就是在皇帝的恩賜下，天下百姓在自己居住的里落中舉行群聚歡宴的活動(dòng)。為什么漢代的皇帝會(huì)特別熱衷于“賜酺”呢？皇帝的統(tǒng)治除依賴軍隊(duì)和官僚系統(tǒng)之外，還需要通過(guò)各種軟性的手段，塑造皇帝的形象，傳播皇權(quán)主義意識(shí)，使百姓崇拜皇帝、認(rèn)同統(tǒng)治，心悅誠(chéng)服地接受被統(tǒng)治的地位，如此才可長(zhǎng)治久安。宴飲以其集體狂歡形式，在構(gòu)建集體認(rèn)同、傳播皇權(quán)認(rèn)同意識(shí)方面，具有特殊的功效。在王朝的重要政治時(shí)刻，皇帝通過(guò)賜酺建造出奇異的“政治景觀”，在皇帝權(quán)力覆蓋的廣闊區(qū)域內(nèi)，成千上萬(wàn)的基層社區(qū)都開(kāi)展持續(xù)好幾天的宴飲，暢飲皇帝賜予的“牛酒”，觥籌交錯(cuò)、狂歡喜悅，感受著浩蕩皇恩。宴飲簡(jiǎn)直就成為一場(chǎng)遍布天下的浩大政治儀式，參加者在歡聚暢飲中對(duì)宴飲起因的政治事件表示認(rèn)可和接受，在更深層次上是對(duì)皇帝的統(tǒng)治表示認(rèn)可和接受，對(duì)皇權(quán)的崇拜、對(duì)秩序的認(rèn)可，都潛移默化地作用到庶民的意識(shí)深層。

實(shí)際上，皇帝的賜酺是對(duì)基層社會(huì)古老飲酒習(xí)俗的改造和利用，以此將國(guó)家權(quán)力的觸角延伸到基層社會(huì)，干預(yù)和重構(gòu)基層社區(qū)的秩序。楊寬指出鄉(xiāng)飲酒禮源于氏族時(shí)期的集體聚餐宴飲，貫穿其中的精神是對(duì)長(zhǎng)老和賓客的尊敬。但是后來(lái)鄉(xiāng)飲酒禮趨于繁復(fù)瑣細(xì)，成為社會(huì)上層維護(hù)宗法制度和貴族特權(quán)的手段。(7)楊寬：《“鄉(xiāng)飲酒禮”與“饗禮”新探》，楊寬：《古史新探》，上海人民出版社，2016年，第296-297頁(yè)。但是在庶民社會(huì)中，鄉(xiāng)飲酒禮的古義得到維系，基層聚落仍然通過(guò)宴飲中的各種規(guī)矩、禮節(jié)和儀式，來(lái)強(qiáng)化社區(qū)里的尊老慈幼的觀念和以齒為尊的秩序。無(wú)論是政治性的宴飲，還是其他宗教性、生活性的宴會(huì)，通過(guò)座次位置、菜肴數(shù)量、敬酒次序等規(guī)矩禮節(jié)以達(dá)到確立和強(qiáng)化基層社會(huì)秩序的功能，是一以貫之的。民間以齒為尊形成的長(zhǎng)幼尊卑秩序，是原生性的基層社會(huì)秩序，具有深厚的社會(huì)和文化基礎(chǔ)，這也是“父老”階層在漢代地方具有強(qiáng)大影響力的原因。(8)[日]守屋美都雄：《中國(guó)古代的家族與國(guó)家》，錢(qián)杭、楊曉芬譯，上海古籍出版社，2010年。

由聚落全體成員參加的宴飲活動(dòng)，固然呈現(xiàn)為喧囂熱鬧的狂歡景象，但卻并不是毫無(wú)秩序的吃吃喝喝，宴飲活動(dòng)中各種體現(xiàn)尊卑長(zhǎng)幼秩序的規(guī)矩和儀式，是鄉(xiāng)里百姓演習(xí)“鄉(xiāng)黨之禮”的重要場(chǎng)合。西嶋定生注意到，皇帝但凡“賜爵”必會(huì)伴隨著賜酺，兩者之所以相須而行，是由于皇帝意圖以宴飲的形式，將爵位體現(xiàn)的“以爵位尊”的觀念灌輸?shù)桨傩盏囊庾R(shí)之中，并及時(shí)地以群聚宴飲中的各種規(guī)矩、儀式來(lái)確認(rèn)賜爵之后的新秩序，表明爵位政治身份的高低就是社會(huì)身份的尊卑。(9)[日]西嶋定生：《中國(guó)古代帝國(guó)的形成與結(jié)構(gòu)——二十等爵制研究》，武尚清譯，中華書(shū)局，2004年，第423頁(yè)。但皇帝的高明之處在于，爵位觀念和秩序的推行并不是以對(duì)抗性、強(qiáng)制性和破壞性的方式實(shí)現(xiàn)的，因?yàn)樵诖蠖鄶?shù)情況下，皇帝普遍賜爵給天下男子，年齡越高者遇到皇帝賜爵的次數(shù)越多，“由于民爵賜予而產(chǎn)生的有爵者的爵位的等差，結(jié)果與齒位并不矛盾而趨于一致了”。(10)[日]西嶋定生：《中國(guó)古代帝國(guó)的形成與結(jié)構(gòu)——二十等爵制研究》，武尚清譯，中華書(shū)局，2004年，第420頁(yè)。我們驚奇地發(fā)現(xiàn)，皇帝大費(fèi)周章建構(gòu)的以爵為尊的社會(huì)秩序，與原生的以齒為尊的社會(huì)秩序之間，大體上是重構(gòu)的，二者并不矛盾。那么，皇帝是多此一舉嗎？當(dāng)然不是！以齒為尊的民間秩序是原生態(tài)的，皇權(quán)并沒(méi)有介入其中，所以不能體現(xiàn)皇權(quán)的存在和影響。而在皇帝普遍賜爵大酺之后，里聚中男子有了爵位高低的不同身份，在國(guó)家制度和權(quán)力的加持下，“閭閻以公乘侮其鄉(xiāng)人”的觀念和行為逐漸占據(jù)主導(dǎo)。最終，皇權(quán)主義的信仰深入到百姓的意識(shí)中，以爵為尊成為基層社會(huì)秩序的構(gòu)建原理，皇權(quán)的觸須遍布到基層社會(huì)之中了。

宴飲也是地方官吏與鄉(xiāng)里百姓溝通的渠道和方式。薛宣任左馮翊時(shí)，每逢休日，賊曹掾張扶獨(dú)不肯休，坐曹治事。宣出教曰：“蓋禮貴和，人道尚通。日至，吏以令休，所繇來(lái)久。曹雖有公職事，家亦望私恩意。掾宜從眾，歸對(duì)妻子，設(shè)酒肴，請(qǐng)鄰里，壹笑相樂(lè)，斯亦可矣”。(11)班固：《漢書(shū)》卷八三《薛宣傳》，中華書(shū)局，1962年，第3390頁(yè)。薛宣認(rèn)為，掾史在休日應(yīng)該回家“設(shè)酒肴，請(qǐng)鄰里”，這樣才是“從眾”的行為方式，即與其他掾史一樣。當(dāng)然，對(duì)于地方掾史而言，并不是每逢休日就一定要設(shè)酒肴宴請(qǐng)鄰里，但這類宴會(huì)或多或少是存在的。基層官吏在休日回到自己居住的社區(qū)，與鄰里宴飲共樂(lè)，對(duì)于協(xié)調(diào)官民關(guān)系，塑造政權(quán)的親民形象，自然有一定的幫助。西漢時(shí)潁川多豪強(qiáng)，難治，太守韓延壽欲“教以禮讓，恐百姓不從，乃歷召郡中長(zhǎng)老為鄉(xiāng)里所信向者數(shù)十人，設(shè)酒具食，親與相對(duì)，接以禮意，人人問(wèn)以謠俗，民所疾苦，為陳和睦親愛(ài)銷除怨咎之路”。(12)班固：《漢書(shū)》卷七六《韓延壽傳》，中華書(shū)局，1962年，第3210頁(yè)。兩漢之際的涼州，“酒禮之會(huì)，上下通焉，吏民相親”。(13)班固：《漢書(shū)》卷二八下《地理志》，中華書(shū)局，1962年，第1645頁(yè)。當(dāng)然，這種“上下通焉”的酒宴，大概是邀請(qǐng)民眾中德高望重的父老，范圍有限，但目的是達(dá)到吏民相親，以取得民眾的支持。

此外，致仕的官員，大多數(shù)都會(huì)回到自己的鄉(xiāng)里養(yǎng)老。疏廣退休，宣帝賜金二十斤，皇太子賜五十金，回鄉(xiāng)里之后，“日令家共具設(shè)酒食，請(qǐng)族人故舊賓客，與相娛樂(lè)。數(shù)問(wèn)其家金余尚有幾所，趣賣(mài)以共具”。(14)班固：《漢書(shū)》卷七一《疏廣傳》，中華書(shū)局，1962年，第3040頁(yè)。疏廣耗盡資財(cái)宴飲，不留賜金給子孫，考慮的是子孫“賢而多財(cái)，則損其志；愚而多財(cái)，則益其過(guò)?！?15)班固：《漢書(shū)》卷七一《疏廣傳》，中華書(shū)局，1962年，第3040頁(yè)。史書(shū)載其事主要是表彰疏廣對(duì)待子孫的態(tài)度，但致仕官員回鄉(xiāng)后宴請(qǐng)鄉(xiāng)里，卻是當(dāng)時(shí)的一般慣例，以一場(chǎng)宴飲互動(dòng)作為鄉(xiāng)里對(duì)自己仕宦生涯支持的感謝，也作為自己重回鄉(xiāng)里的一個(gè)儀式，以鞏固自己在鄉(xiāng)里的地位。漢代的致仕制度對(duì)保持鄉(xiāng)里社會(huì)的活力，維護(hù)鄉(xiāng)里的基層秩序都具有一定的意義。當(dāng)然，這些宴飲并不是常規(guī)的，而且也不會(huì)發(fā)生在沒(méi)有出官員的鄉(xiāng)里，意義是有限的。

總之，鄉(xiāng)里庶民的政治性宴飲，最主要的是皇帝的賜酺，其次是地方官吏為表示與民共樂(lè)及問(wèn)以謠俗而舉辦的各種形式的宴飲活動(dòng)。致仕官員回到鄉(xiāng)里后的宴飲，嚴(yán)格說(shuō)來(lái)并不是政治性的，但致仕官員的政治身份仍然存在，與官場(chǎng)和朝廷保持著多種信息渠道，他們舉辦的宴飲活動(dòng)，仍然具有一定的政治性色彩。

二、因祭之余而事群飲：宴飲與庶民的信仰世界

禮起源于祭祀，在祭祀神祇和祖靈時(shí)，以恭敬虔誠(chéng)之心操作一套復(fù)雜煩瑣的儀式來(lái)貢獻(xiàn)祭品、表達(dá)哀思和祈求福祉。禮終而宴，舉行宴飲是祭祀儀式的重要組成部分。祭祀是庶民精神信仰的重要依托。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，在李悝的一份百姓生計(jì)估算表中，絕大多數(shù)庶民處于入不敷出的艱難境地，即便如此，“社閭嘗新春秋之祠，用錢(qián)三百”(16)班固：《漢書(shū)》卷二四上《食貨志》，中華書(shū)局，1962年，第1125頁(yè)。的開(kāi)銷，卻是與稅賦、口糧、衣裝并列的必須開(kāi)支。司馬遷在《貨殖列傳》中對(duì)“家貧親老，妻子軟弱，歲時(shí)無(wú)以祭祀進(jìn)醵，飲食被服不足以自通”(17)司馬遷：《史記》卷一二九《貨殖列傳》，中華書(shū)局，1982年，第3272頁(yè)。的人，做了辛辣的批評(píng)。“進(jìn)醵”即指祭祀時(shí)湊錢(qián)買(mǎi)酒以會(huì)聚飲食，這在庶民的日常生活中是與供養(yǎng)父母妻子、飲食被服同樣重要的事項(xiàng)。在漢代，社祭、臘、正月旦等重要?dú)q時(shí)節(jié)日，在祭祀結(jié)束之時(shí)都要舉行宴飲活動(dòng)，宴飲是祭祀的重要組成部分。這些祭祀宴飲構(gòu)成了漢代庶民宗教性宴飲的主要內(nèi)容。

社祭是漢代最為流行的祭祀活動(dòng)，從中央到地方各級(jí)官府以及民間社會(huì)，都會(huì)舉辦社祭活動(dòng)。《禮記·祭法》記載：“王為群姓立社，曰大社；王自為立社，曰王社；諸侯為百姓立社，曰國(guó)社；諸侯自為立社，曰侯社；大夫以下成群立社，曰置社”。(18)孫希旦：《禮記集解》，中華書(shū)局，1989年，第1201頁(yè)。王和諸侯的大社與國(guó)社，是代表天下和國(guó)而立的社，具有公共的性質(zhì)；王社和侯社是王和諸侯的“自為立社”，是其宗族性質(zhì)的“社”。王和諸侯是有土有民的有“政權(quán)”者，他們的“社”無(wú)論是公性質(zhì)的還是私性質(zhì)的，都與一般平民無(wú)關(guān)。大夫以下“成群立社”，鄭玄注曰：“大夫以下，謂下至庶人也。大夫不得特立社，與民族居，百家以上則共立一社，今時(shí)里社是也”。(19)孫希旦：《禮記集解》，中華書(shū)局，1989年，第1201-1202頁(yè)。鄭玄認(rèn)為大夫以下的“成群立社”就是漢代里社的前身。在漢代，朝廷、郡國(guó)、縣、鄉(xiāng)、里都立社，縣及縣以上的社由朝廷及各級(jí)官府主持祭祀，是為官社。鄉(xiāng)里分別設(shè)有鄉(xiāng)社和里社，各有祭祀，由鄉(xiāng)里居民自己組織操辦。里社以里名命名，稱某某里社，里的全體居民不論貧富都參加，故又稱為民社。(20)汪桂海：《漢簡(jiǎn)所見(jiàn)社與社祭》，《中國(guó)歷史文物》2005年第2期。漢代的社祭在每年二月、八月上旬的戊日舉行，二月的祭祀是向土地神祈求豐收，八月的祭祀是豐收后向土地神謝恩報(bào)答，祈年和報(bào)功，是社祭最主要的宗教功能。

漢高祖十年時(shí)，朝廷以制書(shū)的形式確定了社祭的體系和內(nèi)容：“有司請(qǐng)令縣常以春二月及臘祠稷以羊彘，民里社各自裁以祠。制曰：‘可’”。(21)班固：《漢書(shū)》卷二五上《郊祀志》，中華書(shū)局，1962年，第1212頁(yè)?？h的官社祭祀，春二月以羊彘祭，由官府主持和操作；里社是“自裁以祠”，即由里社自己籌備祭品、自己決定祭祀的相關(guān)事宜。根據(jù)司馬遷的記載，歲時(shí)祭祀進(jìn)醵，祭品及宴飲的開(kāi)銷均為居民共同承擔(dān)。民里社的祭祀由庶民自己湊錢(qián)進(jìn)行，大概從戰(zhàn)國(guó)以來(lái)即已如此，進(jìn)入漢代，皇帝通過(guò)制書(shū)的形式再一次確認(rèn)。勞榦、寧可、汪桂海對(duì)居延漢簡(jiǎn)、居延新簡(jiǎn)中與社祭有關(guān)的簡(jiǎn)牘，做過(guò)整理與研究，(22)勞榦：《漢代社祀的源流》，《歷史語(yǔ)言研究所集刊》第11本，1944年；寧可：《漢代的社》，《文史》第九輯，中華書(shū)局，1980年；汪桂海：《漢簡(jiǎn)所見(jiàn)社與社祭》，《中國(guó)歷史文物》2005年第2期。如居延漢簡(jiǎn)中有：“入錢(qián)六千一百五十，其二千四百受候長(zhǎng)，九百部吏社錢(qián)，二千八百五十受吏三月小畜計(jì)”(254.1)。(23)謝桂華、李均明、朱國(guó)炤：《居延漢簡(jiǎn)釋文合?！?，文物出版社，1987年，第420頁(yè)。居延新簡(jiǎn)：“五月五日誼以錢(qián)千五百償所斂吏社錢(qián)”(E.P.T52.99)。(24)馬怡、張榮強(qiáng)：《居延新簡(jiǎn)釋?！?，天津古籍出版社，2013年，第366頁(yè)。表明在西北邊防烽燧系統(tǒng)中的士吏，也會(huì)湊錢(qián)進(jìn)行社祭的活動(dòng)。另一枚居延簡(jiǎn)“對(duì)祠具：雞一、黍米一斗、稷米一斗、酒二斗、鹽少半升”(10.39)。(25)謝桂華、李均明、朱國(guó)炤：《居延漢簡(jiǎn)釋文合校》，文物出版社，1987年，第18頁(yè)。這些烹調(diào)材料，在作為祭品奉祀之后，想必會(huì)作為共同祭祀之團(tuán)體進(jìn)行宴飲的菜肴酒水了。在漢代，社祭娛樂(lè)節(jié)慶的色彩越來(lái)越濃重。(26)賈軍仕：《淺論兩漢鄉(xiāng)村社祭的變遷》，《廣東技術(shù)師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第8期；孔賓：《從禮制到節(jié)慶——先秦兩漢社祭的變遷》，《山東社會(huì)科學(xué)》2011年第7期。秦時(shí)，“里中社，平為宰，分肉食甚均”，(27)司馬遷：《史記》卷五六《陳丞相世家》，中華書(shū)局，1982年，第2052頁(yè)。祭祀之后分胙，將祭肉等食物分予與祭之人，不見(jiàn)有共同宴飲的活動(dòng)。但是到漢代，祭祀之后則“饗其胙”，《荊楚歲時(shí)記》記載漢晉荊楚地方風(fēng)俗：“社日，四鄰并結(jié)宗會(huì)社，宰牲牢，為屋于樹(shù)下。先祭神，然后饗其胙?！?28)宗懔：《荊楚歲時(shí)記》，岳麓書(shū)院，1986年，第33頁(yè)。每到社祭，里社的全體居民共同參與，首先供奉祭品，祭祀社神，然后“饗其胙”。全體共同享用祭品，舉行宴飲和狂歡活動(dòng)，正是社祭轉(zhuǎn)變?yōu)閵蕵?lè)節(jié)慶活動(dòng)的體現(xiàn)。每逢社祭，大多數(shù)里社都要“屠羊殺狗，鼓瑟吹笙。貧者雞豕五芳，衛(wèi)保散臘，傾蓋社場(chǎng)”。(29)桓寬：《鹽鐵論》，《諸子集成》第8冊(cè)，上海書(shū)店，1986年，第34頁(yè)。里中百姓生同樂(lè)、死同哀，是血緣和地緣關(guān)系交織的生活共同體。對(duì)社的祭祀與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)密切相關(guān)，是所有成員共同的崇拜和精神紐帶。社祭以及祭祀后的集體宴飲，其意義正如墨子所言：“上以交鬼之福，下以和歡聚眾，取親乎鄉(xiāng)里”。(30)孫怡讓：《墨子間詁》，《諸子集成》第4冊(cè)，上海書(shū)店，1986年，第154頁(yè)。既是百姓的宗教信仰生活，同時(shí)也承擔(dān)著確認(rèn)里社身份、加強(qiáng)相互關(guān)系與認(rèn)同以及維系和鞏固群落內(nèi)部秩序的功能。

臘節(jié)，《說(shuō)文》云：“臘：冬至后三戌，臘祭百神”。(31)許慎：《說(shuō)文解字》，中華書(shū)局，1963年，第88頁(yè)。這是東漢確定的臘祭日子，西漢并不確定。新莽的臘日與西漢又不相同，但大致都在年末附近。《四民月令》記載：“前期五日，殺豬，三日，殺羊；前除(32)“除”明顯錯(cuò)誤，當(dāng)為“期”或“臘”。二日，齋、饌、掃、滌，遂臘先祖五祀。其明日，是謂‘小新歲’，進(jìn)酒降神?！溥M(jìn)酒尊長(zhǎng)，及修刺賀君、師、耆老，如正日。其明日，又祀，是謂蒸祭”。(33)崔寔著，石聲漢注：《四民月令校注》，中華書(shū)局，2013年，第74頁(yè)。臘有一個(gè)持續(xù)多日的準(zhǔn)備與祭祀過(guò)程。在一年行將結(jié)束之時(shí)舉行臘祭，具有送舊迎新的意義，臘日祭祀百神，社也在祭祀之列，但意義與二月和八月社祭有所不同了。臘節(jié)的祭祀之后，也要舉行宴飲活動(dòng)，蔡邕《獨(dú)斷》云：“臘者，歲終大祭，縱吏民宴飲”。臘節(jié)的宴飲一般限定在家族或家庭范圍內(nèi)，并不是聚落的集體宴飲。楊惲言：“田家作苦，歲時(shí)伏臘，烹羊?yàn)涓?，斗酒自勞”?34)班固：《漢書(shū)》卷六六《楊惲傳》，中華書(shū)局，1962年，第2896頁(yè)?！稘h官舊儀》載“伏日萬(wàn)鬼行，故盡日閉，不干它事”。(35)孫星衍輯：《漢官六種》，中華書(shū)局，1990年，第55頁(yè)。這一天不宜出門(mén)，最好待在自己家里，所以“斗酒自勞”肯定就是私家性質(zhì)的。

正月旦是歲首，漢代朝廷會(huì)在這一天舉辦隆重的元會(huì)儀，也包括有宴飲活動(dòng)。對(duì)于民間而言，正月旦也是一個(gè)重要的歲時(shí)節(jié)日，《四民月令》載：“正月之旦，是謂‘正日’，躬率妻孥，絜祀祖禰。前期三日，家長(zhǎng)及執(zhí)事，皆致齋焉。及祀日，進(jìn)酒降神。畢，乃家室尊卑，無(wú)小無(wú)大，以次列坐于先祖之前，子、婦、孫、曾各上椒酒于家長(zhǎng)，稱觴舉壽，欣欣如也”。(36)崔寔著，石聲漢注：《四民月令校注》，中華書(shū)局，2013年，第1頁(yè)。在祭祀祖先之后，家人宴飲，以此儀式迎接新一年的開(kāi)始。臘和正元旦共同構(gòu)成了一個(gè)“通過(guò)儀式”，送舊迎新?！凹摇迸c“孝”是國(guó)家統(tǒng)治的重要基礎(chǔ)，這些祭祀和宴飲，有助于家人的情感交流、血緣認(rèn)同和以孝為原則的家內(nèi)秩序的鞏固。

漢代百姓的信仰世界，以對(duì)眾多神祇和祖靈的祭祀構(gòu)建起來(lái)。正如多位研究者指出的，漢代的一些歲時(shí)祭祀，節(jié)慶娛樂(lè)的成分逐漸加重，在祭祀環(huán)節(jié)結(jié)束之后，集體的狂歡宴會(huì)或者家庭成員齊聚一堂的宴席，越來(lái)越重要，承擔(dān)了更多的社會(huì)性功能，聚落內(nèi)部的關(guān)系和秩序，家庭的情感和尊卑，都在這些宴飲中得到維系和鞏固。

三、酒食之會(huì)所以行禮樂(lè)也：宴飲與百姓的生活世界

人類學(xué)家的研究顯示，大多數(shù)人類社會(huì)，無(wú)論先進(jìn)還是原始，每個(gè)人從生至死有若干重要的人生節(jié)點(diǎn)，需要舉行特定的通過(guò)儀式以實(shí)現(xiàn)人生階段的轉(zhuǎn)變和順利通過(guò)。儒家文明的很多禮儀都建立在原初的通過(guò)習(xí)俗的基礎(chǔ)之上。當(dāng)儒家學(xué)說(shuō)成為國(guó)家的意識(shí)形態(tài)，反向影響社會(huì)之后，就成為百姓一般的知識(shí)、思想和信仰，對(duì)日常生活產(chǎn)生重要影響。彭林指出，儒家對(duì)冠、婚、喪、祭等人生重要節(jié)點(diǎn)的禮儀安排，具有點(diǎn)化人生的作用，對(duì)個(gè)人、家庭、社會(huì)的進(jìn)步都具有不可或缺的意義。(37)彭林：《儒家人生禮儀的教化意涵》，《廣西大學(xué)學(xué)報(bào)》2017年第2期。秦漢時(shí)代，在庶民人生的某些重要節(jié)點(diǎn)上，聚飲宴會(huì)是通過(guò)禮俗的重要組成部分，在生子、婚姻等喜慶時(shí)刻更是如此。宴飲的參加者一般是親戚、朋友和鄉(xiāng)黨，是每個(gè)家庭的核心交往圈，他們是通過(guò)儀式的見(jiàn)證者，是喜慶的分享者，血緣、地緣和友誼的關(guān)系由此得以協(xié)調(diào)和增進(jìn)。

劉增貴指出漢代的節(jié)氣、歲時(shí)以及人的生命禮俗，均提供了同里同鄉(xiāng)之人聚會(huì)交往的機(jī)會(huì)。(38)劉增貴：《禁忌——秦漢信仰的一個(gè)側(cè)面》，《新史學(xué)》十八卷四期，2007年12月。生子是重要的時(shí)刻。韓非談到百姓“產(chǎn)男則相賀，產(chǎn)女則殺之”，雖然戰(zhàn)國(guó)秦漢溺死女?huà)氲默F(xiàn)象并不罕見(jiàn)，但大多數(shù)發(fā)生在饑荒的年歲或特別貧困的人群中，韓非為了論證父母子女關(guān)系中的利益計(jì)算而夸大了這一現(xiàn)象。無(wú)論產(chǎn)男產(chǎn)女，對(duì)于大多數(shù)庶民來(lái)說(shuō)都是值得慶賀的，產(chǎn)子更是值得舉行宴飲進(jìn)行慶賀?！跋噘R”就是鄉(xiāng)里社區(qū)的鄰里、親戚和朋友，相互之間因?yàn)樘貏e的喜慶之事，設(shè)宴聚飲以慶祝，相互“做人情”以加強(qiáng)關(guān)系。沛縣豐邑中陽(yáng)里，是秦帝國(guó)一個(gè)典型的里聚落，里中劉公與盧公交好，關(guān)系親密，兩家同日產(chǎn)子，“里中持羊酒賀兩家”，(39)司馬遷：《史記》卷九三《盧綰列傳》，中華書(shū)局，1982年，第2637頁(yè)。兩家亦應(yīng)該舉辦宴席招待里人。這里的記述給人的感覺(jué)似乎是由于里中之人主動(dòng)持羊酒去賀，兩家是被動(dòng)舉辦宴席招待大家。這可能是史公為了強(qiáng)調(diào)兩家同日產(chǎn)子的特殊性導(dǎo)致的，如果沒(méi)有產(chǎn)子相賀的社會(huì)風(fēng)俗作為背景，里人的行為是無(wú)法理解的。秦漢基層百姓的風(fēng)俗具有很大的延續(xù)性，產(chǎn)子相賀，舉行宴飲的風(fēng)習(xí)是一致的。

《周易·序卦》云：“有天地然后有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯(cuò)”。(40)陳鼓應(yīng)：《周易今注今譯》，中華書(shū)局，2005年，第741頁(yè)。夫婦關(guān)系是重要的禮儀關(guān)系，《中庸》云：“君子之道，造端乎夫婦”。(41)朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，1983年，第23頁(yè)。將夫婦關(guān)系視為人倫之始。婚姻無(wú)論對(duì)于權(quán)貴還是平民，都是非常重大的事件，田蚡當(dāng)丞相時(shí)迎娶燕王女為夫人，舉辦了盛大的宴飲活動(dòng)，權(quán)貴的婚宴習(xí)俗和民間普通百姓并無(wú)二致。陳平“貧不事事”，但富人張負(fù)看中陳平，將孫女嫁之，“為平貧，乃假貸幣以聘，予酒肉之資以內(nèi)婦”。(42)司馬遷：《史記》卷五六《陳丞相世家》，中華書(shū)局，1982年，第2052頁(yè)。因?yàn)殛惼截毨В瑥堌?fù)給予陳平的支持，一方面是假貸金錢(qián)以供聘禮開(kāi)支，另一方面是“予酒肉之資”，這筆錢(qián)是用于購(gòu)買(mǎi)酒肉，供宴飲鄉(xiāng)人之用。漢代禁百姓無(wú)故群飲，(43)對(duì)百姓群飲的禁止，并不是一項(xiàng)整體的和長(zhǎng)期的國(guó)家政策。楊國(guó)譽(yù)：《“開(kāi)禁“還是“饗宴”？——漢唐北宋賜酺舉措緣起、背景與施行動(dòng)因的再探討》，《北京社會(huì)科學(xué)》2016年第12期。但并不禁止正常的喜慶宴飲。宣帝時(shí)，一些地方官員執(zhí)政嚴(yán)苛，以至于禁止民嫁娶時(shí)的宴飲，宣帝對(duì)此特地下詔：“夫婚姻之禮，人倫之大者也；酒食之會(huì)，所以行禮樂(lè)也。今郡國(guó)二千石或擅為苛禁，禁民嫁娶不得具酒食相賀召。由是廢鄉(xiāng)黨之禮，令民亡所樂(lè)，非所以導(dǎo)民也”。(44)班固：《漢書(shū)》卷八《宣帝紀(jì)》，中華書(shū)局，1962年，第265頁(yè)。在漢朝統(tǒng)治者看來(lái)，婚禮宴會(huì)具有演鄉(xiāng)黨之禮和令民有所樂(lè)的功能，對(duì)于百姓的日常生活和基層社會(huì)的秩序，都具有重要意義，地方官的“擅為苛禁”并不符合王朝的基層統(tǒng)治方略。

在婚宴上，音樂(lè)娛樂(lè)是必不可少的，富者可以陳列鐘鼓、演奏簫笙，貧者也可以鼓盆而歌。在東漢時(shí)期，由于音樂(lè)審美對(duì)“悲”的偏愛(ài)，出現(xiàn)在婚宴上演奏挽歌、悲歌的現(xiàn)象，(45)秦知逸：《漢末六朝以挽歌為樂(lè)現(xiàn)象及其歷史書(shū)寫(xiě)》，《江淮論壇》2017年第6期?！熬熧e婚嘉會(huì)，皆作魁榡，酒酣之后，續(xù)以挽歌?？龢j，喪家之樂(lè)；挽歌，執(zhí)紼相偶合之者”。(46)應(yīng)劭著，王利器注：《風(fēng)俗通義校注》，中華書(shū)局，1981年，第2028頁(yè)。當(dāng)然只是東漢后期出現(xiàn)的變化，而且還受到了時(shí)論的批評(píng)，但作為一種社會(huì)現(xiàn)象，仍然值得關(guān)注。漢代大部分時(shí)候婚宴上的音樂(lè)，無(wú)疑仍然是喜慶的、歡愉的。

葬禮雖然是悲戚之禮，但在漢代的喪禮習(xí)俗中，已經(jīng)形成了“喪家于來(lái)吊者，饗之以酒肉，娛之以音樂(lè)”的禮俗，(47)楊樹(shù)達(dá)：《漢代婚喪禮俗考》，上海古籍出版社，2000年，第68頁(yè)?！尔}鐵論》載“今俗因人之喪以求酒肉，幸與小坐而責(zé)辦，歌舞俳倡，連笑伎戲”。(48)桓寬：《鹽鐵論》，《諸子集成》第8冊(cè)，上海書(shū)店，1986年，第34頁(yè)。王符對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)的“孝”給予批評(píng)，“今多違志儉養(yǎng)約生以待終，終沒(méi)之后，乃崇飭喪紀(jì)以言孝，盛饗賓旅以求名。誣善之徒，從而稱之，此亂孝悌之真行，而誤后生之痛者也”。(49)王符：《潛夫論》，《諸子集成》第8冊(cè)，上海書(shū)店，1986年，第9頁(yè)。在《鹽鐵論》和《潛夫論》批判本意的背后，我們看到，在喪葬之時(shí)設(shè)酒肉音樂(lè)以饗前來(lái)吊唁的賓客親友，是漢代喪禮的通行習(xí)俗。喪禮上的音樂(lè)主要是悲歌和挽歌，周勃當(dāng)初“常以吹簫給喪事”，就是在葬禮上吹奏音樂(lè)。家中有親人亡故，鄉(xiāng)人、親戚、故交前來(lái)吊唁、送別，主家設(shè)宴招待，在禮儀上是應(yīng)當(dāng)?shù)呐e措，這場(chǎng)宴會(huì)構(gòu)成了亡故者人生的完成儀式，也是亡故者家庭關(guān)系網(wǎng)絡(luò)確認(rèn)的一場(chǎng)儀式。

鄉(xiāng)民們?cè)谌粘＝煌?，年齡相仿、志趣相投者結(jié)成朋友關(guān)系。朋友相交，時(shí)常以宴飲交歡的形式鞏固和加強(qiáng)這份情誼。朋友來(lái)訪，設(shè)宴飲酒是必不可少的，所謂“良朋萃止，則陳酒肴以?shī)手薄?50)范曄：《后漢書(shū)》卷四九《仲長(zhǎng)統(tǒng)列傳》，中華書(shū)局，1965年，第1644頁(yè)。淳于髡所言“若朋友交游，久不相睹，卒然相睹，歡然道故，私情相語(yǔ)，飲可五六斗徑醉矣”。(51)司馬遷：《史記》卷一二六《滑稽列傳》，中華書(shū)局，1982年，第3199頁(yè)。對(duì)于婦女來(lái)說(shuō)，“專心紡績(jī)，不好戲笑，絜齊酒食，以奉賓客，是謂婦功”。(52)范曄：《后漢書(shū)》卷八四《列女傳》，中華書(shū)局，1965年，第2789頁(yè)。準(zhǔn)備酒食招待賓客是家庭婦女的職責(zé)和美德，可見(jiàn)宴飲活動(dòng)在朋友交往中的重要性。

民間還有一些宴飲活動(dòng)，隨事而發(fā)，并不是經(jīng)常性的，但也是民間生活的重要表現(xiàn)。在一封意圖為提前警告朝廷霍氏之亂的徐福鳴不平的上書(shū)中，類舉了一個(gè)鄉(xiāng)里救火的例子：“臣聞客有過(guò)主人者，見(jiàn)其竈直突，傍有積薪，客謂主人，更為曲突，遠(yuǎn)徙其薪，不者且有火患。主人嘿然不應(yīng)。俄而家果失火，鄰里共救之，幸而得息。于是殺牛置酒，謝其鄰人，灼爛者在于上行，余各以功次坐，而不錄言曲突者”。(53)班固：《漢書(shū)》卷六八《霍光傳》，中華書(shū)局，1962年，第2958頁(yè)。我們的關(guān)注點(diǎn)在鄉(xiāng)鄰救火之后，主人設(shè)宴答謝，并按照救火者勞苦的程度排座次。救火的例子雖然特殊，但是為了答謝鄉(xiāng)鄰的幫助，主人設(shè)宴感謝的情況，恐怕是民間宴會(huì)中的一種并不少見(jiàn)的情形。還有在土地買(mǎi)賣(mài)時(shí)，買(mǎi)賣(mài)雙方“沽酒各半”，共同宴請(qǐng)中介和見(jiàn)證人，是買(mǎi)賣(mài)的完成儀式，是由經(jīng)濟(jì)事件而時(shí)常發(fā)生的宴飲活動(dòng)。

另外，民間任俠，是溢出鄉(xiāng)里社區(qū)而又與鄉(xiāng)里社區(qū)密切關(guān)聯(lián)的世界。酒與任俠具有一種天然的契合性，“荊軻嗜酒，日與狗屠及高漸離飲于燕市”。(54)司馬遷：《史記》卷八六《刺客列傳》，中華書(shū)局，1982年，第2528頁(yè)。大俠郭解為人辦事，“各厭其意，然后乃敢嘗酒食”。(55)司馬遷：《史記》卷一二四《游俠列傳》，中華書(shū)局，1982年，第3187頁(yè)。可以說(shuō)，宴飲是勾連任俠世界的關(guān)鍵紐帶，是任俠精神的催化劑。任俠構(gòu)成的世界，也深刻影響著漢代一般百姓的日常生活，增淵龍夫?qū)Υ艘呀?jīng)做了深刻的揭示。(56)[日]增淵龍夫：《中國(guó)古代的社會(huì)與國(guó)家》，呂靜譯，上海古籍出版社，2017年，第81-92頁(yè)?？傊?，宴飲在一般百姓的生活世界中，是不可或缺的，對(duì)人生儀式、對(duì)社會(huì)關(guān)系、對(duì)信仰世界等各個(gè)方面，都具有重要的意義。

我們將漢代民間百姓的宴飲活動(dòng)分為政治性的、宗教性的和生活性的，這只是一種不完全的分類，仍有一些宴飲溢出這些范疇，但大體上能涵括絕大部分的宴飲活動(dòng)。這些宴飲活動(dòng)對(duì)鄉(xiāng)里基層社會(huì)的政治秩序之構(gòu)建，對(duì)百姓宗教精神需求之滿足，對(duì)鄉(xiāng)里人際關(guān)系和情感之維系，都具有特定的作用。通過(guò)對(duì)民間宴飲活動(dòng)的研究，我們能夠?qū)h代鄉(xiāng)里社會(huì)的一些特質(zhì)有更為感性的理解和認(rèn)識(shí)。