張禮永
一
“人之患在好為人師”一句是孟軻的名言,位于《離婁上》篇。在《孟子》一書中雖不是篇幅最短的一章,但也著實(shí)短小,就八個(gè)字而已,若再加上“孟子曰”也就十一個(gè)字,與長達(dá)數(shù)百字的議論相比,自然顯得有些另類。此書是“語錄體”轉(zhuǎn)向“論說體”的過渡,故而兩種風(fēng)格兼而有之。
說起“語錄體”,最有名氣、最有影響的莫過于《論語》了,然宋儒陸九淵卻說:“《論語》中多有無頭柄的話?!薄睹献印分械倪@一句是不是也這樣呢?朱熹在注解此句時(shí)似乎也有過踟躕,其語錄中有跡可循。他說:“《孟子》一句者,如‘人之患在好為人師之類,當(dāng)時(shí)議論須多,今其所記者,乃其要語爾?!币簿褪钦f,弟子在整理時(shí),只留下了結(jié)論,省略了前提及推論。當(dāng)時(shí)人讀起來自能心領(lǐng)神會,然后人讀起來有時(shí)卻心意難通,畢竟時(shí)勢已經(jīng)全部轉(zhuǎn)移,物非人亦非了。
二
自漢儒趙岐注《孟子》以來,已歷一千八百多年,名家碩儒不知凡幾,對這八個(gè)字也有不少闡述,只是意見不能統(tǒng)一。試舉幾種有代表性的觀點(diǎn):
“人的毛病在于喜歡做別人的老師?!边@是近代名家楊伯峻的觀點(diǎn),見《孟子譯注》。
“自世主無養(yǎng)賢造士之典,而士之有才智者不得以自見,于是有為師之一涂,可以自表見而推重于天下,于是師之名美而師之利長,彼士之不遇于時(shí)者,遂以此為安身利用之術(shù)而好之?!边@是明末清初大儒王夫之的見解,見《四書訓(xùn)義》。
“學(xué)問有余,人資于己,不得已而應(yīng)之,可也。若好為人師,則自足而不復(fù)有進(jìn)矣。此人之大患也。”這是王勉的觀點(diǎn),朱熹也表贊同,并將其納入《〈四書〉章句集注》一書中。
“人之所患,患于不知己未有可師而好為人師者,惑也?!边@是東漢趙岐的見解,見《十三經(jīng)注疏·孟子注疏》。
這些都是關(guān)于這一章的經(jīng)典釋文,各家在注解時(shí)雖未直言某解非正解,但不引他家之說,明顯認(rèn)為自己的解釋最符合孟子的原意。可是孟子不能復(fù)生,正如韓非所謂“將誰使定后世之學(xué)乎”。
三
從時(shí)間上言,趙岐距離孟子最近,但并不意味著他的注釋就一定符合原意,畢竟他離孟子也隔了五百多年了。楊伯峻的解釋倒與他的相近,針砭的似乎是全體國人。我們有時(shí)候喜歡得到別人的幫忙指正,但有時(shí)候一點(diǎn)兒也不喜歡,偏偏有些人就是喜歡指正我們的不足——而這些不足只是他個(gè)人的腦海里的,孟子此言是在糾正國民性的某些方面,立意頗高,然真是如此立意的話,似乎不需要八個(gè)字,七個(gè)字就行了,“人之患在好為師”即能表達(dá)這層含意。在文字如此之少的章節(jié)里,多一衍文“人”字,可能性極低?!叭藥煛睉?yīng)該是有所指的。
提到“人師”,都知道“經(jīng)師易得,人師難求”的俗語,這由漢代大儒魏昭的名言“經(jīng)師易遇,人師難遭”衍生而來。問題在于漢儒所言的“人師”與孟子所言的“人師”是不是一回事。漢代韓嬰為“人師”下過這樣的定義:“智如泉涌,行可以為表儀者,人師也?!比藥煹臉?biāo)準(zhǔn)如此之高,若好為之,也就是不懈地追求達(dá)到那層境界,這是好事情,作為教師應(yīng)該有這種追求;作為前輩,孟子應(yīng)該鼓勵后進(jìn)如此去樹立人生的理想,可是老先生的話明顯帶有貶義,那只能是“此人師”非“彼人師”了。
四
王勉及朱熹所理解的,乃是針對教師而言,尤其是對那些故步自封的教師而言,有了“師之名”、有了“師之實(shí)”便自滿了,自然也就更難進(jìn)一步了。猶如今日部分學(xué)者小有成就便開始目空一切。孟子此言是在提醒他們不要滿足,要“學(xué)不厭”、“教不倦”。朱熹這樣來理解,也還說得過去。另外朱熹做到了,他在晚年回首往事,曾感慨多年教學(xué)生涯帶給他的變化:“某當(dāng)初講學(xué),也豈意到這里?幸而天假之年,許多道理在這里,今年頗覺勝似去年,去年勝似前年。”
其學(xué)術(shù)思想對立面的王守仁也一直堅(jiān)持講學(xué)。曾有人對他說,文章、政事、氣節(jié)、勛烈都有了,如果除掉講學(xué)這一點(diǎn),便是個(gè)完人。守仁答道:“某愿從事講學(xué)一節(jié),盡除卻四者,亦無愧全人?!痹谶@一點(diǎn)上,他與朱熹倒是不謀而合。王守仁之于師道,還有一點(diǎn)頗難能可貴,便是“諫師”之說。自先儒提出“事師無犯無隱”之后,弟子們便覺得“師無可諫”;王守仁認(rèn)為這“非也”,“人非圣賢,孰能無過?”他既希望學(xué)生們之間能夠相互責(zé)善,更希望他們責(zé)善時(shí)能夠先從他開始;當(dāng)然師與弟子還是有點(diǎn)不同的,他提醒弟子們注意“諫師之道”——“直不至于犯,而婉不至于隱。”
五
王夫之對這一句的理解與他人迥異。他指出,孟子之時(shí),學(xué)術(shù)繁殖分化得更厲害了,有說“性以不善”,有說“道以不?!?,還有說“臧可三耳”、“雞可三足”,還說“一尺之棰終身用之不盡”,孟子認(rèn)為這是社會形勢所迫。自從“天子失官,學(xué)在四夷”之后,國家沒有了養(yǎng)賢造士的固定機(jī)構(gòu)和穩(wěn)定渠道,有才能之人如何才能讓諸侯知曉?莫過于開門授徒,以壯聲勢,于是乎“士之不遇于時(shí)者,遂以此為安身利用之術(shù)而好之”。既然要來教導(dǎo)人,必須有好東西,最好是跟別人不一樣的東西,于是“勞心焦思,窮幽極僻”,總之要“成其一家之說,以新天下之耳目”。有時(shí)為了新,甚至“屈天地萬物之本然,以伸其洸洋雄偉之辯”。當(dāng)然里面的主張肯定與儒家有相悖之處,如墨家主張“薄葬”、“兼愛”,道家主張“無為”等,儒者聽聞之后,只有一種感覺:“無父無君、賊仁賊義之言無所不至。”孟子對這些學(xué)說自然不滿意,但他覺得這些學(xué)者并非不可救藥,如果諸侯能行王道、謹(jǐn)庠序之教,他們未嘗“不可收之,為造就之資也”。
王夫之過去被歸入唯物主義思想家,而唯物主義研究歷史人物,最重要的原則便是將人物置于當(dāng)時(shí)的時(shí)空中去理解。王夫之對這一章的解釋可以說充滿了唯物主義的色彩。另外,他還將后事與之相連,嘗試以因果律去加以解釋,他說:“為師者眾,而勢重必返?!弊罱K造成秦始皇焚書坑儒、毀滅六經(jīng)。因小名小利而不惜鼓動風(fēng)俗,“其害豈可勝道乎!”
六
以上諸解言之有故,持之有理,盡管出發(fā)點(diǎn)各不一樣,但是似乎犯了同一個(gè)錯誤,即便是最接近事實(shí)真相的王夫之的解釋也難以幸免,即對待研究對象不夠中性及客觀。孟子畢竟有“亞圣”的美名,他的話難免不被視為金科玉律,如此自可視為乃是批評同時(shí)代的其他老師的話,也可以視為對為師者的提醒,還可以視為對國人的警語。問題在于,有沒有可能是孟子的自評呢?
面對這紛亂的天下,孟子欲以仁義之道來挽救,自視也很高,曾言:“如欲平治天下,當(dāng)今之世,舍我其誰也?”但自己只是一介書生,身邊有一些慕名而來求學(xué)問道的青年學(xué)生,如何行道呢?必然要借助于諸侯。周天子已經(jīng)指望不上了,所以他將關(guān)注點(diǎn)放在各國國君身上,主要是因?yàn)樗嘈拧熬剩蝗?君義,莫不義;君正,莫不正。一正君而國定矣”。這是當(dāng)時(shí)的政治制度所決定的。孟子希望國君不以屬官對待他,而是尊他為師,他自己一直都是如此定位的。當(dāng)然以師的身份來教導(dǎo)君主,有時(shí)難免令人不快,所以其與諸侯的對話中就有不少“王變乎色”、“王勃然變乎色”的記錄。這些諸侯并沒有懂得商、周以來一直相傳的“得師者王”的經(jīng)驗(yàn),也不明白“有師法者,人之大寶也;無師法者,人之大殃也”的道理,更不知道“非我而當(dāng)者,吾師也”,反而認(rèn)為孟子“迂遠(yuǎn)而闊于事情”。
孟子想要行道,除了獲得國君的信任之外,朝中重臣甚至佞臣的支持其實(shí)也很重要,然夫子終究非俗人,不會為了行道而自降身段,他仍持賓師之作風(fēng)。有時(shí)難免會得罪人,旁生阻礙。某次葬禮上,孟子沒有越禮與齊王身邊炙手可熱的權(quán)臣、六卿之長的王驩打招呼,王驩就不高興了,說別人都跟他打招呼,獨(dú)獨(dú)孟子不理他,是在有意簡慢他。還有一次,通過弟子樂正克的推薦,魯平公已經(jīng)決定來拜訪孟子,結(jié)果被其佞臣臧倉以孟子葬母的規(guī)格超過了葬父、明顯違禮為由阻止了,孟子也很無奈,“吾之不遇魯侯,天也”。
孟子結(jié)束周游之后,一心從事著述及教導(dǎo)后學(xué)?;厥淄拢蛟S有些反思,即若當(dāng)時(shí)不強(qiáng)調(diào)賓師的身份,不以師教君,不以師待臣,個(gè)人的境遇可能會不一樣吧,天下也可能是另一番模樣吧,可惜當(dāng)時(shí)參不透。不過,話說回來,若真如此,孟子也就不是孟子,中華文化可能也就變成另外一種樣子了。所以,與他學(xué)術(shù)見解不同的荀子對于“人師”所下之定義,倒最符合孟子之意,即“志意定乎內(nèi),禮節(jié)修乎朝,……而天下治也。故近者歌謳而樂之,遠(yuǎn)者竭蹶而趨之,四海之內(nèi)若一家,通達(dá)之屬莫不從服。夫是之謂人師”。孟子正是如此定位自己的。
七
“人之患在好為人師”,短短八個(gè)字,卻奧妙無窮?!皠e解”只是提出一點(diǎn)猜想罷了。畢竟“微言大義”也是儒家學(xué)者認(rèn)可的學(xué)術(shù)主張和作風(fēng)。
若一定要求得哪一個(gè)才是孟子的原意,在沒有新的出土史料面世前,尚難定論。不過,對此也不能期望太高,因?yàn)榧幢闶钦嬗挟愑谕ㄐ斜镜摹睹献印烦霈F(xiàn),它的意義更多體現(xiàn)在文獻(xiàn)學(xué)上,思想史的研究仍須借重傳世版——士子們讀的是它,討論的是它,寫作依據(jù)的是它,爭辯的命題也是源自它。哪怕是因文字的缺失或錯訛導(dǎo)致的誤讀,也仍舊是思想史的一部分。比如“帛書老子”與“傳世老子”的文字有明顯出入,但這并不妨礙千余年來“傳世老子”對于士子認(rèn)識與思想的影響。而孟子這話是對全體國民而言,還是對所有教師而言,還是對部分教師而言,抑或只是對自己而言,都已經(jīng)構(gòu)成了中國傳統(tǒng)教育文化的一部分。