文 廷 海

(西華師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，四川 南充 637009)

20世紀(jì)30年代，圍繞本位文化與全盤西化之爭，反新文化運(yùn)動(dòng)的《甲寅》學(xué)派代表章士釗等重新提倡讀經(jīng)，所以民國時(shí)期經(jīng)學(xué)并未真正退出歷史舞臺(tái)。民國學(xué)者在保留傳統(tǒng)的同時(shí)，繼續(xù)注解和箋注《谷梁傳》，出現(xiàn)了柯劭忞的《春秋谷梁傳注》和徐震的《谷梁箋記》，在吸收前人注解成果和經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上而有所突破(1)文廷海：《柯劭忞春秋谷梁學(xué)特色研究》，《求索》，2015年第2期。。同時(shí)，也在揚(yáng)棄民國初年“古史辨”派質(zhì)疑考辨和胡適引進(jìn)的西方科學(xué)主義等學(xué)術(shù)方法的情況下，對《谷梁傳》的相關(guān)問題進(jìn)行全面梳理和研究，其中尤以蔣元慶、杜鋼百、張西堂、戴增元、李源澄等學(xué)者為代表。他們研究了哪些問題？其學(xué)術(shù)方法有什么特點(diǎn)？學(xué)術(shù)價(jià)值如何？諸如此類，學(xué)術(shù)界關(guān)注較少。本文對此進(jìn)行討論，以期引起人們對民國時(shí)期《谷梁傳》研究的重視。

一、有關(guān)《谷梁傳》作者真?zhèn)闻c“受經(jīng)于子夏”的問題

有關(guān)《谷梁傳》的作者真?zhèn)渭捌鋾r(shí)代，清代顧炎武、鐘文烝等學(xué)者對這個(gè)問題有所涉及，由于考論缺乏系統(tǒng)，民國學(xué)者紛紛對此進(jìn)行再研討。

(一)《谷梁傳》作者的真?zhèn)?/h3>

《谷梁傳》作者的名字，最早見于《漢書·藝文志》班固自注“谷梁子，魯人”。班氏認(rèn)為谷梁子為真實(shí)姓名，還將其列入《漢書·古今人表》第四等。對“谷梁子”的真實(shí)性，歷代學(xué)者多有懷疑。南宋朱熹說“《公羊》《谷梁》是姓姜人一手做，也有這般事”(2)黎靖德編：《朱子語類》卷125，中華書局，1986年，第2993頁。，指出《公羊傳》《谷梁傳》是姓“姜”者一人所著，但他未說明《公羊傳》《谷梁傳》是“姜姓人一手做”的依據(jù)。宋末元初羅璧指出：“公羊、谷梁自高、赤作傳外，更不見有此姓。”原因何在？他引鄉(xiāng)賢萬見春之說：“‘公羊’‘谷梁’皆‘姜’字切韻腳，疑其為‘姜’姓假托也?！睘楹巍凹偻小?？羅璧加以解說：“蓋戰(zhàn)國時(shí)去春秋未遠(yuǎn)，傳之所載多當(dāng)時(shí)諸侯、公卿、大夫及其家世事跡，有當(dāng)諱晦者難直斥之，而事之直者又不容曲為之筆，故(公羊)高、(谷梁)赤傳其事，因隱其姓。后世史官于當(dāng)代難言之事每缺之，或晦其姓名，疑其辭義。高、赤緣時(shí)忌，沒其姓，容有此理。”(3)羅璧：《識(shí)遺》卷3《〈公羊〉〈谷梁〉》，中華書局，1991年，第33頁。認(rèn)為戰(zhàn)國時(shí)“姜”姓學(xué)者為避政治忌諱而隱沒其姓，此與后世史官于難言之事“晦其姓名”為同一情形。但清代學(xué)者李元度對萬見春之說“未免異之”(4)李元度：《天岳山館文鈔》卷30《書羅氏〈識(shí)遺〉后》，光緒六年刻本。，斥之為標(biāo)新立異。

除了“谷梁”為“‘姜’字切韻腳”之說外，晚清皮錫瑞又批評“近人又疑公羊、谷梁皆卜商轉(zhuǎn)音，更無所據(jù)”(5)見皮錫瑞《經(jīng)學(xué)通論》四《春秋》“論《公羊》《谷梁》當(dāng)為傳其學(xué)者所作，《左氏傳》亦當(dāng)以此解之”條。，其矛頭所指，當(dāng)針對蜀人廖平之說。廖平認(rèn)為《公羊傳》與《谷梁傳》均為子夏所作：“《卜商春秋》此其最初之名也。后來學(xué)者既不便改稱子，又不便直斥名氏，口音傳變，遂有《谷梁》《公羊》之異稱，既由方音，又因今古。漢初學(xué)者昧其本原，以例余師，遂加‘子’字于其下，承訛踵誤，至以谷梁、公羊?yàn)槎烁残?，此末流之誤也。”(6)廖平：《何氏公羊解詁再續(xù)十論》，上海古籍出版社，2015年，第2171頁。也就是說，“公羊”“谷梁”分別是齊、魯兩地對子夏之姓名“卜商”讀音的不同而造成的轉(zhuǎn)音之訛，齊地讀“卜商”為“公羊”，魯?shù)貏t讀作“谷梁”，即所謂“卜商之異文”，實(shí)則均指卜商，即子夏一人。

民國學(xué)者杜鋼百認(rèn)同“公羊、谷梁”為“卜商”之轉(zhuǎn)音，或者為“孔商”之轉(zhuǎn)音，為此撰寫《公羊谷梁為卜商或孔商訛轉(zhuǎn)異名考》(7)杜鋼百：《公羊谷梁為卜商或孔商訛轉(zhuǎn)異名考》，《國立武漢大學(xué)文哲季刊》，1933 年第1期。予以詳細(xì)考辨。他首先認(rèn)為前述羅璧之疑“誠是”，廖平轉(zhuǎn)音之說“頗有佐證”，未可厚非。圍繞“專辨首師氏學(xué)口傳音訛事”，杜鋼百的研究思路是對前人根深蒂固、牢不可破的舊說“先辟其謬，再尋厥真”，就是先批駁前人的謬誤，再尋找真相。茲分述如下：

第一，關(guān)于谷梁傳授的源流時(shí)間?！豆攘簜鳌纷髡咝彰?，已知《漢書》作“谷梁子”，有姓無名，到東漢之后，學(xué)者們“忽創(chuàng)獲其名，并明其傳授系統(tǒng)，愈后愈詳”，與顧頡剛所言“層累地造成的中國古史”(8)顧頡剛：《與錢玄同先生論古史書》，《讀書雜志》，1923年第9期，第3-4頁。說類同。杜氏從楊士勛《春秋谷梁傳序疏》所言子夏——谷梁赤——孫(荀)卿的傳授世系發(fā)現(xiàn)問題，“非壽至百數(shù)十歲，不克如此承前啟后”，按此源流，頗多矛盾。第二，關(guān)于“舉首師以氏其學(xué)”。此說出自徐彥《公羊傳注疏》，與《公羊傳》一樣，《谷梁傳》“亦是著竹帛者題其親師”，但從《谷梁傳》所征引有“谷梁子”“尸子”“沈子”，也可稱《尸氏傳》《沈氏傳》，故以“首師名學(xué)”不可通。

杜鋼百認(rèn)為上述“谷梁子”名字來源二說不成立，則“其為卜商聲均之轉(zhuǎn)，自屬可能”，因?yàn)楣?、谷梁同師子夏，同傳《春秋》，?dāng)為“卜商”之歧轉(zhuǎn)，其原因在于“‘公’‘谷’同在見母為雙聲(發(fā)音同為g音)，而韻部又為屋東對轉(zhuǎn)?！颉骸陉栱崬榀B韻(收聲同為on音)，其聲紐偏又來定同阻”(9)蔡元培、顧頡剛等認(rèn)為“公”和“谷”雙聲，“羊”和“梁”疊韻，因而“公羊”即是“谷梁”，這兩部書的作者可能是同一個(gè)人，與此說同。，這是不是巧合？杜氏舉出證據(jù)：一是考察《春秋》三傳中“同母音變”的現(xiàn)象，其事例實(shí)繁；二是考察上古譜牒之學(xué)，以“一姓而歧為數(shù)姓者，其例尤繁”。從這些文獻(xiàn)依據(jù)，“卜商(或孔商)”歧轉(zhuǎn)為“公羊”“谷梁”是可能的。

杜鋼百解決了子夏(卜商)音轉(zhuǎn)為“谷梁”的可能性，接著，針對“《春秋》屬商”的問題，他又廣泛征引《論語》《小戴禮記》《韓非子》《呂氏春秋》《春秋繁露》《史記》《漢書》《十一經(jīng)音訓(xùn)》《公羊傳注疏》等各種文獻(xiàn)，考察了子夏從孔子受《春秋》、校讎文史、發(fā)明章句、闡述經(jīng)旨、傳授弟子等活動(dòng)，“凡此鉤稽故記，無一而不合符卜商，似此事跡昭然，證據(jù)確鑿，孰謂子夏不傳《春秋》乎”？

綜上，杜鋼百得出“公、谷為孔商首師異言，似無疑義”，并專門列一表格以便讀者了解其論證方法及過程，表略如下(原表為縱排，今變?yōu)闄M排)：

假設(shè)證明終結(jié)公、谷二子古無其人論證6條(略)《公》《谷》二書系以首師氏其學(xué)論證3條(略)公羊、谷梁為孔商轉(zhuǎn)音論證4條(略)公羊、谷梁為卜商一人異名

從其表中所列事項(xiàng)，即提出“假設(shè)”(問題)，引用史料進(jìn)行“證明”(證據(jù))，最后得出“終結(jié)”(結(jié)論)：“公、谷二名訛傳歧異之故，蓋因昔人昧于口說流傳與夫時(shí)空轉(zhuǎn)變之必然關(guān)系(閻百詩曰：百年不同音，千里不同韻)。”(10)杜鋼百：《公羊谷梁為卜商或孔商訛轉(zhuǎn)異名考》，《國立武漢大學(xué)文哲季刊》，1933 年第1期。這種論證問題的思路，誠為西方現(xiàn)代學(xué)術(shù)的新方法。

(二)“谷梁受業(yè)于子夏”問題

谷梁子之名，有學(xué)者主張“谷梁”為復(fù)姓，“子”當(dāng)為尊稱，說明其名字失載?；缸T、應(yīng)劭、王充、阮孝緒、顏師古、楊士勛、錢大昕、阮元等言人人殊，分別舉出赤、喜(錢大昕作“嘉”)、寘、俶、淑等五個(gè)名字。關(guān)于谷梁子生活時(shí)代，根據(jù)前人的文獻(xiàn)記載有兩種爭論，第一種是漢代應(yīng)劭、唐代楊士勛主張谷梁子直接“受業(yè)于子夏”，當(dāng)為子夏的弟子；而漢代桓譚、三國時(shí)糜信、唐朝陸德明強(qiáng)調(diào)“谷梁子不及見子夏”，主張谷梁子為子夏門人。鐘文烝依據(jù)《谷梁傳》與《荀子》《論語》《易彖》《易象》內(nèi)容“相同”或“相似”等證據(jù)，得出“蓋谷梁受業(yè)于子夏之門人”(11)鐘文烝：《春秋谷梁經(jīng)傳補(bǔ)注》，卷首《論〈傳〉》，中華書局，1996年，第23頁。。

在前人推考假說的基礎(chǔ)上，民國學(xué)者蔣元慶撰寫《谷梁受經(jīng)于子夏考》，對“谷梁子為子夏門人，受經(jīng)于子夏”之說，提出了3條質(zhì)疑：其一，“谷梁”作為姓氏，后世文獻(xiàn)未再見，并且一個(gè)人不可能有五個(gè)名字。這是對《谷梁傳》作者的真實(shí)性提出懷疑。其二，《谷梁傳》屢次引用尸子(佼)之言，尸佼為秦孝公時(shí)人，則谷梁子“不及見子夏”。其三，依據(jù)桓譚《新論》所言左丘明之后一百多年谷梁赤撰寫《谷梁傳》，子夏早已去世，“必不能親受經(jīng)”。這兩條是對《谷梁傳》作者“受業(yè)于子夏為其弟子”的懷疑。所以，他認(rèn)為鐘文烝“谷梁受業(yè)于子夏之門人”之說為“近似”，即比較接近于歷史實(shí)際。但蔣元慶又認(rèn)為鐘文烝的舉證不完備，他重新加以申論?？鬃右浴啊洞呵铩穼偕?卜子商，字子夏)”，此外子夏又傳授《易》《詩》《禮》《論語》等儒家經(jīng)典，故子夏為經(jīng)學(xué)的“統(tǒng)宗”?！豆攘簜鳌坊蚨Y制與《毛詩》《禮》相合，文句與《易彖》《象傳》相似，與《論語》內(nèi)容相互印證，可知《谷梁傳》作者“其淵源本得之于子夏，既私淑于子夏，是亦教誨之所及，自可比附于弟子之列也”(12)蔣元慶：《谷梁受經(jīng)于子夏考》，《學(xué)海月刊》，1944年第3期。。表明從學(xué)術(shù)淵源來說，“谷梁受經(jīng)于子夏”是不必質(zhì)疑的。

對于《谷梁傳》作者問題，各代學(xué)者的觀點(diǎn)及杜鋼百、蔣元慶的考辨，言人人殊，均有其理。但不能解釋的是，既然《公羊傳》《谷梁傳》都是子夏所作，為何二書解說內(nèi)容不同，風(fēng)格各異，有時(shí)說理甚至自相矛盾？而杜鋼百將公羊、谷梁轉(zhuǎn)音自“卜商”或“孔商”，文獻(xiàn)中多作“卜商”，未見“孔商”之說，這如何解釋？當(dāng)然，子夏、公羊、谷梁都與《春秋》有關(guān)系，正如現(xiàn)代學(xué)者楊伯峻所說：“總之，無論公羊高或谷梁赤，都未必是子夏的學(xué)生，托名子夏，不過借以自重罷了?！?13)楊伯峻：《〈公羊傳〉與〈谷梁傳〉》，見楊伯峻主編《經(jīng)書淺談》，中華書局，1984年，第89頁。

二、《谷梁傳》的真?zhèn)螁栴}

西漢《谷梁傳》與《公羊傳》爭立博士學(xué)官地位，東漢時(shí)期鄭玄與何休論辯《谷梁傳》與《公羊傳》長短，并未涉及《谷梁傳》的真?zhèn)螁栴}。

關(guān)于“《谷梁傳》真?zhèn)巍?，晚清民初學(xué)者崔適最先提出這個(gè)問題。他根據(jù)《漢書·梅福傳》“推跡古文，以《左氏》《谷梁》《世本》《禮記》相明”與《后漢書·章帝紀(jì)》“令群儒受學(xué)，《左氏》《谷梁》《古文尚書》《毛詩》”的記載，指出前者明言古文，后者與三古文并列，《谷梁傳》“為古文明矣”(14)崔適：《春秋復(fù)始》卷1《〈谷梁氏〉亦是古文》，北京大學(xué)出版社，1918年。。其關(guān)注點(diǎn)并不是《谷梁傳》的學(xué)派歸屬，而是其真?zhèn)螁栴}。晚清之時(shí)，康有為等學(xué)者提出“古文為劉歆偽造，劉歆、班固篡亂《漢書》”說，此說在學(xué)術(shù)界甚為流行。崔適服膺其說：“古文為劉歆雜取傳記而造，則武宣之世，安得有《谷梁》？劉歆、班固皆有《漢書》，后人雜之，遂成今之《漢書》?！彼谑菑摹稘h書》有關(guān)谷梁學(xué)的矛盾記載中洞見其癥結(jié)：

第一，劉歆偽造《谷梁傳》的目的。劉歆偽造《左傳》是為了篡奪《春秋》的學(xué)統(tǒng)，因此又偽造《谷梁傳》為其“驅(qū)除”《公羊傳》的障礙。

第二，《漢書》記載谷梁學(xué)史實(shí)之質(zhì)疑。其一，據(jù)《漢書·儒林傳》，江公因“訥口”與董仲舒辯論不敵，以及漢宣帝向韋賢等問《谷梁傳》，不見相關(guān)人物列傳。其二，漢武帝衛(wèi)太子既從董仲舒學(xué)《公羊傳》，又私從江公問《谷梁傳》，“是時(shí)太子甫八歲，未聞天縱如周晉，安能辨《公》《谷》之孰善”？其三，漢宣帝尊漢武帝為世宗，封其父惡謚為“戾”，其“抑揚(yáng)之意可知，獨(dú)于經(jīng)學(xué)，則違世宗而從戾園，亦情理所不合者也”。其四，從研習(xí)谷梁學(xué)起家之公卿大臣韋賢、韋玄成、蕭望之、尹更始、劉向等的朝議對策來看，所引皆《公羊傳》文，不及《谷梁傳》一字，故“明引《公羊》，尚不足為公羊?qū)W之證；豈不引《谷梁》，轉(zhuǎn)足為谷梁學(xué)之證乎”？所以，崔適得出《漢書·儒林傳》謂《公》《谷》二家，“爭論于武、宣之世者，直如捕風(fēng)系影而已”(15)崔適：《春秋復(fù)始》卷1《〈谷梁氏〉亦是古文》，北京大學(xué)出版社，1918年。。上述有關(guān)谷梁學(xué)四疑，是“捕風(fēng)捉影”，還是“書缺有間”，還需要進(jìn)一步分析。

民國學(xué)者張西堂評價(jià)崔適針對《谷梁傳》“依據(jù)史籍，判其本真，其證驗(yàn)郅碻(至確)”，亦指出“然未多考傳文以大明之”的不足(16)張西堂：《谷梁真?zhèn)慰肌ぷ孕颉罚陀浻^，1931年，第1頁。。他因取治《谷梁傳》學(xué)者江熙、范寧、孫覺、葉夢得、侯康、許桂林、鐘文烝、柳興恩、廖平、柯劭忞諸家之說，更博采眾家之論，參以己見，從體例、文辭、義理三個(gè)方面，探其本源，考其年代，撰寫《谷梁不傳春秋》，辨析《谷梁傳》的真?zhèn)?。張西堂分別從《谷梁》有無經(jīng)之傳、有不釋經(jīng)之傳、義例之相乖戾、文辭之重累、晚于《公羊》、不合魯語、違反孔子、雜取傳記、亦古文學(xué)、晚出于漢等十個(gè)方面討論這一問題。其探究問題的體例，是先列《春秋》經(jīng)文，再列《谷梁傳》文，最后引據(jù)各家之說進(jìn)行辯證。其探究問題的思路寬廣，征引文獻(xiàn)豐富，內(nèi)容全面。通過深入研究，他總結(jié)說：《谷梁傳》無經(jīng)之傳、不釋經(jīng)之傳，不合傳經(jīng)之體；其義例乖戾與文辭重累，又失謹(jǐn)嚴(yán)之義；其晚出于《公羊》，而不合于“魯語”，及其違反孔子之論，尤屬癥結(jié)所在；蓋實(shí)古文之學(xué)，而晚出于漢代，非止不傳“建五始”“通三統(tǒng)”“張三世”“異內(nèi)外”諸大旨，“足知其非真?zhèn)?，本雜取傳記以造者”(17)張西堂：《谷梁真?zhèn)慰肌飞掀豆攘翰粋鞔呵镒C》，和記印書館，1931年，第2頁。，與前輩學(xué)者意見相一致。

張西堂強(qiáng)調(diào)《春秋》的特點(diǎn)是“借事明義，因事窮理，為之傳者，必當(dāng)詳說其義，兼明其事者也”(18)張西堂：《谷梁真?zhèn)慰肌废缕豆仍斅援愅C》，和記印書館，1931年，第101頁。。在《春秋》三傳中，《公羊傳》與《谷梁傳》最符合要求，各有詳略(19)許桂林《春秋谷梁傳時(shí)日月書法釋例》說：“《公羊》《谷梁》二傳……其書彼詳此略，異同互存，似屬有意?！薄榇?，他裒輯《谷梁傳》述禮10傳、其所簡略者10傳與清代學(xué)者鐘文烝所舉10余傳，總共40余傳，撰寫《公谷詳略異同證》一文共18000余字，分“《谷梁》之詳于禮制”“《谷梁》之詳于瑣節(jié)”“《谷梁》之略于大義”“《谷梁》之略于本事”四節(jié)，對《谷梁傳》與《公羊傳》進(jìn)行比較。其寫作格式與前文相同，也是先列《春秋》經(jīng)文，然后分列《谷梁傳》與《公羊傳》之解說，最后是詳引文獻(xiàn)進(jìn)行辯證。通過對《谷梁傳》與《公羊傳》的對比分析，張西堂認(rèn)為“《谷梁傳》徒知詳于禮制瑣節(jié)，而獨(dú)忽于大事大義，果得《春秋》之真?zhèn)髡?，必不?dāng)疏略如此也。其非得之于師，固亦可以明矣”(20)張西堂：《谷梁真?zhèn)慰肌废缕豆仍斅援愅C》，和記印書館，1931年，第162頁。。

張西堂以上兩文，一者懷疑《谷梁傳》真?zhèn)危徽哔H低《谷梁傳》地位，其原因何在？我們從可以從他的學(xué)術(shù)主張中找到答案，“治經(jīng)是要守家法的，研究《春秋》更不當(dāng)于三傳擇善而從”(21)張西堂：《谷梁真?zhèn)慰肌ず笮颉?，和記印書館，1931年，第2頁。，其批評所指為注解《谷梁傳》的東晉范寧和晚清廖平的“會(huì)通三傳”之說(22)范寧《春秋谷梁傳序》：“三傳殊說，庸得不棄其所滯，擇善而從乎？”廖平《谷梁傳古義疏·凡例》主張《春秋》三傳“義本相同，后來誤解，因致歧出者，必化其畛域，以期宏通”。。他研究《春秋》一經(jīng)，“絕對地嚴(yán)守《公羊》之說，我只承認(rèn)《公羊》是《春秋》的真?zhèn)鳌?23)張西堂：《春秋大義是什么》，《時(shí)事新報(bào)·學(xué)燈》，1925年第3期。，因此，他自述“我何故守《公羊》，棄《左》《谷》”(24)張西堂：《谷梁真?zhèn)慰肌ず笮颉?，和記印書館，1931年，第1頁。，是其回歸兩漢治經(jīng)講求“家法”(25)《后漢書·儒林傳上》：“及光武中興，愛好經(jīng)術(shù)，未及下車，而先訪儒雅，采求闕文，補(bǔ)綴漏逸。先是四方學(xué)士多懷協(xié)圖書，遁逃林藪。自是莫不抱負(fù)墳策，云會(huì)京師，范升、陳元、鄭興、杜林、衛(wèi)宏、劉昆、桓榮之徒，繼踵而集。于是立《五經(jīng)》博士，各以家法教授，《易》有施、孟、梁丘、京氏，《尚書》歐陽、大小夏侯，《詩》齊、魯、韓，《禮》大小戴，《春秋》嚴(yán)、顏，凡十四博士，太常差次總領(lǐng)焉。”傳統(tǒng)使然。

三、《谷梁傳》的義例問題

20世紀(jì)30年代，圍繞著“全盤西化”的中西文化之爭和日本侵華產(chǎn)生的民族文化危機(jī)，當(dāng)時(shí)一些尚存的國學(xué)大師及其弟子繼續(xù)舉起國學(xué)研究的旗幟。其中，如章太炎在蘇州創(chuàng)立國學(xué)講習(xí)會(huì)，歐陽竟無在南京支那內(nèi)學(xué)院講學(xué)，廖平在四川國學(xué)專門學(xué)校從教等，通過國學(xué)講習(xí)，帶動(dòng)了學(xué)人從事國學(xué)研究的風(fēng)潮。其中，較著名者有李源澄、戴增元等，他們紛紛撰寫論著來總結(jié)《谷梁傳》的義例。

(一)李源澄論辯谷梁義例

李源澄(1909-1958)，字俊卿，又作俊清，四川犍為人。20世紀(jì)20年代在四川國學(xué)專門學(xué)校師從蒙文通，并問學(xué)于國學(xué)大師廖平；1933年入南京支那內(nèi)學(xué)院師從歐陽竟無學(xué)習(xí)佛學(xué)，同時(shí)問學(xué)于章太炎。他先后在無錫國學(xué)專門學(xué)校、四川大學(xué)、西南大學(xué)等校任教。出版《諸子概論》《學(xué)術(shù)論著初稿》《經(jīng)學(xué)通論》《秦漢史》等經(jīng)史著述。其涉及谷梁學(xué)者，有《春秋崩薨卒葬釋例》《公羊谷梁微序例》二文。

1.《春秋崩薨卒葬釋例》

前代學(xué)者，如范寧、楊士勛、許桂林、柳興恩、廖平等注解、研究《谷梁傳》，均強(qiáng)調(diào)義例的發(fā)凡和總結(jié)，李源澄亦重視此問題。他的《春秋崩薨卒葬釋例》歸納《春秋》的崩、薨、卒、葬四類，發(fā)為崩薨卒葬、天子志崩不志葬、王姬書卒、王臣書卒、魯君薨、魯君葬、子卒、魯夫人薨葬、內(nèi)女卒、內(nèi)女葬、內(nèi)大夫卒、卒從正葬從主人、卒不書名、春秋以記卒葬見詳略、葬在生者卒在死者、卒時(shí)月日例、葬時(shí)月日、不日卒而日葬此失民而葬之變例、賊不討書葬、滅國書葬、葬外大夫共21例。從李源澄所關(guān)注的問題來看，有三個(gè)明顯的特點(diǎn)：

第一，非常重視《谷梁傳》。在這21例中，據(jù)統(tǒng)計(jì)，作者引證《谷梁傳》文43則，《公羊傳》文24則，說明《谷梁傳》對相關(guān)問題涉及較多，也反映了李源澄對《谷梁傳》有關(guān)解說的認(rèn)可。

第二，非常重視等級觀念。21例依據(jù)天子、王姬、王臣、魯君、內(nèi)子、魯夫人、內(nèi)女、內(nèi)大夫排列順序，從此可看出君臣等級禮制，特別是“尊王”的觀念。如“天子志崩不志葬”例強(qiáng)調(diào)“《春秋》魯史，于外諸侯可略，于天子不可略，故于天子之崩葬當(dāng)詳記之，此義人皆知之”(26)李源澄：《春秋崩薨卒葬釋例》，《論學(xué)》，1937年第6、7期。。

第三，強(qiáng)調(diào)《春秋》學(xué)的一些原則。一是《春秋》為“魯史”，強(qiáng)調(diào)內(nèi)外之別。如“崩薨卒葬”例闡發(fā)道：“《春秋》魯史，故于異國之君書卒，同于內(nèi)之大夫，內(nèi)女亦書卒，同于內(nèi)大夫，王臣書卒視外大夫，王臣書卒視外諸侯，外夫人外大夫不書卒，以示內(nèi)外之異。”(27)李源澄：《春秋崩薨卒葬釋例》，《論學(xué)》，1937年第6、7期。二是時(shí)月日例。其詳略“不可不察也，月較時(shí)詳，日又較月詳，此全經(jīng)之通義也”(28)李源澄：《春秋崩薨卒葬釋例》，《論學(xué)》，1937年第6、7期。。三是華夷之辨。如昭公十、十一年楚國相繼滅陳、蔡，《春秋》書陳哀公、蔡靈公葬，按《谷梁傳》解說：“變之不葬三：失德不葬，弒君不葬，滅國不葬?！崩钤闯握J(rèn)為“《春秋》史也，既不能不書，即有貶夷狄之辭，不足以存中國，故特筆書葬以示夷狄不能亡中國也”(29)李源澄：《春秋崩薨卒葬釋例》，《論學(xué)》，1937年第6、7期。。

2.《公羊谷梁微序例》

據(jù)李源澄自述，他曾撰《公羊微》《谷梁微》各11卷，兩書撰寫的原因和著書原則是什么？由于未見其書，不得而知。但我們可從他撰寫的《公羊谷梁微序例》中窺知答案。李源澄據(jù)《漢書》所言孔子講《春秋》有所褒諱貶損，不見于書面記載，只能口授弟子，弟子各安其意，退而異言，“《公》《谷》二家，同本口授，則其源同，退而異言，則其流異”，由于歷代傳注之家“拘于一家之言”，各守門戶，或蔽于傳而不知經(jīng)，或蔽于注而不知傳，導(dǎo)致“傳以明經(jīng)，經(jīng)反以傳晦”，“注以闡傳，傳反以注亂”，無法“溯明同源之旨”。為了解決這個(gè)問題，李源澄提出他的著書原則：“本書之作，以經(jīng)正傳，以傳驗(yàn)經(jīng)；以傳正注，以注驗(yàn)傳；傳之不備者推之，隱者顯之，語其參驗(yàn)，非托空言。固未敢自信必得圣人深意，然由《公》《谷》以通《春秋》，其道諒在乎此矣?！?30)李源澄：《公羊谷梁微序例》，《國風(fēng)》，1933年第8期。通過經(jīng)、傳、注的反復(fù)參驗(yàn)，可得到《春秋》的思想意旨。

該書主要內(nèi)容分校經(jīng)、通傳、正傳、正注、存疑五個(gè)方面，李源澄一一闡明其遵循的原則：其一，校經(jīng)，“以有關(guān)經(jīng)例者為程，其他異文不在斯例”；其二，通傳，“有似相反而實(shí)相成者，有傳義甚隱者”；其三，正傳，“有以傳附經(jīng)失其所系者，有先師失其義者”；其四，正注，“有禮制之誤，有經(jīng)例之誤”；其五，存疑，“以無經(jīng)之傳為限”，并分別引用《谷梁傳》《公羊傳》有關(guān)傳、注例證進(jìn)行辨析，以揭示經(jīng)、傳、注存在錯(cuò)誤的隱微之處。

從李源澄的著述來看，無論是對《春秋》義例的歸納，還是對《公羊傳》《谷梁傳》微例的比較，均從《春秋》與《公羊傳》《谷梁傳》文本出發(fā)，強(qiáng)調(diào)史料實(shí)證和文獻(xiàn)的科學(xué)性。

(二)戴增元論谷梁學(xué)

戴增元，字鏡澂(又名勁沈)，江蘇丹徒人，章太炎弟子。20世紀(jì)30年代從事國文教育，對國學(xué)卓有研究，著有《文字學(xué)初步》《谷梁學(xué)通論》《公羊?qū)W通論》等。特別是其《公羊?qū)W通論》得到學(xué)術(shù)界肯定：“當(dāng)代學(xué)人，惟丹徒戴鏡澂增元，著《公羊?qū)W通論》，為能以《公羊》名家也?！?31)黃壽祺：《群經(jīng)要略》，華東師范大學(xué)出版社，2000年，第155頁。戴增元在完成《公羊?qū)W通論》之后，因《公羊傳》《谷梁傳》相近，又撰寫《谷梁學(xué)通論》，“以觀察兩家之異同也”(32)戴增元：《谷梁學(xué)通論》，《國學(xué)論衡》，1935年第5期上。，于此可見戴氏撰寫該文的目的。

《谷梁學(xué)通論》4000余字，內(nèi)容十分豐富，學(xué)術(shù)主張多有創(chuàng)新之處。

1.治《春秋》三傳的方法

戴增元觀察到，晉以前治《春秋》三傳的專門之學(xué)者，多左袒一家。如杜預(yù)《左傳集解》“發(fā)明發(fā)凡正例，新意變例，歸趣非例”，創(chuàng)五體以尋經(jīng)，為服虔、賈逵所未道；胡母生、董仲舒大倡“王魯黜夏”之義，何休至康有為繼之以推波助瀾。與《左傳》《公羊傳》學(xué)者治學(xué)方法相比，范寧主張對三傳殊說，“棄其所滯，擇善而從”，對三傳不當(dāng)，“并舍以求宗，據(jù)理以通經(jīng)”，因此范寧注《谷梁傳》，于傳文可疑處，“著實(shí)事以著義，此與董、何治《公羊》，杜治《左氏》，左袒一家，懸揣其義以附事，不顧文義違反，固不可同日而語也”。戴增元強(qiáng)調(diào)：“然從歷史眼光以推究一家之學(xué)，則《公羊》不必束，《左氏》不必束，而《谷梁》自有其異于二傳者在也?！?33)戴增元：《谷梁學(xué)通論》，《國學(xué)論衡》，1935年第5期上?？梢姡髟鲈獔?jiān)持了歷史主義的立場，肯定了范寧的學(xué)術(shù)方法。他還進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)“故善治三傳者，勿附會(huì)，勿淺嘗，當(dāng)各明其學(xué)說之原委，還其本來之面目，而后《春秋》之為《春秋》，固無俟今之超今文家嘵嘵置辯矣”(34)戴增元：《谷梁學(xué)通論》，《國學(xué)論衡》，1935年第5期上。。

2.對谷梁學(xué)史相關(guān)問題的評價(jià)

一是作者問題。戴增元認(rèn)為應(yīng)劭《風(fēng)俗通》、楊士勛疏所稱谷梁受經(jīng)于子夏，為經(jīng)作傳，“皆理想言也”，原因在于“果如公、谷親受業(yè)于子夏，左氏如司馬遷云‘親受業(yè)于仲尼’，則今日三傳具在，何以事實(shí)、意義參差相異者若是耶”？否定了“受經(jīng)于子夏”的可能性。對于前代學(xué)者依據(jù)公羊、谷梁二字翻切成“姜”字，許桂林主張同為一人，戴增元反駁說：“果公羊、谷梁為一人，何以其釋經(jīng)之思想，一較純，一較不純耶？”對于谷梁氏有六名的問題，他也認(rèn)為是“后人擬議之辭”，不是歷史事實(shí)。

二是《谷梁傳》今古文問題。崔適根據(jù)《漢書·梅福傳》《后漢書·章帝紀(jì)》，以《谷梁傳》為古文，與《左傳》同偽造于劉歆，戴增元針對《漢書·梅福傳》“推跡古文，以《左氏》《谷梁》《世本》《禮記》相明”中“推跡古文”一語，新解其為“推跡古典籍”，批評崔適是“尤好捕風(fēng)系影之談”(35)戴增元：《谷梁學(xué)通論》，《國學(xué)論衡》，1935年第5期上。。

三是《谷梁傳》條例問題。與《左傳》《公羊傳》學(xué)者重條例一樣，谷梁學(xué)有范寧《名例》、許桂林《春秋谷梁傳時(shí)月日釋例》、柳興恩《谷梁大義述》等，大致相類，“惟敘述之先后，事跡之分合及說解不同耳”。針對《谷梁傳》條例的價(jià)值質(zhì)疑，戴增元批評說：“然茍舍義例而不言，舍禮制而不論?！睂?dǎo)致《谷梁傳》為“斷爛野史矣”。

四是《谷梁傳》文闕略問題。《谷梁傳》有“郭公、夏五”之闕文，前人多苛責(zé)于此，戴增元主張說：“其實(shí)從學(xué)術(shù)史眼光以觀之，不必病其端，不必諱其短。”(36)戴增元：《谷梁學(xué)通論》，《國學(xué)論衡》，1935年第5期上。如桓公四年、七年無秋冬，昭公十年、定公十四年不書冬，莊公二十二年書夏五月而無事，《谷梁傳》不言其原因，有些谷梁學(xué)者認(rèn)為是《谷梁傳》成書以后的闕文，戴增元并不這么認(rèn)識(shí)，他發(fā)現(xiàn)《谷梁傳》遇有闕略者，茍非實(shí)有征驗(yàn)，“不得以意度之”，可見作者堅(jiān)持實(shí)事求是的學(xué)術(shù)立場。

綜上可見，民國學(xué)者在保留傳統(tǒng)的同時(shí)，也在新的學(xué)術(shù)方法指導(dǎo)下，對《谷梁傳》的產(chǎn)生、作者、源流、經(jīng)今古文、版本、治學(xué)方法等問題進(jìn)行了全面梳理和研究，通過“大膽假設(shè)”提出問題，又“小心求證”，依靠史料證據(jù)解決問題，反對前代學(xué)者“懸揣”“臆想”“捕風(fēng)捉影”的治學(xué)方法，特別強(qiáng)調(diào)歷史主義方法，其學(xué)術(shù)理路已經(jīng)由傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)向現(xiàn)代經(jīng)學(xué)演變。從學(xué)術(shù)史的視野來看，正如有學(xué)者所言，經(jīng)學(xué)已走進(jìn)歷史，而經(jīng)學(xué)史的研究已經(jīng)開始(37)李學(xué)勤：《國學(xué)的主流是儒學(xué)，儒學(xué)的核心是經(jīng)學(xué)》，《中華讀書報(bào)》2010年8月4日。文中引用周予同先生曾提出一個(gè)著名論斷：“經(jīng)學(xué)時(shí)代已經(jīng)結(jié)束了，可是經(jīng)學(xué)史的研究才剛剛開始。”。